В этом маамаре р. Шнеур‑Залман объясняет, что Тора выражает огромную любовь Всевышнего к народу Израиля.
Интерпретируемые стихи и литургические тексты:
«А Я ПРОЙДУ В ЭТУ ЖЕ НОЧЬ ПО ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ И ПОРАЖУ ВСЯКОГО ПЕРВЕНЦА В ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ, ОТ ЧЕЛОВЕКА ДО СКОТА, И НАД ВСЕМИ БОГАМИ ЕГИПЕТСКИМИ СОВЕРШУ РАСПРАВУ. Я Г‑СПОДЬ» (Шмот, 12:12).
«И СКАЗАЛ Г‑СПОДЬ МОШЕ, ГОВОРЯ: “ПОСВЯТИ МНЕ КАЖДОГО ПЕРВЕНЦА, РАЗВЕРЗАЮЩЕГО ВСЯКИЕ НЕДРА В СРЕДЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ОТ ЧЕЛОВЕКА ДО СКОТА: МНЕ ОНИ”. И СКАЗАЛ МОШЕ НАРОДУ: “ПОМИНАЙТЕ ДЕНЬ СЕЙ, В КОТОРЫЙ ВЫШЛИ ВЫ ИЗ ЕГИПТА, ИЗ ДОМА РАБСТВА, ИБО СИЛОЙ РУКИ ВЫВЕЛ Г‑СПОДЬ ВАС ОТСЮДА; И НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ УПОТРЕБЛЕНО В ПИЩУ КВАСНОЕ”» (там же, 13:1–3).
«И ДА БУДЕТ ТЕБЕ ЭТО ЗНАКОМ НА РУКЕ ТВОЕЙ И ПАМЯТНИКОМ ПРЕД ГЛАЗАМИ ТВОИМИ, ДАБЫ БЫЛО УЧЕНИЕ Г‑СПОДНЕ В УСТАХ ТВОИХ, ИБО РУКОЙ КРЕПКОЙ ВЫВЕЛ ТЕБЯ Г‑СПОДЬ ИЗ ЕГИПТА» (там же, 13:9).
«СОБЛЮДАЙТЕ ЖЕ УСТАВЫ МОИ И ЗАКОНЫ МОИ, ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ ЧЕЛОВЕК БУДЕТ ЖИВ ИМИ; Я Г‑СПОДЬ» (Ваикра, 18:5).
«И ВОТ УЧЕНИЕ, КОТОРОЕ ПРЕДЛОЖИЛ МОШЕ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ» (Дварим, 4:44).
«СЫНЫ ВЫ Г‑СПОДУ, Б‑ГУ ВАШЕМУ: НЕ ДЕЛАЙТЕ НА СЕБЕ НАДРЕЗОВ И ПЛЕШИ НЕ ДЕЛАЙТЕ НАД ГЛАЗАМИ СВОИМИ ПО УМЕРШИМ» (там же, 14:1).
«ДА НЕ ОТХОДИТ ЭТА КНИГА ТОРЫ ОТ УСТ ТВОИХ, И РАЗМЫШЛЯЙ О НЕЙ ДНЕМ И НОЧЬЮ, ЧТОБЫ В ТОЧНОСТИ ИСПОЛНЯТЬ ВСЕ НАПИСАННОЕ В НЕЙ, ТОГДА УДАЧЛИВ БУДЕШЬ НА ПУТИ ТВОЕМ И ПРЕУСПЕЕШЬ» (Йеѓошуа, 1:8).
«КАК В ВОДЕ ЛИЦО — К ЛИЦУ, ТАК СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА — К ЧЕЛОВЕКУ» (Мишлей, 27:19).
«МУЖ ЕЕ ИЗВЕСТЕН В ГОРОДСКИХ ВОРОТАХ; ОН ЗАСЕДАЕТ СО СТАРЕЙШИНАМИ ЗЕМЛИ» (там же, 31:23).
«ПОЛОЖИ МЕНЯ ПЕЧАТЬЮ НА СЕРДЦЕ ТВОЕ, ПЕЧАТЬЮ НА РУКУ ТВОЮ, ИБО СИЛЬНА, КАК СМЕРТЬ, ЛЮБОВЬ, КАК ПРЕИСПОДНЯЯ ЛЮТА РЕВНОСТЬ; СТРЕЛЫ ЕЕ — СТРЕЛЫ ОГНЕННЫЕ — ПЛАМЕНЬ Г‑СПОДЕНЬ! МНОГИЕ ВОДЫ НЕ СМОГУТ ПОГАСИТЬ ЛЮБОВЬ, И РЕКИ НЕ ЗАЛЬЮТ ЕЕ; ЕСЛИ ОТДАСТ ЧЕЛОВЕК ВСЕ ДОБРО ДОМА СВОЕГО ЗА ЛЮБОВЬ, ТО ЗАКЛЕЙМЯТ ЕГО ПРЕЗРЕНИЕМ» (Шир ѓа‑ширим, 8:6–7).
Из простого смысла слов Писания можно сделать вывод, что изучение Торы рассматривается как благодарность Всевышнему за то величайшее добро, которое Он сотворил для народа Израиля, освободив его из египетского рабства. Но является ли это просто «услугой за услугу»? Возможно, здесь существует более глубокая связь.
Сказано в Писании: «[И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими], дабы было учение Г‑сподне в устах твоих, ибо рукой крепкой вывел тебя Г‑сподь из Египта» (Шмот, 13:9). На первый взгляд, непонятно, какое отношение имеет Тора к исходу из Египта и почему в этом стихе они упоминаются вместе.
Для того чтобы ответить на данный вопрос, следует глубже вникнуть в смысл этих двух понятий: Тора и исход из Египта. Сначала р. Шнеур‑Залман объясняет смысл Торы.
Можно подумать, что Тора — это просто свод указаний Всевышнего народу Израиля. Но как в таком случае можно объяснить, почему наш учитель Моше передает эти указания народу Израиля не дословно? И почему мы должны постоянно размышлять о множестве заповедей, которые конкретному человеку или в конкретное время исполнить невозможно?
Чтобы ответить на этот вопрос, следует глубже понять, что представляет собой Тора. Так, мы читаем в ней слова: «И сказал Г‑сподь Моше, говоря: “Посвяти Мне каждого первенца, [разверзающего всякие недра в среде сынов Израиля, от человека до скота: Мне они”]» (Шмот, 13:1–2). А вот как Моше передает эти слова: «И сказал Моше народу: поминайте день сей, в который вышли вы из Египта…» (там же, 13:3). В Торе описывается множество подобных случаев.
Дабы найти ответ следует подробнее рассмотреть заповедь, выраженную словами: «Размышляй о ней днем и ночью» (Йеѓошуа, 1:8). Ведь некоторые законы, приводимые в Торе, неактуальны в наше время, а ныне актуальные неравнозначны по отношению к разным людям.
Как известно, указания, которые один человек передает другому, для самого передающего могут быть важны больше или меньше. Так, учитель может просить учеников не шуметь на перемене, не особенно желая этого и, безусловно, не видя в этом главного желания своей жизни. Поэтому определение Торы просто как свода указаний нуждается в уточнении. Р. Шнеур‑Залман ставит целью показать, что законы Торы — это такие указания Всевышнего, которые вытекают из Его огромной любви к народу Израиля. И для этого он исследует любовь еврея к Всевышнему, видя в ней отражение Его любви к Своему народу.
Мы знаем, что существует два вида любви к Всевышнему. Есть любовь, которая уподобляется воде, о чем сказано: «Многие воды не смогут погасить…» (Шир ѓа‑ширим, 8:7). Такая любовь существует постоянно, без всяких всплесков и затиший, как вчера и позавчера, сегодня и завтра без изменения. Есть же любовь, которую сравнивают с огнем, о чем сказано: «Стрелы ее — стрелы огненные» (там же, 8:6). Пламя постоянно колеблется, вздымаясь и падая.
Любовь человека к Всевышнему можно сравнить с любовью сына к отцу. Она бывает различной. Иногда сын воспринимает отца как источник блага и любит его естественным образом, не вдумываясь в его мысли и чувства.
Два вида любви у человека проистекают из двух видов осознания Творца. Так, сказано: «Сыны вы Г‑споду, Б‑гу вашему…» (Дварим, 14:1). Это означает, что Всевышний, благословен Он, любит нас, как отец любит сына. А это само по себе побуждает нас узнать Его, как сказано: «Как в воде лицо — к лицу, [так сердце человека — к человеку]» (Мишлей, 27:19). Такая любовь подобна воде, которой свойственно равномерное и неизменное движение. Так и любовь отца к сыну не уйдет никогда.
Но бывает, что сын воспринимает отца не просто как источник блага. Его затрагивают чувства отца, и ему важен сам факт любви отца к нему. Человек, рассуждающий и чувствующий именно так, оценит движение Всевышнего, когда Он вместо всех высочайших миров и возвышенных творений сосредоточивает Свое внимание на нашем мире.
Но существует другой взгляд на Творца, когда человек осознает, что для Него неважны небеса и небеса над небесами, все высшие миры, — Он желает, чтобы у Него было жилище «внизу» . Это значит, что Он готов сжать Свой бесконечный разум, внеся его в материальные границы. И Тора, о которой сказано: «И вот учение, которое предложил [Моше сынам Израиля]» (Дварим, 4:44), занимается материальными предметами.
Тора служит подтверждением такого подхода, ведь ее простой смысл сводится к описанию событий, произошедших в нашем мире, и перечислению заповедей, которые нужно в нем исполнять. Однако из трудов каббалы известно, что помимо нашего материального мира существует множество высочайших духовных миров. И такой взгляд, когда внимание концентрируется именно на нашем мире, р. Шнеур‑Залман называет «выходом за природные рамки».
Разумеется, слово «природа» здесь не следует понимать буквально. Оно подразумевает процесс ѓиштальшелут, порядок нисхождения Б‑жественных сил для передачи жизненности в наш мир. Этот порядок предусматривает существование множества уровней, и при нисхождении на каждый новый уровень происходит уменьшение и сокрытие жизненных сил. В этих рамках тот, кто находится на более высоком уровне, более значим, в целом же они отражают возвышенность и святость Всевышнего. Однако Тора показывает, что для Всевышнего наиболее значимыми оказываются люди, обитатели низкого и ограниченного материального мира.
Все это Он делает из любви к нам — любви, выходящей за рамки «природы», ибо известно, что «любовь ломает рамки» . Это вызвано желанием Его, благословенного, а за Его желанием следует и Его мудрость. Ведь именно потому, что Он возвышен и вознесен, Он может облачиться в небольшой ограниченный предмет. Эта сторона заповеди, ее внутренний смысл, то есть желание Всевышнего, связанное с ней, не была раскрыта нам. Ибо до прихода Машиаха невозможно ее постигнуть.
Мы знаем, что Всевышний непостижим. Однако в словах из книги Мишлей содержится намек на то, что мы все‑таки можем получить представление о Нем: «Муж… известен…» Ведь связь между Всевышним и народом Израиля уподобляется связи между мужем и женой: «муж» несет свет и благо, а «жена» с помощью этого содержит «дом», превращая мир в «жилище» для Всевышнего. Такое воздействие позволяет представить себе, насколько это возможно, образ Всевышнего. Однако в стихе из Мишлей сообщается нечто более глубокое. Мы можем не только представить себе Его силы — доброту и строгость. Он снизошел в этот мир так, чтобы стало возможным постижение Его мыслей и разума и чтобы, постигая их, мы сближались с Ним.
Сказанное позволяет понять внутренний смысл слов: «Муж ее известен в городских воротах…» (Мишлей, 31:23). Возможность постичь «мужа», то есть Всевышнего, появляется только тогда, когда Он, как сказано далее в стихе, «заседает со старейшинами земли» — когда Он «заседает», то есть «спускается» и нисходит в процессе ѓиштальшелут вместе со «старейшинами земли». Выражение «старейшины земли» указывает на хохму, заложенную в землю, ведь известны слова наших мудрецов: «Старцем называют только того, кто приобрел хохму» (Кидушин, 32б).
Такое воззрение вызовет у человека великую любовь к Всевышнему и желание подражать Ему, насколько это возможно. Как Он поступается Своей «природой» и оставляет Своим вниманием высшие, более «близкие» к Его бесконечному свету миры ради нас, так и мы должны поступиться своей природой и оставить ради Него свои естественные пристрастия.
Эти мысли человек должен вложить себе в сердце, и тогда пробудится в нем огромная любовь к Всевышнему, которая не позволит ему подчиниться какому‑либо из своих материальных желаний. Лишь одного он будет желать: служить своему Творцу. А за желанием последует и разум, ибо такова его природа — идти вслед за желанием.
Но можно ли говорить, что тот разум, который заключен в Торе и занимается материальными предметами, — это действительно Его разум? Ведь Он бесконечно вознесен над нашим миром! Учитывая, что у читателя могут возникнуть такие мысли, р. Шнеур‑Залман приводит талмудическую историю, из которой видно: если есть некое желание, разум тянется за желанием. Он проникнет в этот предмет, и благодаря силе желания тот станет для него интересным.
Это подобно тому, что рассказывается в истории, приведенной в Талмуде (Ктубот, 105б). Там говорится о подкупе, когда человек говорит: «А еще можно сказать так…» Дело в том, что, когда у человека возникает желание к чему‑то, его разум тоже начинает смотреть на это благосклонно. И так же как Всевышний желает иметь жилище внизу, что противоречит природе вещей, когда бесконечный Всевышний «заключает Себя» в ограниченные рамки, — так должен поступить и человек, пробудив в себе желание оставить свое материальное тело, выйти за рамки природы и приникнуть к Нему, благословенному, невзирая на ограничения.
Поэтому размышления о Торе — не просто «изучение инструкции». Они выражают движение человека навстречу Всевышнему, то есть к своей настоящей жизни.
Вот почему сказано: «И размышляй о ней днем и ночью». Ведь человек ни днем, ни ночью не должен отвлекаться от мыслей о воле Всевышнего. Именно в этом выражается почтение к желанию Всевышнего, Который, любя нас, «ограничивает Себя» и облачается в ограниченный предмет. Человек должен увидеть в этом указание для самого себя. Тогда и он будет так поступать, и для него осуществятся слова: «Человек будет жив ими» (Ваикра, 18:5).
Теперь р. Шнеур‑Залман говорит о смысле и значении исхода из Египта. Как известно, египтяне были жестоко наказаны за притеснение евреев. Но ведь Всевышний — источник милосердия, Он жалеет каждое творение!
Сказанное помогает глубже понять слова: «Дабы было учение Г‑сподне в устах твоих, [ибо рукой крепкой вывел тебя Г‑сподь из Египта]». Так, известно, что «всякий раз, когда Писание употребляет слово “рука” (יד, яд), имеется в виду правая рука» (Менахот, 10а). Понятие «правая рука» указывает на милосердие. И сказано: «А Я пройду (ועברתי, ве‑аварти, букв. «пройду мимо, обойду». — Ред.) в эту же ночь по земле египетской [и поражу всякого первенца в земле египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими совершу расправу]» (Шмот, 12:12). Слова «Я пройду» означают, что Всевышний как бы «прошел мимо» Своих качеств, отказался от них, верша наказание над Египтом, несмотря на то что Ему свойственно быть милосердным и нести благо Своим творениям.
Р. Шнеур‑Залман объясняет, что наказание Египта означало не просто восстановление порядка и справедливости. Это было свидетельство того, что Всевышний отказался от собственной природы милосердия ради любимого народа! И теперь мы понимаем: заповедь о постоянном изучении Торы предназначена для того, чтобы мы осознали, что Он отказался от Своих «обычаев» и мы должны поступать так же.
Все это было сделано из любви к народу Израиля. Это подобно отцу, который, любя сына и желая ему блага, преодолевает свою естественную доброту и гневается на тех, кто его обижает. Поэтому сказано «крепкой рукой» — правая рука (яд) была сдержана, дабы вывести народ Израиля из Египта. Такое изменение качеств Всевышнего противоречит «природе». Потому Писание говорит: «…чтобы было учение Г‑сподне в устах твоих», то есть твое желание должно следовать за Его желанием.
Теперь становится понятным частое расхождение между тем, что Всевышний сказал Моше, и тем, что Моше передал народу Израиля. Это указывает на постоянное сжатие Б‑жественной мудрости и желание, чтобы они «вписались» в рамки нашего мира. В этом процессе нашему учителю Моше отводилась важная роль. И на это указывают вышеприведенные слова о том, что Всевышний «заседает со старейшинами земли», то есть нисходит, чтобы привести Свою мудрость в «мудрость земли», в Тору.
Все в мире проистекает из Его простого желания, и потому Он сжал его, чтобы мир оказался способен его воспринять. Поэтому мы видим, что порой в Торе описывается обращение Всевышнего к Моше, а порой обращение Всевышнего к Моше не упоминается, а упоминается только обращение Моше к народу Израиля. Ибо это выражает сокращение желания Всевышнего в той мере, чтобы народ Израиля сумел его воспринять. Так Всевышний как бы укладывает Самого Себя в некие рамки. Ему известно, какими именно должны быть эти рамки, чтобы мир оказался готовым вместить Его желание.
Сборник «Тора Ор» можно приобрести на сайте издательства «Книжники»