תבל הוא «…гнусность». – это слово означает «проституция», «разврат», «распущенность». и подобно этому: «…и гнев мой на их распущенность – תבליתם тавлитам» йешаяѓу, 10:25. ,  так толкует это слово и саадья гаон, связывая его с арабским «профанировать», «заниматься развратом». .

другое толкование: [слово] תבל тевель [происходит от того же] корня, что и בלילה блила – «смесь», «смешение». [здесь речь идет о смешении] семени человека и скотины.

ולא תקיא הארץ אתכם «...чтобы и вас не изрыгнула земля…» – [это можно проиллюстрировать] притчей: принца накормили омерзительным блюдом, он не смог удержать его в себе, и его стошнило. так и земля израиля не может терпеть в своих пределах грешников. а [арамейский] перевод [стиха] таков: ולא תרוקין вело трокен – «[чтобы

земля] не очистилась [от вас]», слово от того же корня, что и ריקון рикун – «очищение». [земля] очищается от них торат коѓаним, кдошим, 12. .

 в иврите корень קיא куф йуд алеф означает рвоту. в арамейском то же значение имеет слово תרוקין, которым пользуется онкелос; корень этого глагола связан также с корнем ריק рик – «пустота», «опорожнение».

הנפשות העשת «…души, делающие…» – в равной мере касается мужчин и женщин там же, ахарей мот, 9. .

 это сказано во множественном числе без признака рода.

ושמרתם את משמרתי «соблюдайте мое соблюдение…» – это – предостережение суду там же. .

 заповедь следить за соблюдением закона (именно таково значение слов «соблюдайте мое соблюдение...») возложена не на частных лиц, а на суд.

ולא תטמאו בהם אני ה’ אלהיכם «…дабы вы не осквернялись ими. я – господь бог ваш». – а если вы будете осквернять себя, я не буду вам богом. вы будете отвергнуты мной. что мне пользы от вас? вы обречены на смерть. поэтому сказано: «я – господь бог ваш».

 раши объясняет, что здесь эти слова употреблены не в качестве «подписи и печати», заверяющей повеление владыки, как обычно в торе см. напр., ваикра, 18:2. . в этом стихе они означают иное: если вы будете творить перечисленные в этой главе мерзости, всевышний откажется от вас.

דבר אל כל עדת בני ישראל «говори всей общине сынов израиля…» – отсюда понятно, что этот раздел [торы] был произнесен [моше] в присутствии всего народа. это было сделано, потому что большая часть важнейших законов торы зависит от [изложенного] тут торат коѓаним, кдошим, 1; ваикра раба, 24:5. .

 обо всех разделах торы известно, что они произносились перед всем народом израиля: таков был порядок передачи торы народу см. шмот, 34:32, раши там же. . но если в общем «порядке учения» присутствие всех было желательно, то здесь оно обязательно гур арье. .

קדשים תהיו «…будьте святы…» – отдаляйтесь от запрещенных связей и грехов. ведь везде, где человека ограждают от запрещенных связей, ты находишь [упоминание] о святости: «будьте святы…» ваикра, 21:6. , «блудницу и опороченную [им (священникам) нельзя брать]… я, господь, освящающий вас» там же, 21:7,8. , «и не опорочит свое потомство… я, господь, освящаю его» там же, 21:15. ,  торат коѓаним, кдошим, 1; ваикра раба, 24:6. .

איש אמו ואביו תיראו «пусть каждый человек боится своих матери и отца…» – пусть каждый из вас боится свою мать и своего отца. таков прямой смысл [стиха].

а мидраш таков: из сказанного видно, [что мать и отца должен бояться] только «человек», мужчина. а как же женщина? сказано [во множественном числе] – «пусть боятся», значит, это касается обоих: [и мужчины, и женщины]. но если так, зачем сказано «человек»? потому что мужчина имеет [полную] возможность исполнить [заповедь почтения к родителям], но женщина не [полностью] властна над собой торат коѓаним, кдошим, 1. .

 первое объяснение раши вызвано тем, что подлежащее в единственном числе «человек» не согласовано с продолжением фразы во множественном числе – букв. «пусть боятся».

а второе его объяснение связано с имущественными правами мужчины и женщины. если первый может тратить свои средства на помощь родителям, то женщина не распоряжается ими самостоятельно: «все плоды труда ее принадлежат мужу» мишна, ктубот, 4:4. .

אמו ואביו תיראו «пусть каждый человек боится своих матери и отца…» – здесь [тора] упоминает мать прежде отца, потому что ребенок [обычно] боится отца больше, чем матери. а в [заповеди о почитании родителей] отец упомянут прежде матери см. шмот, 20:12. , потому что ребенок [обычно] чтит мать больше, чем отца, ведь она мягче разговаривает с ним мехильта, разд. итро, 8. .

 раши подчеркивает те аспекты заповеди, которые менее очевидны и более трудны в исполнении.

ואת שבתתי תשמרו «…и соблюдайте мои субботы». – [тора поставила заповедь] о соблюдении субботы рядом с [заповедью о] страхе перед отцом. [всевышний] говорит: «хотя я и предостерег тебя, чтобы ты боялся отца, все же если он прикажет тебе нарушить субботу, не слушай его. и то же [касается] всех заповедей» торат коѓаним, кдошим, 1. . [поэтому сказано]: «я – господь бог ваш» – «и ты, и твой отец обязаны почитать меня,

поэтому не слушай его, когда он велит преступить мои заповеди».

а в чем проявляется страх [перед родителями]? не садиться там, где [обычно] сидит [родитель], не говорить, [перебивая] его, и не противоречить ему. а в чем заключается почитание [родителей]? кормить и поить их, одевать и обувать, встречать и провожать там же; бава мециа, 32а; йевамот, 5б; кидушин, 31б. .

אל תפנו אל האלילם «не обращайтесь к идолам…» – чтобы служить им иерусалимский талмуд, авода зара, 3:1. .

האלילים «…идолам…» – слово אליל элиль – «идол» – образовано от того же корня, что и אל аль – «не», «нет»: [идолы немощны и] никчемны шабат, 149а. .

 хотя обычно слово אל аль употребляется в качестве отрицательной частицы, есть и примеры его употребления в качестве существительного: «…и в ничто – אל аль – обратит мое слово?» иов, 24:25.

לא תעשו לכם «…не делайте себе…» – не делайте [литых богов] для других, и другие [пусть не делают] их для вас.

а если скажешь: «[из этого стиха следует, что] мы не можем делать [богов] себе, но другие могут их делать для нас», – то об этом уже сказано: «да не будет у тебя [других богов предо мной]» шмот, 20:3. – ни тех, что [сделал] ты, ни тех, что [сделали] другие торат коѓаним, кдошим, 1. .

ואלהי מסכה «…литых богов…» – поначалу они [никчемные] идолы, но если ты последуешь за ними, то в конце концов обожествишь их там же. .

וכי תזבחו «и когда будете резать…» – этот отрывок сообщает только о том, что резать [мирные жертвы] можно лишь с намерением съесть их в установленный срок см. ваикра, 19:6. . [не может быть, чтобы в этом стихе] устанавливался сам срок годности жертвы, ведь он указан в другом месте: «если же жертва [приносится] им по обету или в добровольный дар, [то пусть она будет съедена в день приношения им жертвы, а на другой день может быть доедено оставшееся от нее]» там же, 7:16. ,  торат коѓаним, кдошим, 1. .

 в торе повторение закона всегда несет новую информацию.

לרצנכם תזבחהו «…режьте ее по своему желанию». – изначально убой жертвы должен совершаться, чтобы был удовлетворен [всевышний] и вы были бы для него желанны. а если [вы будете совершать жертвоприношение] с несоответствующим [жертве] намерением, она не принесет вам мое благоволение.

 читателю могло бы показаться, что буквальное значение стиха таково: когда вы режете жертву, пусть это будет по вашей воле, не по принуждению. так толкует раши подобный оборот в ваикра, 1:3. здесь раши интерпретирует слово לרצנכם лирцонхем не как «по вашему желанию», но «чтобы были вы желанны». это толкование основано на многозначности префикса ל ли – «по», «в соответствии» и «чтобы было», и суффикса כם хем – «ваше», «для вас».

לרצנכם «…по своему желанию». – [на французском языке] – apaisement [– «примирение»]. это прямой смысл [этого слова].

а наши мудрецы учили хулин, 13а. : [жертва] того, кто совершает жертвоприношение механически, рутинно, – непригодна. необходимо соответствующее [жертве] намерение, [чтобы убой был пригодным].

 прямое значение слова לרצונכם лирцонхем, по раши, – «к благоволению к вам», «для примирения с вами». но если именно таково значение слова, то всевышний, скорее, сказал бы לרצוני лирцони – «к благоволению моему». поэтому раши приводит мидраш, ставящий пригодность жертвы в соответствие намерению («желанию») того, кто ее совершает.

ביום זבחכם יאכל «она должна быть съедена в день вашего жертвоприношения…» – «когда режете ее, режьте с тем, чтобы съесть ее в срок, который я вам установил».

 здесь раши подводит итог сказанному выше, в начале комментария к предыдущему стиху.

ואם האכל יאכל «если же [оставшееся] от нее будет съедено…» это не может относиться к превышению установленного срока [по­едания жертвы], ведь об этом уже было сказано: «если же мясо его мирной жертвы благодарности будет съедено на третий день, [то она неугодна]…» ваикра, 7:18. значит, это относится к [жертве, которую были намерены есть] вне [установленного] места.

может быть, за употребление в пищу [мяса жертвы, зарезанной с таким намерением], наказанием [также] будет карет – искоренение? нет, только о [просроченной[ жертве тора говорит: «…а каждый человек, евший ее, совершил грех» там же. , – но не о другой [негодной жертве]. [какая же негодная жертва исключена из этого закона?] исключается [та жертва, которая] зарезана с намерением [есть ее] вне [установленного] для нее места торат коѓаним, кдошим, 1; торат коѓаним,цав, 8; звaxим, 28а. .

 выше в тексте торы и в комментарии раши было уже выяснено, что жертва должна быть съедена за два дня и зарезана с намерением съесть ее в этот установленный срок. и если понимать стих 7 как указание на непригодность этой жертвы на третий день, он оказывается лишним. тогда мидраш применяет правило толкования «если не относится к… отнеси это к…»: если стих на первый взгляд сообщает лишнюю информацию, значит, на самом деле он говорит совсем не об этом и мы должны использовать

его для вывода другой информации, прямо в тексте нигде не содержащейся.

кроме того, мидраш применяет и другое правило вывода: ограничивающее слово. в стихе 7:18 сказано: «…каждый человек, евший ее – ממנו мимену…», – а предлог מ ми – понимается как ограничивающий: данный закон применим только к определенным случаям, но не к другим. мидраш находит похожий закон, но не приведенный в торе прямо, – жертва, зарезанная с намерением съесть ее вне установленного места, – на который намекает стих 7:18, и основывает на этом свой вывод для нашего стиха, 19:7.

פגול «…мерзость…» – [это слово означает] «отвратительное». подобно этому сказано: «…отвратительная похлебка в посуде их» йешаяѓу, 65:4. .

 арамейские переводы предлагают иные толкования этого слова: онкелос понимает его как מרחק мерахак, то есть «отдаленное», а таргум йонатан – как פסיל псиль – «непригодное». оба перевода толкуют слово פגול пигуль, как обозначение законного статуса мяса просроченной жертвы. раши же считает, что оно передает отчасти и эмоциональное отношение к неугодной жертве: отвращение, омерзение. он опирается на стих из йешаяѓу, в котором очевиден этот эмоциональный контекст: «обитающие в могилах и в расселинах ночующие, едящие свинину, отвратительная похлебка в посуде их».

ואכליו עונו ישא «и всякий, кто ее ест, виновен…» – тора говорит [здесь] о безусловно просроченном [мясе жертвы]. но тот, кто ест мясо жертвы, зарезанной с намерением съесть его вне определенного для этого места, не подлежит наказанию карет, ведь тора уже исключила такую возможность [в предыдущем стихе]. здесь же идет речь о безусловно просроченном [мясе жертвы]. в трактате критот 5а. это [правило] выводят из текстуальной аналогии.

 методом текстуальной аналогии (גזירה שוה гзера шава) в трактате критот сопоставляют два стиха: «и если… останутся до утра, то остаток от них сожги в огне; его нельзя есть, потому что это – святыня» шмот, 29:34. и «и всякий, кто ее ест, виновен, поскольку осквернил святыню господа, и его душа будет исторгнута из своего народа» ваикра,19:8. . из употребления одного и того же слова «святыня» делается вывод, что в нашем стихе речь идет именно о просроченном мясе жертвы, как и в цитируемом отрывке из книги шмот.

לא תכלה פאת שדך «…не дожинай до края твоего поля…» – следует оставить несжатую полосу в конце поля торат коѓаним, кдошим, 1. .

 слово פאה пеа, употребленное в отношении бороды, означает, по мнению раши, как нижний край, так и бока к ваикра, 19:27. , а при описании стола в святилище – угол см. шмот, 37:13. . здесь же оно означает дальний край поля.

ולקט קצירך «…и опавшее при жатве». – [здесь идет речь об отдельных] колосьях, упавших во время жатвы: одном, двух, но не трех [и более в одном месте. такое скопление колосьев] не называется לקט лекет – «опавшим» пеа, 4:10, 6:5; санѓедрин, 99а. .

 почему только один-два колоска относят к категории «опавших»? потому что сказано об этих колосьях в другом месте: «…оставь это бедняку и пришельцу…» ваикра, 23:22. о колосьях сказано во множественном числе, и существует правило: «наименьшее число предметов, о которых говорят во множественном числе, – два» иерусалимский талмуд, йома, 13а. .

לא תעולל «…не обирай дочиста…» – нельзя снимать [с лозы] мелкие грозди, их легко отличить [от обычных, развитых]. как же их узнать? это грозди без «плеча» или «капли».

 развитые, полные грозди состоят из веточек с несколькими ягодами на

каждой. «плечом» называется большая гроздь, в которой веточки расположены одна над другой, и вместе они образуют конусообразную форму. «каплей» называют гроздь, в которой веточки свисают рядом с горизонтальной лозы, образуя большую гроздь, и не накладываются друг на друга. а заповедь касается не таких полных гроздей, а отдельных веточек с ягодами.

ופרט כרמך «…и отдельные ягоды в твоем винограднике…» – [нельзя поднимать] виноградины, упавшие [на землю] во время сбора [урожая] пеа, 7:3. .

 слово פְּרָט прат означает «одна штука», «единица», а פֶּרֶט перет – отдельные виноградины.

אני ה’ אלהיכם «…я – господь бог ваш». – [я] – судья, взимающий с вас только души, как сказано: «не грабь бедного… ибо господь будет судиться за них…» мишлей, 22:22,23. ,  торат коѓаним, кдошим, 1.

 цитата из мишлей, которую приводит раши, говорит: «не грабь бедного, потому что он беден, и не притесняй нищего у ворот, ибо господь будет судиться за них и отберет душу у обобравших их». но у неимущего можно отнять только права, данные ему торой, поскольку ничего иного у него нет. тот, кто не оставляет бедным край поля, упавшие колосья, виноградины на земле и на лозе, – грабит нищих. раши последовательно истолковывает напр., раши к ваикра, 23:22, бемидбар, 15:41. слова «я, господь, бог ваш…» как «бог верный, взыскующий и вознаграждающий». а о том, кто отбирает у бедных то, что им даровала тора, сказано: «…господь будет судиться за них и отберет душу у обобравших их». поэтому раши дополняет наш стих словами: «я, господь, бог ваш… судья, взимающий с вас только [одно]: души».

לא תגנבו «не крадите…» – [здесь установлен] запрет похищать чужую собственность, [ведь он помещен в контекст имущественных законов]. а «не укради» в десяти заповедях – это запрет похищать людей. это очевидно из контекста – [ведь там перечислены преступления], караемые смертью по приговору суда санѓедрин, 86а. .

в книге шмот см. шмот, 20:13. , в десяти заповедях, мы уже встречали запрет воровать. раши объясняет смысл повторения.

ולא תכחשו «…не отпирайтесь…» – сказано выше: «[если кто-нибудь согрешит и злоупотребит пред господом, отрицая перед своим ближним, что ему было отдано нечто на сохранение, или вложено в руку, или отобрано силой, или обманет своего ближнего, или найдет потерянное] и отрицал это, [и ложно клялся в чем-нибудь, что делает человек, греша этим, – то, согрешив и став виновным, он должен возвратить похищенное, что он похитил, или отнятое, что он отнял, или вклад, который ему был доверен, или потерянное, что он нашел]» ваикра, 5:21-23. – то есть отпирающийся должен заплатить сумму ущерба и добавить ее пятую часть. [из этого текста] мы узнаем о наказании [за преступление, но] где дан его запрет? [здесь, в этом стихе], тора говорит: «…не отпирайтесь…» торат коѓаним, кдошим, 2; бава кама, 105б.

 согласно талмудическому принципу, для каждого закона должен существовать стих, запрещающий некоторое действие, и стих, устанавливающий за него наказание. в писании не приводится запрет без упоминания наказания или наказание без явного запрета.

ולא תשקרו «…и не лгите…» – сказано выше: «…и ложно клялся в чем-нибудь, что делает человек, греша этим…» ваикра, 5:22,23. – то есть должен заплатить сумму ущерба и добавить ее пятую часть. [из приведенного стиха] мы узнаем о наказании [за это преступление, но] где дан такой запрет? [здесь, в этом стихе] тора говорит: «…и не лгите…» видимо, этот комментарий основан на мидраше торат коѓаним, кдошим, но в наших вариантах мидраша этот источник отсутствует.

 см. наше предыдущее пояснение.

לא תגנבו ולא תכחשו ולא תשקרו ולא תשבעו «не крадите, не отпирайтесь и не лгите… и не клянитесь…» в следующем стихе. – если человек украл, он будет вынужден отпираться, лгать и приносить ложную клятву торат коѓаним, кдошим, 2. .

 раши рассматривает этот стих как последовательную цепочку событий, путь падения преступника.

ולא תשבעו בשמי «и не клянитесь ложно моим именем…» – зачем это сказано? выше уже говорилось: «не произноси попусту имя господа бога твоего…» шмот, 20:7. из сказанного там я мог бы заключить, что запрещено [клясться] только определенным, истинным именем. а откуда известно, что нельзя [клясться] и другими именами [всевышнего]? из сказанного здесь: «и не клянитесь ложно именем моим…» – любым из моих имен торат коѓаним, кдошим, 2. .

 у всевышнего, который совершенен, един и проявляется для нас в самых разных аспектах, открывается нам разными гранями, есть множество имен. к примеру, есть семьдесят два трехбуквенных имени зоѓар, 115а. всевышнего, имя из сорока двух букв оно закодировано в молитве р. нехуньи б. ѓа-каны. и другие имена. но здесь идет речь о главном имени. произнесение имени в наше время табуировано, но написание его мы встречаем в торе повсеместно, в том числе и в этом стихе.

לא תעשק «не обирай…» – это [сказано о] задерживающем плату наемного работника торат коѓаним, кдошим, 2. .

 глагол עשק ашак означает не присвоение чужого имущества силой (это называется грабежом – גזל гезель), а удержание у себя того, что принадлежит другому, но не отнято у него силой.

לא תלין «…не задерживай на ночь…» – [глагол תלין талин употреблен здесь] в женском роде и относится к слову פעולה пеула – «заработок» [наемного рабочего].

עד בקר «…до утра». – [здесь] тора говорит о работнике, нанятом на один день, до захода солнца. поэтому срок взыскания его платы –

вся ночь, [следующая за отработанным им днем]. а в другом месте сказано: «…до захода солнца…» дварим, 24:15. это сказано о работнике, нанятом на ночные [работы], он кончает работать с рассветом, поэтому весь [следующий] день отведен для взыскания его платы. [в обоих случаях] нанимателю дана половина суток, чтобы найти деньги для оплаты труда работника бава мециа, 110б. .

לא תקלל חרש «не проклинай глухого…» – [здесь сказано] только о глухом. но откуда я [знаю, что нельзя проклинать и] любого [другого] человека? из сказанного: «... [главу] твоего народа не кляни» шмот, 22:27. .

но если [проклинать нельзя никого], зачем [отдельно] упомянуто, [что нельзя проклинать] глухого?! глухой отличается [от всех живых, он не слышит проклятий, подобно мертвому об отношении к глухому как к мертвому см. бава кама, 75б. ], но он жив, [и потому тора запрещает проклинать его]. точно так же запрещено проклинать любого живого человека. мертвые исключены из этого правила торат коѓаним, кдошим, 2; санѓедрин, 66а. .

 в книге шмот мы читаем: «судей не проклинай и главу твоего народа не кляни». слова «твоего народа» могут показаться излишними, так как понятно, что запрет относится именно к главе нашего народа. но в торе не может быть ничего лишнего, по­этому мы вынуждены предположить, что эти слова несут дополнительный запрет – проклинать любого человека из нашего народа.

важно отметить, что, хотя тора запретила здесь проклинать только живых, злословить и проклинать мертвых также запрещено, но в рамках другого закона см. шульхан арух, орах хаим, 608:3. .

ולפני עור לא תתן מכשל «…и не клади препятствие перед слепым…» – «слепому», [то есть не сведущему] в [каком-то] деле, не давай скверный совет [в этом деле]. не говори [ему]: продай свое поле и купи осла, – чтобы таким образом завладеть его [полем] торат коѓаним, кдошим, 2. .

ויראת מאלהיך «…и бойся твоего бога». – ведь в таком деле [о вредном совете, данном несведущему], люди могут и не знать, каким было намерение [советчика], добрым или злым. он всегда может вывернуться и сказать: я хотел [несведущему] добра. поэтому и сказано о нем: «и бойся твоего бога» – которому известны твои мысли. и так же о любом поступке, скрытом от людей и зависящем только от намерения совершающего его, сказано: «…и бойся твоего бога…» там же, 3; бaвa мециа, 58б.

 страх пред богом упоминается в качестве мотива соблюдения запрета только тогда, когда о нарушении никто, кроме всевышнего, знать не мог. но если человек кладет препятствие перед ногами слепого, его могут увидеть, да и сам слепой может узнать его по голосу или походке. а вот если принять толкование мудрецов, на которое опирается раши, то эта трудность будет снята: никто, кроме бога, не может уличить человека в том, что неудачный деловой совет он дал с умыслом, пользуясь незнанием, «слепотой» другого.

кроме очевидного смысла этого комментария раши, следует отметить и то, что слова «и бойся твоего бога» он воспринимает здесь не как заповедь бояться всевышнего, а как обоснование другого запрета.