[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ  ИЮЛЬ 2010 ТАМУЗ 5770 – 7(219)

 

Человек, достойный получить Тору

Евгений Левин

Еврейский месяц ав обычно воспринимается сквозь призму трагических событий 9 ава, когда – с перерывом в несколько столетий – были разрушены Первый и Второй храмы. Однако применительно к месяцу ав весьма справедливо известное изречение: Всевышний не посылает болезнь, не приготовив прежде лекарства. Итак, Храм был сожжен девятого числа. А 1 ава, как принято считать по традиции, произошло событие, судьбоносное для дальнейшего существования еврейского народа: в Иерусалим из Вавилонии прибыла группа переселенцев, возглавляемая книжником Эзрой.

Коен в облачении. Иллюстрация из книги Йоханнеса Браниуса. Амстердам. 1698 год

К тому моменту, когда Эзра принял решение о репатриации, в Иудее уже существовала довольно многочисленная община евреев, вернувшихся из Вавилонии в соответствии с указом первого персидского царя Кира. Переселенцам даже удалось, вопреки противодействию местных язычников и самаритян, отстроить Храм, сожженный Навуходоносором, и возобновить регулярные жертвоприношения. И тем не менее, народ ощущал, что находится в духовном тупике.

В библейскую эпоху иудаизм в непосредственном смысле слова был религией Откровения. Пророки, духовные лидеры народа, «напрямую» получали свыше необходимую информацию. Пророки предсказывали будущее, укрепляли веру людей чудесами (подобно Элияу на горе Кармель, где тот публично посрамил жрецов Баала), побуждали грешников к раскаянию (подобно Натану в истории Давида и Бат-Шевы), помогали народу правильно определить религиозные приоритеты, объяснив, к примеру, что соблюдать заповеди по отношению к ближним гораздо важнее, чем совершать жертвоприношения и выполнять прочие ритуалы.

Первых «репатриантов», вернувшихся в Иудею вместе с Зерубавелем[1], также сопровождали пророки. Однако в этот период в духовной структуре мира произошли какие-то изменения. Поэтому, как утверждает Талмуд, со смертью последних библейских пророков – Зхарьи, Хагая и Малахи – пророчество в Израиле прекратилось. Из-за этого возникла острая необходимость в «реконструкции» религиозной жизни, а главное – в новых духовных лидерах, которые направляли бы народ в отсутствие явного Откровения.

В отсутствие пророчества сама логика выдвигала на первое место Храм и его служителей – священников (коаним) и особенно первосвященника. И действительно, во времена Второго храма, по сравнению с эпохой Танаха, роль священства значительно возросла, а в годы правления Хасмонеев первосвященники стали не только религиозными, но и политическими лидерами еврейского народа. Однако «священническая модель» таила несколько опасностей. Во-первых, право служить в Храме имели только коены – потомки первосвященника Аарона. В соответствии с подобной религиозной моделью народ неизбежно разделился бы на небольшую наследственную религиозную элиту и многочисленных мирян, лишенных возможности войти в число «избранных». Во-вторых, если в эпоху Танаха все евреи жили в Земле Израиля, то во времена Второго храма большая часть людей проживала в различных общинах диаспоры (Вавилонии, Египте, Северной Африке, Италии...). В ту пору лишь немногим удавалось посетить Иерусалим чаще одного-двух раз за всю жизнь, для большинства совершить даже одно паломничество в Храм казалось совершенно неисполнимым предприятием. Поэтому, чтобы евреи диаспоры не утратили связь с иудаизмом, нужна была какая-либо религиозная модель, не слишком соотносимая со святилищем. И наконец, главное: духовный авторитет коаним был связан почти исключительно с их служением в Храме. Значит, если бы «священническая модель» оказалась единственной или даже основной, то после разрушения Второго храма еврейский народ вновь остался бы без духовного руководства, что почти неизбежно привело бы к ассимиляции.

Книжник Эзра ни в коей мере не покушался на статус Храма и коенов. Напротив, еще обсуждая с персидским царем свои полномочия, он добился освобождения священников от налогов, а также «выбил» из казны значительные средства на нужды святилища, что было подтверждено специальным царским указом:

 

От меня, царя Артаксеркса, дается повеление всем сокровищехранителям, которые за рекою: все, чего потребует у вас Ездра-священник, учитель закона Б‑га небесного, немедленно давайте: серебра до ста талантов, и пшеницы до ста коров, и вина до ста батов, и до ста же батов масла, а соли без обозначения количества. Все, что повелено Б‑гом небесным, должно делаться со тщанием для дома Б‑га небесного [смотрите, чтобы кто не простер руки на дом Б‑га небесного]; дабы не было гнева Его на царство, царя и сыновей его.

И даем вам знать, чтобы ни на кого из священников или левитов, певцов, привратников, нефинеев и служащих при этом доме Б‑жием, не налагать ни подати, ни налога, ни пошлины

(Эзра, 7:21-24.)

«И пели они славу и благодарение Г-споду, ибо добр Он, ибо навеки милость Его над Израилем» (Эзра, 3:11). Гравюра работы Гюстава Доре «Восстановление Иерусалимского Храма»

Однако параллельно он, вместе с несколькими единомышленниками, провел ряд важнейших реформ, благодаря которым возникла новая религиозная модель, независимая от Храма.

Прежде всего Эзра, согласно Талмуду, постановил, что трижды в неделю – в субботу, понедельник и четверг – во всех еврейских общинах будут публично читать Тору (Бава кама, 82а). Эти дни были выбраны не случайно… Суббота – день покоя, когда евреи не заняты работой, торговлей или домашними делами, и, значит, у них есть время послушать Тору. А понедельник и четверг были в то время рыночными днями, когда жители мелких селений, не имевшие своих свитков Торы, собирались в ближайшем городе и могли пойти в местную синагогу.

Согласно Талмуду, первоначально Тора была записана древним кнаанским письмом (его образец можно увидеть на некоторых монетах достоинством в шекель). Однако ко времени Эзры почти никто уже не мог разбирать эти буквы. Поэтому Эзра переписал Тору привычным нам арамейским шрифтом (Сангедрин, 21а). Кроме того, Эзра и его единомышленники тщательно выверили и отредактировали текст Торы, а также записали несколько книг, вошедших впоследствии в Танах: книги Эзры и Нехемьи, книгу пророка Йехез­келя, 12 книг «Малых пророков», а кроме того, книги Даниэля и Эстер (Бава кама, 15а).

Еще одно нововведение Эзры и его единомышленников касалось еврейской литургии. Во времена Танаха не существовало общепринятых еврейских молитв: просьбу ко Всевышнему или благодарность Ему излагали своими словами. Однако когда евреи вернулись на родину после семидесяти лет изгнания, Эзра вместе с Мужами Великого Собрания создал стандартный текст ежедневной молитвы. Изначально он включал 18 благословений, поэтому получил название «Шмоне эсре» («Восемнадцать»; другое название этой молитвы – «амида» [«стояние»], поскольку ее следует читать стоя).

Первоначально обязательных молитв было две, утренняя и дневная, – в соответствии с двумя обязательными храмовыми приношениями. Кроме того, в память о работах, которые делали в Храме вечером, была установлена третья молитва, вечерняя, со временем тоже ставшая обязательной. В субботы, новомесячья и праздники, когда в Храме совершались дополнительные жертвоприношения, были установлены также и дополнительные молитвы (Брахот, 26б).

Эти реформы Эзры определили дальнейшую судьбу еврейского народа. Во-первых, со временем они привели к появлению принципиально новых религиозных центров – синагог, где собирались евреи, чтобы послушать чтение Торы и обязательные молитвы. (Поскольку молитвенников в те времена не было, молитвы читали наизусть, что для большинства людей представляло непреодолимые трудности. Поэтому один человек читал вслух, а другие собравшиеся слушали и отвечали «Амен».) В отличие от Храма, синагогу можно было строить в любом месте. А во-вторых, повсеместное изучение Торы привело к появлению новой религиозной элиты – мудрецов – знатоков Торы (хахамим). Причем, в отличие от священства, доступ в эту элиту был открыт всем, независимо от происхождения и социального положения.

До 70 года н. э. Храм, синагога и дом учения существовали параллельно, дополняя и поддерживая друг друга. Однако после разрушения Храма именно институты, возникшие благодаря реформам Эзры, обеспечили сохранение еврейского народа, позволив ему пережить трагедию 9 ава.

   добавить комментарий

<< содержание 

 

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

 



[1]     Зерубавель (ок. 570 – после 521 года до н. э.) – сын Шалтиэля и внук Йеояина,­ предпоследнего царя Иудеи, изгнанного в 597 году до н. э. в Вавилонию и, согласно традиции, ставшего первым экзилархом. Само имя Зерубавель – аккадское и означает «семя Вавилона». Завоевав в 538 году до н. э. Вавилон, персидский царь Кир II опубликовал указ, согласно которому евреи могли вернуться на свою родину из изгнания. Вернулись лишь 42 360 евреев в сопровождении 7337 рабов и рабынь. Во главе репатриантов встали Зерубавель и Йеошуа­ бен Йеоцадак, внук Серайи, последнего первосвященника Первого храма. Прибыв в Иудею, изгнанники восстановили и заселили часть ее разрушенных городов, и Зерубавель стал первым сатрапом персидской провинции Яхуд. Зерубавель и Йеошуа восстановили жертвенник, начали строить Второй храм и приносить жертвы. Видимо, позднее между Зерубавелем и Йеошуа произошел разлад, и пророк Зхарья пытался помирить их. В 521 году до н. э. на персидский престол взошел царь Дарий I. Боясь влияния Зерубавеля и опасаясь, чтобы тот не провозгласил себя царем, Дарий отозвал его назад в Вавилонию. После Зерубавеля функции сатрапов в Иудее стали выполнять первосвященники Иерусалимского Храма. Значение Зерубавеля состоит в том, что он был первым еврейским (пусть даже и зависимым) правителем после разрушения Первого храма. – Примеч. ред.