[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ИЮЛЬ 2010 ТАМУЗ 5770 – 7(219)
Царственность без короны
Михаэль Кара-Иванов
И сегодня в проблемах освоения Страны Израиля угадывается древний грех разведчиков, оболгавших Святую землю (подробно об этом см.: Бемидбар, 13-14). Не случайно нас называют «народом Книги», ведь всю нашу жизнь, с ее иллюзиями и срывами, мы рассматриваем в свете событий, изложенных в Танахе. И подобно тому как след золотого тельца виден в каждом еврейском грехе, так и неправильное отношение к Земле Израиля со времен посланных из пустыни разведчиков – источник множества несчастий, пережитых и переживаемых еврейским народом с тех давних пор.
Возвращение разведчиков из Земли обетованной.
Гравюра Гюстава Доре. 1865 год
…Обратимся к тексту Торы. Моше послал двенадцать разведчиков, представлявших все колена Израиля, чтобы они сообщили народу, насколько хороша Земля обетованная. Как известно, закончилось это трагедией. Большинство разведчиков стали запугивать народ Израиля трудностями предстоящей борьбы и не советовали ему входить в «землю семи народов». Всевышний вынес евреям суровый приговор, согласно которому все поколение Исхода погибнет в ходе сорокалетних скитаний по пустыне, а в Землю обетованную войдут лишь дети вышедших из Египта.
Но нас интересует сейчас то, что произошло сразу же после вынесения этого приговора. Моше сурово осуждает евреев, которые, несмотря на наказание и вердикт, по которому им предстояло провести в пустыне последующее сорокалетие, пытались прорваться в Страну Израиля без разрешения Всевышнего. «Почему вы преступаете веление Г-спода, ведь это не будет успешным!» – говорит он евреям (Бемидбар, 14:41). На иврите последние слова этой фразы звучат следующим образом: «ве-ги ло тицлах», то есть буквально «она («это») не преуспеет». Раши (1040–1105), известнейший комментатор Писания, комментируя слово «ги», поясняет: «То, что вы делаете, не преуспеет». Другой комментатор Писания, рав Авраам Ибн-Эзра (1089–1164), предлагает два объяснения этому слову: подъем на гору или действие, направленное против воли Всевышнего и Моше, не увенчается успехом.
Попытка прорваться в Страну Израиля после вынесения Всевышним вердикта о сорокалетнем скитании в пустыне была, видимо, предпринята большинством народа. И действительно, из текста следует, что к числу маапилим, то есть прорывавшихся, принадлежали почти все, кроме Моше и небольшой группы людей, находившихся вместе с ним вокруг скинии Завета. История спора Всевышнего и Моше, с одной стороны, и возжелавшим прорваться в Землю обетованную большинством евреев – с другой, привлекает внимание многих комментаторов.
Обсудим комментарий хасидского цадика раввина Цадока а-Коена из Люблина (1823–1900). В своей книге «Цидкат а-цадик», гл. 46, он задает вопрос в «талмудическом» стиле. Ведь общеизвестно, что поколение вышедших из Египта стояло на очень высокой духовной ступени (вспомним, что эти люди были свидетелями египетских казней, рассечения Красного моря и дарования Торы на горе Синай!). И как же осмелилось это поколение на то, чтобы «фронтально» противостоять Всевышнему и Моше?! Свой ответ, представляющий собой апологию маапилим, рав Цадок основывает на известном законе мудрецов: «Все, что говорит тебе хозяин дома, ты обязан делать, кроме одного – когда он говорит: выходи!» Простой смысл этого высказывания мудрецов такой: хозяин дома вправе пересадить гостя в другое место в доме, может предложить ему заняться тем или иным делом. Однако полномочия хозяина имеют границу: выгнать гостя он не вправе.
Это бытовое постановление мудрецов рав Цадок трактует во «вселенском» масштабе: Всевышний – хозяин этого мира, люди – гости в Его мире, а евреи – особые гости, приглашенные жить во «дворце» Г-спода – Стране Израиля. Если Всевышний следует Собственным законам, то Он не может выгнать нас из Своего дома.
Итак, апология еврейского большинства строится примерно следующим образом: хотя сегодня Сам Всевышний против «прорыва» в Святую землю, все же назавтра он задним числом согласится с евреями. Разумеется, пишет рав Цадок, действия «прорывающихся» можно назвать только дерзкими. Развивая эту теорию далее, он цитирует еще одно знаменитое изречение мудрецов (Сангедрин, 105): «Дерзость – это царственность без короны». Обычное понимание этой фразы в чем-то сродни известной русской поговорке: «Смелость города берет». Разумеется, сравнив два этих высказывания, я сделал упор на начало: «Дерзость – это царственность». Вторая часть высказывания содержит элемент критики дерзких людей: хотя им многое удается, все же это, как правило, несанкционированный, неправильный успех. Однако рав Цадок предлагает свое объяснение этого высказывания мудрецов, основанное на каббалистическом учении о сфирот.
Для этого рав Цадок расшифровывает высказывание о дерзости с помощью каббалистической терминологии. «Царственность» – это не что иное, как сфира Малхут, отождествляемая с Общиной Израиля (Кнессет Исраэль). «Корона», названная в этом месте Талмуда словом «тага», – это высочайшая сфира Кетер («Венец»), часто отождествляемая с непознаваемой волей Всевышнего. И при таком прочтении изречение мудрецов звучит следующим образом: дерзость (прорывающихся) – это проявление царственности, лишенное воли Всевышнего.
Книга Зоар, главный каббалистический труд, неоднократно подчеркивает, что залог успеха в любом серьезном деле – это единство и гармония Б‑жественных сфирот. С одной стороны, ясно, что маапилим не смогут достигнуть полного успеха из-за того, что есть разрыв в гармонии и единстве сфирот. С другой стороны, в комментарии рава Цадока отчетливо просматривается апология Общины Израиля. Из преступного сообщества упрямцев-нарушителей маапилим превращаются в представителей Царственности. Подобно всей общине сынов Израиля, маапилим (хотя бы частично) правы даже в своих ошибках.
Десять сфирот. Копия иллюстрации из манускрипта каббалиста Авраама-Коена де Эррера. 1675 год
Вернемся к раву Цадоку. Наш центральный стих «это не будет успешным» рав Цадок предлагает понимать так: «Да, в этот раз ваши действия не увенчаются успехом. Зато в следующий раз увенчаются. И когда этот следующий раз наступит? Во времена прихода Мессии!» Иначе говоря, аналогичное дерзание евреев в мессианскую или предмессианскую эпоху будет успешным. И мы видим, что комментарий рава Цадока внушает надежду: разрыв между сфирой Царственности (решением Общины сынов Израиля) и сфирой Кетер («Венец», непознаваемая воля Всевышнего) не вечен и не доходит до уровня того, что каббалисты считают тяжелейшим грехом. Наступит время, когда воля Всевышнего присоединится к воле сынов Израиля.
Мне же остается только спросить: наступило ли это время уже теперь? Что еще предстоит испытать многострадальному народу Израиля до того, чтобы он окончательно соединился с волей Всевышнего? Обещанное нам в конце времен «Единство Имени Творца», понимаемое как гармоничное слияние Б‑жественных сфирот, не статический, раз и навсегда достигнутый результат и установленный факт. Несмотря на множественность сил и влияний, с виду управляющих нашим миром, главная функция еврея в мире – привести мир к этому единству, которое, безусловно, возникнет в результате наших усилий, слез и молитв.
…На протяжении многих поколений комментаторы пытаются объяснить неожиданное упрямство евреев, поставивших себе целью прорваться в Землю Израиля, только что ими отвергнутую. Это дерзкое упрямство имеет, по мнению многих еврейских мыслителей, Б-жественные корни: ведь Община Израиля – земное воплощение Б‑жественной Царственности. И в конце времен воля Всевышнего непременно присоединится к желанию евреев жить в Стране Израиля.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.