[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ АВГУСТ 2007 АВ 5767 – 8(184)
КАБАЛА И СОВРЕМЕННАЯ НАУКА
Александр Шафран
Кабалу можно рассматривать и как учение о жизни народа Израиля, и как науку о жизни всей вселенной. В действительности же кабала устанавливает неразрывную связь между жизнью народа Израиля и мироустройством. Есть немало совпадений между современным научным мировоззрением и той частью учения кабалы, которая излагает принципы мироздания.
Можно предположить, что философские выводы, вытекающие из достижений современной науки, далеко не столь незыблемы, как положения кабалы, однако господствующее направление сегодняшней науки кабале вполне соответствует: это идея, согласно которой первоначальный элемент, из которого развилась вселенная, – вовсе не материя, а то, что в системе традиционной еврейской терминологии названо «светом» (Зоар, ч. 1, 16б). Пройдя процесс постепенного «огрубления», свет в конце концов принял форму материи[1], которая, в свою очередь, распадается и снова обращается в свет. Поэтому процесс, происходящий во вселенной, – это переход света в материю и обратный переход материи в свет. Так описывает его Луи де Бройль, один из виднейших физиков современности[2]. В кабале этот процесс обозначается последовательностью слов «свет – кожа – свет»[3]. Это уподобление кожи свету дошло до нас от прославленного танная рабби Меира[4]. Используя эти, почти одинаково звучащие слова, кабала тем самым подчеркивает всеохватное единство, господствующее во вселенной. Все сущее облачено в свет, и все оно, включая материю, является светом.
Согласно теориям ядерной физики, свет – это энергия, а энергия – это масса, то есть количественная характеристика материи. Такое представление вытекает из знаменитого уравнения Эйнштейна: E = mc2. Понятия «материя» и «энергия» по сути являются синонимами, поскольку выяснилось, что источник всего сущего скрыт в энергии: энергия сохраняется при изменении формы своего существования из материи в свет и из света в материю[5].
Свет заполняет все, он присутствует где бы то ни было, даже там, где его невозможно обнаружить. Он сохраняет свою чистоту, даже будучи заключен в клипу (оболочку)[6]. Он невидим для глаза, но не укрывается от того, кто достоин узреть его[7]. Свет – универсальный принцип Творения; первоначально он является точечно[8], затем распространяется по прямой линии, но во все стороны. Свет сжимается и расширяется, распространяется и возвращается. Первоначальная точка расширяется, формируя «шарообразную» вселенную, которую питает и обновляет беспрерывно[9].
Согласно атомной теории, вся вселенная имеет двойную природу, проявляя свойства и частицы, а также волны[10]. Частицы света пронизывают вселенную, как осколки от взрыва бомбы[11]. Лучи света словно догоняют друг друга во всех направлениях, не образуя прямой линии. Наоборот, свет принимает форму шара благодаря тому, что его лучи искривляются под действием массы, на которую «натыкаются». Поэтому невозможно с точностью предсказать их путь: его можно лишь исчислить с известной степенью вероятности и в соответствии с законами статистики. Но и те не всегда согласуются с реальной динамикой вселенной. Из этого следует, что так называемые «законы природы» не являются законами в строгом смысле слова, то есть положениями, определенными раз и навсегда.
Это мировоззрение выражено Вернером Гейзенбергом в виде так называемого «принципа неопределенности». Заметим, что разница между теорией вероятностей и учением кабалы о чудесах становится не столь уж значительной, так как в обоих случаях речь идет лишь о некоей вероятности соответствия внешнего проявления объекта его сущности.
Однако система отношений частей Творения внутри вселенной, выражаемая «принципом неопределенности», вовсе не произвольна. Она целесообразна и поддается анализу. Кабала учит нас, что равновесие тела, висящего в мировом пространстве, зависит от равновесия сил, возникающих при его движении[12].
Однако равновесие может существовать лишь при наличии двух противоположно направленных сил. Когда «свет облачается в свет» (Тикуней Зоар, 73б), он изменяет самого себя. И так любое изменение во вселенной – как материального порядка, так и духовного – согласно кабале, имеет в своей основе двойственность в соотношении мужского и женского начал или двух полюсов. Эти противоположности борются одна с другой и одновременно дополняют друг друга: от этого зависит достижение совершенства[13].
Отсюда вытекает принцип симметричности. Все в мире сотворено так, что имеет верх и низ: небо и земля, мир высший и мир низший, мир явного и мир тайного. «Нет ничего внизу, что не имеет подобия своего наверху, и все – едино»[14]. Современная наука объясняет порядок мироздания и феномен жизни на основе того же принципа полярности. Два полюса земного шара уравновешивают друг друга с точки зрения воздействия их силовых полей, и оба они направлены к единой центральной точке. Все сущее идеально симметрично: каждой частице соответствует античастица, каждому виду вещества – антивещество, миру противопоставлен антимир. (И даже жизнь этого мира может найти своего «антагониста» в жизни Будущего мира.) Вещество и антивещество синхронно притягивают и отталкивают друг друга. В их равновесии состоит залог их существования; если бы оно нарушилось, вселенная немедленно бы разрушилась.
По аналогии с физикой, современная биология утверждает, что жизнь – это энергия, еще не перешедшая в материю, точнее, сложное сочетание различных видов энергии. Материя «мертвая» и материя «живая» сходятся в единой точке (кабала называет ее «каплей»[15]). Эта точка потенциально содержит в себе всю жизнь, которая в будущем разовьется из нее и раздробится на огромное количество разных и разнообразных элементов, находящихся между собой в состоянии взаимодействия. Иначе говоря, жизнь представляется нам как уравновешенная и динамичная система.
Так же как материя дробится на бесконечное число частиц, раздробляется и органическая клетка. Жизнь не исчезает даже на уровне микрочастиц, что отражает понятие «постжизни»[16]. Внутреннее строение «семени жизни» или атома не поддается анализу, и тем не менее и в том, и в другом скрыта энергия, носящая индивидуальный характер и действующая целесообразно в соответствии с тем принципом, который побуждает ее к действию[17].
Труды Анри Бергсона, Бертрана Рассела и Тейяра де Шардена показали, что невозможно отделять понятие сознания от понятия материи. Допустимо предположить, что и клеткам, и материальным частицам возможно приписать «сознание» и целесообразное поведение – или даже известную свободу действий!
Кабала говорит: Б-жественная жизненная энергия, наполняющая вселенную, является ее «душой», поэтому на всех уровнях вселенной существует жизнь – в том числе и в клетках, и в материальных частицах[18]. Все души происходят из души Первого Человека, представляющей собой не только «сознание в себе», но и сознание всей вселенной, то есть миров неживой природы, растительного и животного в том числе (Зоар, ч. 1, 48а-б, 257б; ч. 2, 75б, 80б).
Физика и биология более не определяют понятия детерминизма и целесообразного поведения как противоречащие друг другу[19]. Учение об энергетическом строении вселенной позволяет ученым и в животном мире, и в неживой природе различить известную меру свободного движения, соответствующего принципу трансцендентности, создающего в мире единство и управляющего жизненным процессом[20]. Современные ученые под внешней формой явлений обнаружили глубины, не поддающиеся распознаванию и анализу. В кабале эта внутренняя суть явлений называется пнимиюс (дословно «внутреннее содержание») и определяется как «Б-жественная жизненная энергия»[21].
Человек уникален среди всего, что создал Творец. Он обладает индивидуальностью в высшей степени – на что намекает само его название, адам, не имеющее множественного числа. И одновременно человек – максимально общественное существо. И то, и другое – и собственную неповторимость, и склонность к образованию общества – дарует ему его душа. От нее же зависит свобода его действий и способность к самоосознанию, не ограниченные какой бы то ни было причинно-следственной связью. То же самое утверждает и Макс Планк, а вслед за ним – современные биологи, ниспровергая таким образом теорию эволюции Дарвина с ее пьедестала[22].
Безусловно, человек развивается – так же, как всё в природе. Однако это развитие не механическое, но свободное и творческое по своей природе. Человек – и вместе с ним весь мир – поднимается все выше и выше: к самой высокой духовной ступени[23].
Адольф Портманн однозначно определяет то, в чем заключается исключительность человека: наиболее ярко он демонстрирует себя в прогрессе духовном, индивидуальном, общественном и историческом. Изучая человека, биология сталкивается с новым явлением – свободой, изначально присущей отдельному человеку и достигающей полной меры развития в рамках общественных. Из всех созданий лишь человек сознает, что имеет будущее. Отличие его от других живых существ выражается также и в чисто биологических факторах, таких, как размножение, рост и старение. Адольф Портманн старается создать новую гуманистическую основу для биологии и с этой целью углубляется в рассмотрение соотношения биологии и духовной жизни человека. Он верит, что главным назначением биологии перестало быть изучение происхождения человека. Портманн подчеркивает: рассматривая человеческую оригинальность и уникальность, биология ставит серьезнейшую проблему ответственности, являющейся следствием сложности образа жизни человека, предопределенного заранее, с одной стороны, и определяющегося его свободной волей – с другой[24].
Кабала тоже обсуждает исключительность человеческого феномена. В центр его существования она ставит усилие, направленное на совершенствование себя и мира, ибо человек – это сердце мира. Конечной же целью является достижение высшей степени совершенства, и в силах человека привести весь мир к состоянию высшего единства[25].
Теория человеческого единства приближает современную науку к кабале еще в большей степени, нежели теория исключительности человека. Представление о теле и душе освободило место для представления о единстве всей жизни как единстве активных противоположностей – единстве динамическом и уравновешенном.
Медицина и психология еще не рассматривают человека в подобном двуединстве[26]: их подход характеризуется монистическим отношением к телу и душе. Эта идея общепринята, хотя не сводится к простому статическому монизму. Более поздние теории – такие, как теория Лупаско, и следующие за ней[27], – в сущности, вполне соответствуют кабале в ее представлении о материальном теле и душе как пришелице из духовного мира. Согласно кабале, душа человека духовна по самой своей природе, однако частично включает в себя также элемент «земля», а человеческое тело, материальное по природе, включает в себя также духовные элементы[28].
С точки зрения кабалы человек с его «двуликостью» на самом деле существо единое и цельное. На древний вопрос о соотношении тела и души кодификатор законов Торы и кабалист рабби Моше Исерлес (Рамо) дает простой ответ: Тот, Кто создал человека, контролирует связь между телом и душой и обеспечивает устойчивость процесса ее поддержания. Комментируя окончание благословения, которое произносят после удовлетворения естественных потребностей («…Который создал человека»), он пишет: «Он (Всевышний) “творит чудеса” тем, что сохраняет дух человека внутри него и связывает нечто духовное с материальным телом, а все потому, что Он – “Целитель всего живого”; и тогда человек здоров, и душа его сохраняется в нем». (Интересно, что французский философ Декарт выражается весьма сходным образом: он говорит, что тело и душа связываются друг с другом Б-жьим духом.) Рабби Моше Кордоверо выражает ту же мысль, когда вопрошает: если тело человека твердое, физическое, непрозрачное, лишенное тонкой чувствительности, а душа полностью лишена каких бы то ни было телесных свойств, будучи «сущностью тонкой и духовной», то каким же образом они могут соединиться? Однако тело, продолжает Кордоверо, «не грубое темное вещество и не тюрьма для души». Напротив, оно имеет «строение важное и привлекательное» и символизирует собой два мира. То, что находится в этом мире, всего лишь материя, не содержащая в себе никакой духовности; нисхождение души в этот мир необходимо для служения Всевышнему, «так как пока она пребывала в небесах до того, как спустилась в реальность этого мира, мира Деятельности (Асия), она оставалась обнаженной, лишенной одежд и не могла показаться пред ликом Царя, Отца ее…» (см.: Зоар, ч. 1, 186б; ч. 2, 25б, 86а; ч. 3, 48а).
Соответствие современной науки учению кабалы выражается не только в отношении к области познаваемого, но и в отношении к тому, что превышает возможности человеческого разума. И кабала, и современная наука признают невозможность познания источника существования мира и жизни. Они описывают нам космический и жизненный процессы и дают лишь некоторые указания, как «открывать законы природы», однако они не в состоянии дать определение, что же такое Творение, и ограничиваются лишь приблизительной интерпретацией. И кабала, и современная наука не в силах пробить «стену, окружающую Творение»[29], и потому смиренно признаются в своем великом невежестве.
В особенности принуждает к смирению взгляд на ту безграничную область, в которую мы не в состоянии даже войти, которая превосходит нашу способность к рациональному постижению. И кабалисты, и современные ученые в изумлении останавливаются перед загадкой вселенной. Процесс познания дает возможность узнать, что мы не в состоянии достичь настоящего знания о мире. Наука в целом предназначена для того, чтобы приготовить ум человека к признанию: да, настоящее, полное знание находится за пределами моих возможностей.
Тем не менее существуют и заметные расхождения между кабалой и современной наукой. Кабалист «возводит очи свои горе» и вопрошает: Кто сотворил все это? В отличие от него ученый задает вопрос: что это? Несмотря на то что соприкосновение с областью непознаваемого побуждает Эйнштейна признать, что во вселенной властвует некий духовный принцип, Творец не становится для него личным Б-гом. Он остается лишь неким имманентным божеством в духе Спинозы[30]. Очевидно, расшатанный уже детерминизм еще не освободил место для истинной свободы в признании Всевышнего.
И мудрец кабалы, и современный ученый признают тот факт, что наука ставит своей целью исследование внешней формы мира и что исследование это далеко не объективно. Наука не в состоянии охватить все сущее, она касается лишь «подолов одежд» сотворенного мира. В терминах кабалы наука – «внешняя мудрость», а не «внутренняя», и как таковая она лишь «мудрость клипы»: рассматривает «тела» всех явлений, в то время как «душа» их от нее скрыта. Понятно, что нельзя смешивать истинную суть вещей с надетой на них обманчивой «маской»[31].
Атомная физика прилагает все усилия, чтобы превозмочь трудности, возникающие при анализе микрочастиц. Мудрец же кабалы знает, что «по ту сторону» физической реальности существует реальность высшая – духовная. Однако и ему известно, что для достижения высшей реальности недостаточно средств, которые предоставляют нам наш разум и наши чувства, недостаточно даже интуиции. Чтобы достигнуть познания Б-жественного, человек должен мобилизовать и сконцентрировать все свои силы – в особенности даат, сознание, включающее в себя понимание и любовь[32]. И тогда он постигает, что «все – хорошо».
Еще ранее, чем мудрец кабалы достигает «сердца» всего сущего, он открывает, что в основе всех явлений лежит этика. На взаимосвязь природы и этики указывает Тора, сами буквы которой одновременно символизируют порядок мироздания и этический закон. Таким образом, Тора мобилизует и направляет все силы человека, все его существо (см.: Зоар, ч. 3, 83-84; ч. 1, 41а-б). В результате человек укрепляет свою связь с природой вообще и с каждой из ее основ в частности. Это и есть отношения между «Я» и «Ты», поскольку близость, возникающая между человеком и основами природы, не сводится лишь к материальному аспекту. Она воплощает в себе связь между всеми душами, стремящимися приблизиться и слиться с Душою Душ.
Такие философы, как Анри Бергсон и Тейяр де Шарден, не удовлетворяются рациональной оценкой явлений, но понимают необходимость возвыситься над «чисто научной» целью. Многие ученые, в особенности физики и биологи, начинают всерьез заниматься философскими и религиозными проблемами. Они развивают философию науки и научную этику, которые не изгоняют из своих пределов религиозную веру, но, наоборот, стараются согласовать с ней новый взгляд на мир. По натуре своей, по охвату и по методам исследования современная наука приближается к тому, чтобы стать всеобщей единой наукой, изучающей жизнь. Физика проложила путь к метафизике, антропология – к гуманизму[33]. Современный ученый имеет желание проникнуть в самое «сердце» явлений, – даже когда он исследует лишь структуру, не стремясь понять духовную природу, в действительности он старается достичь чистой и простой сущности Б-жественного.
«Зоар» описывает время накануне прихода Мошиаха как эпоху невиданного развития знания и мудрости, когда скрытые прежде тайны природы выходят на свет[34]. Согласно учению хасидизма, в этот период чрезвычайно усиливается ощущение духовного, а исследование света приобретает необычайный размах. Свет используется для того, чтобы «смотреть сквозь весь мир из конца в конец»[35], а также для измерения времени. При этом материя, кажется, сводится к бесконечно малой точке: космос возвращается к своему исходному пункту, одновременно оставаясь в своем полном объеме. То же самое происходит и с духовной реальностью, и с Торой: они также возвращаются к своему исходному пункту, в то же время сохраняя весь свой объем. Тора и природа снова объединяются, как в дни Творения, в единой точке, и точка эта – свет (см.: Зоар, ч. 1, 71б-72а, 156а, 186а и др.). Только тогда человек, достигший «святого единства» с помощью науки, возвращает свое единство к его первоначальному виду и возвышается над самим собой. Он выходит из пределов состояния, присущего человечеству, и, оставаясь человеком, в то же время становится сверхчеловеком. Он открывает внутренний смысл всех явлений, а благодаря этому и внутренний смысл Б-жественного. Теперь вся вселенная для него – прозрачна и пронизана светом: «скорлупа» и «ядро», внешнее и внутреннее, явное и тайное – все едино (Зоар, ч. 1, 31б, 156а-б).
И тем не менее весь этот процесс – не более чем «искорка света Мошиаха». Сам же свет, свет Семи дней Творения, сокрытый Творцом с тех пор и приберегаемый для праведников, вырвется из своего тайника и ярко осветит материальное и духовное вместе[36]. Он принесет Б-жественное благословение земле и живущим на ней праведникам: «Не будет тебе более солнце источником света днем, и для освещения ночи месяц не будет тебе светить, ибо станет тебе Г-сподь вечным светом, и Б-г твой – красою твоей!» (Ишаяу, 60:19).
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru