Уроки Торы I

Уроки Торы I. Шмини

Менахем-Мендл Шнеерсон 8 апреля 2016
Поделиться

Название недельной главы «Шмини» (в переводе — «восьмой») относится к дню, когда Аарон и его сыновья начали службу в святилище. В этот день раскрылась Слава Б‑га. Но почему он назван «восьмой день»? Только ли потому, что наступил после семи дней освящения святилища? Вряд ли он похож на простое их продолжение. Ведь в те семь дней евреи стремились приблизиться к Б‑гу, совершенствуя себя и этот мир. А на восьмой день Б‑г раскрыл перед ними Свою Славу. Можно ли уравнивать усилия человека и ответ Всевышнего, выраженный в явлении Его Славы? Один ограничен в своих возможностях, другой — безграничен. Тогда можно ли говорить о восьмом дне как о логическом продолжении предыдущих семи? Начав с этого вопроса, Ребе исследует взаимосвязь человеческих устремлений и Б‑жественного откровения на примере святилища, Субботы, обряда обрезания и счета омера.

НА ВОСЬМОЙ ДЕНЬ

Глава «Шмини» начинается словами: «И было на восьмой день…» Кли Якар, комментируя Тору, задается вопросом: почему этот день, наступивший после семи дней освящения святилища, назван «восьмой день»? Получается, события его были естественным продолжением предыдущих семи. Что было на самом деле? Посвящение Аарона и его сыновей длилось всего семь дней: «И от входа в шатер откровения не отходите семь дней, пока не пройдут дни посвящения вашего, ибо семь дней продлится обряд вашего посвящения» (Ваикра, 8:33). За это время был освящен алтарь. А следующий день был отделен от предыдущих: он был предназначен для посвящения Аарона и его сыновей в служители святилища.

Кли Якар так отвечает на свой вопрос: тот день назван восьмым, дабы подчеркнуть его необычайную природу. Ведь вскоре после этих слов сказано: «Сегодня Всесильный откроется вам». То, что Б‑г открылся именно в этот день, а не в дни посвящения, объясняется в Торе тем, что это был восьмой день. Семь — число дней недели, измерение земного времени, символ человеческого пространства. Восемь символизирует святость, неподвластную человеку.

Вот почему обрезание можно делать в Субботу. Ведь обрезание происходит на восьмой день от рождения, а Суббота — седьмой день недели. Другими словами, Суббота относится к человеческому измерению времени, а обрезание — уже к области святого, сверхъестественного. А требования духовного превалируют над требованиями физического.

УРОВНИ СВЯТОСТИ

То, что число дней недели равно семи, не означает, будто это число — символ только будничного мира, мира светского. Ведь, как известно, Суббота, будучи одним из этих семи дней, тем не менее является днем святости. И все же он рассматривается как один из семи дней творения, а значит, относится к установленному порядку. Число восемь символизирует выход за границы привычного времени, скорее оно выражает полное единение с Б‑гом как таковым, чем с тем, как он связан с этим миром.

Кли Якар приводит пример с числом восемь: у арфы, которая будет использоваться в Храме с наступлением Эры Машиаха, будет восемь струн (Эркин, 13б). А у арфы, на которой играли в Храме, было только семь. Она была священной. И все же менее священной, чем будет арфа времен Машиаха.

Тора сама по себе священна. Но наш отклик на нее Мидраш называет «суетой» (Коелет раба, 11:8) по сравнению с изучением и раскрытием Торы в Эру Машиаха.

Иными словами, существуют различные уровни святости. Святость этого мира раскрывается в числе семь, и она ограничена человеческими возможностями. Но существует и другая святость, выходящая за пределы этого мира, за пределы представления о том, что Б‑г и мир — два разных понятия. И этот уровень святости выражается числом восемь.

ДАРЫ И НАГРАДЫ

Интересно, что Кли Якар, отвечая на свой вопрос, похоже, не справляется с этой задачей. Напротив, его ответ заостряет вопрос.

Если восьмой день выражает полное единение с Б‑гом, то он означает нечто сверхъестественное. Но если это так, то он не может быть связан с предыдущими семью днями посвящения, ведь они являют собой человеческую деятельность, освящение естественного порядка и земного времени. В то же время нам ясно дается понять, что под словами «восьмой день» подразумевается продолжение предыдущих семи.

Решение проблемы обнаруживается в следующем факте: сверхъестественное раскрытие Б‑жественного зависит от наших собственных усилий. От нашего признания над собой воли Всевышнего и служения Ему зависит скорейшее наступление Эры Машиаха. Усилия в течение семи дней земного времени ради совершенства данного мира лучше выражают нашу преданность Б‑гу. И на восьмой день — день Машиаха, эта преданность приведет к тому, что Всевышний ответит. Хотя Эра Машиаха станет достижением высшего уровня святости по сравнению с тем, что мы можем достичь своим служением Б‑гу сегодня, это не будет внезапным прорывом в еврейском сознании. А скорее станет логическим итогом всех предшествующих наших действий — «восьмым днем» в том смысле, что он продолжит и завершит наши стремления к совершенству после того, как мы выполним все от нас зависящее.

Проведем аналогию. Субботу, седьмой день, можно рассматривать двояко. С одной стороны, это один из дней недели — священнее остальных шести, но все же часть земного измерения времени. В заповеди о Субботе есть замечательная фраза: «И будут хранить субботу сыны Израиля, чтобы совершать (обычно переводят как “соблюдать”) ее во всех поколениях своих» (Шмот, 31:16). Мы соблюдаем Субботу. Это святилище, которое мы строим в течение недели своим служением Б‑гу. С другой стороны, Суббота — «часть будущего мира», намек на Эру Машиаха. Самостоятельно мы не можем достичь такого аспекта и получаем его в дар от Б‑га. Именно об этом речь идет в Талмуде: «Святой, пусть благословен Он будет, сказал Моше: “В моей сокровищнице есть ценный дар, и это — Суббота”» (Шабат, 10б).

Слова «дар» и «награда» различны по значению: награду получают за выполнение чего‑то, а дар зависит только от милости благодетеля. И этот аспект Субботы, эта раскрываемая часть будущего мира зависит только от милости Б‑га. В нем заключается святость, выходящая за границы человеческих возможностей.

Но даже дар мы должны заработать. Мудрецы говорят: «Если одариваемый не сделает приятное (своему благодетелю), тот ничего ему не подарит» (Мегила, 26б; Гитин, 50б; Бава батра, 156а). То есть, если мы не сделаем приятное Всевышнему, то не получим Его подарка. Тогда как «тот, кто работает накануне Субботы, будет есть в Субботу» (Авода зара, 3а; Ликутей Тора, Шир а‑ширим, 24б). Благодаря своим трудам мы получаем Б‑жественный дар, значительно превышающий стоимость нашей работы.

Это верно и в отношении Б‑жественного откровения в святилище на восьмой день. Оно не является заслуженным работой человека над освящением Храма в течение семи дней. Однако Б‑жественный отклик пришел только тогда, когда посвящение было завершено. Б‑г преподносит Свой дар человеку после того, как тот сделал для посвящения себя Б‑гу все, что в его силах. Потому‑то это и называется «восьмым днем» — днем милости Бжьей, когда Он откликается на семидневное стремление человека соединиться с Ним.

ПОДСЧЕТ ОМЕРА

Часто главу «Шмини» читают сразу после Песаха, перед началом семи недель, в течение которых ведется счет омера. Как эти два события связаны между собой?

Тора говорит об омере: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23:16). Но на самом деле мы отсчитываем всего сорок девять. Почему? В течение семи недель мы, шаг за шагом отдаляясь от сорока девяти «стадий нечистоты», проходим через сорок девять «ворот понимания». Последний, пятидесятый, уровень понимания находится за пределами нашего сознания. И мы поднимаемся на него только вследствие того, что собственными усилиями достигаем сорок девятого уровня. Он — как дар Б‑га.

Семь недель омера можно сравнить с семью днями посвящения. Они выражают духовные достижения человека. Пятидесятый день омера подобен восьмому дню в святилище: это откровение, которое врывается в нашу жизнь извне, это ответ Б‑га на наши усилия. Пятидесятый день — Шавуот — это день, когда нам была дана Тора на горе Синай. И это — предвкушение будущего раскрытия света Всевышнего во времена Машиаха (Танья, ч. 1, гл. 36).

 

ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

Подсчет омера был не только подготовкой к принятию Торы. Это также подготовка и к приходу Машиаха.

У пророка Михи (7:15) мы читаем: «Как в дни твоего выхода из Египта, Я буду творить чудеса». Но выход из Египта произошел всего за один день — 15 нисана. Любавичский Ребе Раяц объяснял: освобождение из Египта будет завершено лишь тогда, когда придет будущее избавление. До тех пор мы все равно находимся в плену у Египта (в метафорическом смысле), то есть в плену своей ограниченности. Наша задача заключается в том, чтобы ее преодолеть. Исторический исход евреев из Египта в 2448 году был лишь началом долгого процесса самоосвобождения. Он будет завершен в Эру Машиаха, когда мы наконец достигнем того уровня, на котором уже никакие духовные высоты от нас не будут скрыты. В тяжелые времена, когда мы опускаемся в духовном плане, кажется, что этот процесс приостановился или даже пошел в обратную сторону. Но для достижения новых духовных высот иногда необходимо пережить тяжелые времена. Тогда появляются резервы новых сил, и это нельзя считать возвращением на прежнюю стадию развития, потому что такое время помогает человеку подняться на новый уровень религиозного сознания. Подобные стадии поступательного духовного роста человека — часть Б‑жественного плана.

Поделиться

Bloomberg: Самый популярный бизнес у ультраортодоксальных израильтянок? — Конечно, хайтек!

Привлечение ультраортодоксов к работе в хайтеке, страдающем от недостатка квалифицированных работников, стало в Израиле задачей государственного уровня: многие государственные структуры вовлечены в это. Единственная сложность в том, что ультраортодоксы ищут такую работу, которая позволяла бы им сохранять свой строго религиозный образ жизни.

Каббалисты XVI–XVII веков. Цфат и Иерусалим

Цадик сказал женщине, что, вернувшись домой, она увидит, что сыну стало хуже. Вскоре после этого владелец местечка устроит большой прием, на который приглашены три знаменитых доктора из города Лемберга. Ей нужно будет попросить всех троих осмотреть ее сына. Осмотрев ее сына, они увидят, как он слаб, и скажут, что надежды на выздоровление нет, — однако она не должна отчаиваться.

Основные направления в учении хасидизма

А в минуту вдохновения, когда увлекают тебя мысли утонченные и возвышенные, обуревают чувства чистейшие, и сердце и ум не в силах вместить их, и дух твой содрогается, и внутренний взор обретает внезапную ясность и прозревает лики и деяния всех поколений, от края до края мира, — разве это не Б‑г твой взывает к тебе?