[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ИЮНЬ 1999 ТАМУЗ 5759 — 6 (86)
Беседы о Книге
Беаалотха: кто может осветить души
Глава начинается с указания Всевышнего первосвященнику Аарону зажечь храмовую менору. Афтора, отрывок из "Зхарьи", который читают после этой главы, содержит видение пророка, где менора представлена как символ еврейского народа. Чаши-светильники меноры символизируют душу — "Свеча Б-га — душа человека". И эти свечи следуют зажечь, — "будешь зажигать светильники", — пробудить душу и приблизить ее обладателя к свету Торы.
Исходя из этого духовного символического понимания, можно объяснить все законы, связанные с возжиганием меноры. Например, "зажигание возможно и чужим", т.е. и не священник-коэн может зажигать храмовую менору. Согласно другому закону подготовку масла и светильников должен осуществлять только коэн. Первый закон символизирует то, что душевный огонь в любом человеке может “возжигать” его ближний, кто бы он ни был. На каждом из нас лежит обязанность приблизить другого человека к Небесному Отцу. Мишна учит нас: "Будь учеником Аарона,.. люби создания и приближай их к Торе".
Но, с другой стороны, Тора учит, что подготовительные работы перед зажиганием должен выполнять именно коэн. На духовном уровне это означает, что каждый может оказывать влияние на свое окружение, но выбор средств в этом благородном деле дан не каждому.
Возможна ситуация, когда человек решает, что с целью помочь ближнему приблизиться к Б-гу ему не следует открывать необходимость исполнять все заповеди, необходим индивидуальный подход и на первом этапе некоторое облегчение Торы. Именно в связи с этим Тора и предупреждает: не разрешено вести "подготовительную работу по зажиганию каждому".
Коаним, которым разрешена такого рода работа, получили это отличие прежде всего потому, что у них не было удела в стране Израиль, —
"Г-сподь его удел". Иначе говоря, они были полностью отделены от материализма, всей их сущностью была служба Всевышнему. Такие люди, "люди Б–га", могут подготовить свечу души.
Шлах: следует идти по путям правды потому, что это правда
В еврейской традиции присутствует понятие "Миньян" — кворум из десяти взрослых мужчин, необходимый для свершения общественных молитв и некоторых ритуалов. Это понятие впервые вводится именно в главе “Шлах”. Моше послал двенадцать разведчиков изучить страну Израиля. Десять из них описали ее так: "...Пришли мы в страну, куда ты послал нас, и вот — течет она молоком и медом, и вот плоды ее! Но силен народ, живущий в этой стране, и города укрепленные, очень большие; также детей Анака видели мы там. Амолек живет на юге страны, а хетты и йевусеи, и эмореи живут в горах, а кнаанеи живут у моря и у Иордана... Не можем мы идти на народ тот, ибо он сильнее нас" (Бемидбар, 13:27-29, 31). И только Калев и Иеошуа высказали другое мнение. «Но успокоил Калев народ перед Моше и сказал: "Непременно взойдем и овладеем ею, ибо в наших силах это!"» (Бемидбар, 13:30). «А Иеошуа, сын Нуна, и Калев, сын Йефунэ, из тех, кто высматривал страну, разорвали одежды свои. И сказали они всему обществу сынов Израиля так: "Страна, которую прошли мы, чтобы высмотреть ее, страна эта очень и очень хороша! Если благоволит к нам Б-г, то приведет он нас в эту страну и даст ее нам, страну, которая течет молоком и медом. Не восставайте же против Б-га и не бойтесь народа той страны, ведь они — пища для нас, ушло благословение их, и с нами Б-г! Не бойтесь их!"» (Бемидбар 14: 6-9).
Тора называет десятерых разведчиков, посланных в землю Кнаанскую и оклеветавших ее, — "община". Отсюда мы делаем вывод, что когда речь идет об общине, имеются в виду по крайней мере десять человек. Представляется справедливым вопрос, почему столь важное понятие приходится выяснять именно из рассказа о разведчиках?
Известно, что разведчики были лучшими в своих коленах, а следовательно, во всем народе людьми, поэтому их и послали “высмотреть” землю Израиля. В чем же состоял их грех? Как объясняют наши комментаторы, они не хотели, чтобы еврейский народ входил в эту страну, они предпочитали остаться в пустыне. Но ведь так и произошло. Всевышний выполнил их пожелание, еврейскому народу суждено было странствовать по пустыне еще сорок лет.
Почему же разведчики хотели предотвратить вступление евреев в страну Израиля? Читая Тору, мы часто приходим к неверному суждению, будто странствие по пустыне было одним из самых тяжелых моментов в истории еврейского народа. Внимательно изучив предмет, мы непременно придем к выводу, что в пустыне было не так уж плохо. Сыны Израиля нуждались в пище, и Всевышний посылал им мясо перепелов, в воде — с ними постоянно передвигался колодец Мирьям, они не страдали ни от жаркого солнца, ни от дождей — облако Всевышнего защищало их лагерь. С другой стороны, не составляло большого труда представить себе, что ждало евреев в новой стране: войны, тяжелый труд...
Совсем недавно евреи получили Тору, и разведчики прекрасно понимали, что ее изучение, исполнение заповедей будет гораздо легче обеспечить в условиях, когда у народа не будет никаких забот.
Следовательно, ничего удивительного в том, что понятие "община" связано с историей о разведчиках, нет. Единственным желанием этих святых людей было находиться как можно ближе к Б-гу, и "грех" их был на очень высокой ступени — они не понимали, что вхождение в страну Израиля являет собой ступень более высокую, чем даже полное объединение с Б-жественностью.
Рамбам говорит о том, что служба Всевышнему состоит из трех уровней. Первый, самый низкий, на котором находятся невежды и маленькие дети, только начинающие служить Всевышнему, — "служение из страха", когда человек исполняет волю Б-га, боясь Его кары; второй уровень — "служба из любви", когда человек служит Всевышнему, испытывая к Нему искреннюю любовь, желает исполнить Его волю, с помощью чего он может приблизиться, "прилепиться" к Нему, на этом уровне находились разведчики, они любят Всевышнего и руководствуются единственным желанием быть к Нему как можно ближе, чтобы никакие материальные заботы не стали помехой для этой цели. Этот уровень очень высокий, но он не максимально цельный, и Всевышний оставляет евреев еще на сорок лет в пустыне. Им предстоит еще сорок лет странствовать по ней, чтобы подняться на более высокий уровень, знаком которого должно стать вхождение в страну Израиля. Этот уровень — "идущий по путям правды, поскольку это правда". Находящийся на нем вовсе не думает о своих ощущениях, о плодах своей службы Всевышнему. Все, что ему надо — это исполнить Его волю, потому что это Его воля и это правда. На этом уровне стояли разведчики, не вошедшие в "общину", Калев и Иеошуа, не испугавшиеся трудностей, которые ждали еврейский народ в Израиле. Они точно так же, как и их "коллеги", понимали, что трудности будут, но для них было важнее исполнить желание Всевышний ввести евреев в Израиль. А то, что Он хочет, это правда, и любые раздумья по этому поводу излишни.
Корах: положительное желание
Недовольство народа, вынужденного странствовать по пустыне, было весьма значительным. В главе "Корах" рассказывается о бунте, вернее, восстании, поднятом Корахом. Это не было восстанием голодьбы. Требования касались того, из-за чего впоследствии начиналось большинство революций. Восставшие требовали справедливости и равенства. Корах, потомок второго сына Леви, Кегата, был недоволен назначением Элазара, сына Аарона, главой колена. По его мнению, коль скоро Моше и Аарон, потомки первенца Леви, Амрама, заняли самые почетные должности, ему следовало бы отдать хотя бы второстепенную должность главы колена Леви. Он утверждал, что Моше устанавливает правила произвольно, как ему заблагорассудится. Очевидно, что недоверие Кораха к Моше было вызвано личной обидой и завистью.
Возникает простой вопрос. Ведь Г-сподь обещал Моше: "И тебе будут верить вечно". Как же могло произойти, что один из того самого поколения, которое видело Б-жественное откровение, стал оспаривать права пророка Б-жьего? Более того, к нему присоединилась целая община, включавшая и праведников. Конечно, надо понимать, что восстание Кораха не было таким простым, как может показаться. Двести пятьдесят человек, праведники, уважаемые в своем народе люди, не верили, что Моше послан Б-гом?!
Что же отвечает на эти претензии Моше? У нас есть только один Б-г и один первосвященник, а вы, 250 человек, жаждете священничества? Но ведь и я хочу его.
Тем самым Моше говорит, что Всевышний избрал Аарона первосвященником. Такова воля Б-га, и с этим ничего не поделать. Вот ведь и он, Моше, хотел бы быть первосвященником, но Б-г решил иначе. И ему, Моше, говорит он, не чуждо это желание, из чего следует, что в претензиях Кораха и его общины есть здравое зерно. Евреи знали, что Моше пророк Всевышнего, и у них не вызывало сомнений, что его слова -- слова Б-га. Но они полагали, что такую Б-жью волю можно изменить. Им уже не раз приходилось видеть, что Моше удается изменить решения Всевышнего. Они были также свидетелями того, что священничество, в прошлом принадлежавшее всем первенцам, передано коэнам, и посчитали, что положение можно изменить и сейчас, они смогут стать священниками.
В самом этом желании, быть священником, коэном, нет ничего предосудительного. Более того, это положительное желание, ведь Моше сказал: "И я бы хотел..." Ошибка заключалась в том, что они думали, будто этого достаточно, чтобы изменить положение. Когда Моше предложил им совершить службу коэнов, они, зная, что это таит в себе смертельную опасность, были готовы пойти на это. Только бы хоть недолго побыть священниками.
Чем объяснить такое желание? Ведь служба коэнов не так привлекательна, как кажется. Они не могли заниматься предпринимательством, войдя в страну Израиля, не получили удела, и только духовная привилегия "воскурять воскурения" перед Всевышним выделяла их из всего народа. Корень этого следует искать в Б-жественном откровении на горе Синай, когда все евреи находились на уровне первосвященников. Вкусив это однажды, община Кораха была готова пойти на восстание, чтобы вернуть себе это положение.
Из этой истории каждый из нас может извлечь двойной урок. С одной стороны, надо стремиться стать "священником", быть ближе к Всевышнему, но с другой — не следует восставать против порядка, установленного Всевышним.
Хукат: отличительная черта главы поколения
В еврейской традиции Моше, Аарон и Мирьям названы "парнасим товим" — хорошими руководителями. Благодаря Моше народ в пустыне получал ман, Аарону евреи обязаны защитой "облаков славы", а Мирьям — водой из каменной глыбы, сопровождавшей странников в пустыне. В главе "Хукат" рассказывается о смерти Мирьям и о том, как этот "колодец" перестал давать воду. В очередной раз вспыхивает недовольство народа и перед Моше стоит задача противостоять толпе, утратившей веру во всемогущество Б-га. И на этот раз Моше добивается того, что колодец возвращается к его народу.
Когда умер Аарон и евреев перестали защищать "облака славы", народ недовольства не выразил. На первый взгляд, это кажется непонятным. Ведь облака были не менее жизненно важными в пустыне, чем колодец: они охраняли евреев от палящего солнца и проливных дождей, от пустынных хищников, они указывали дорогу. Почему же их исчезновение не стало причиной беспорядков?
Наши мудрецы говорят, что на самом деле евреев сопровождали облака двух типов. Одни охраняли людей и указывали им путь, у других было исключительно "представительское" назначение — указывать на то, что идет народ, получивший Тору на горе Синай, заключивший союз с Б-гом. После смерти Аарона исчезли облака только второго типа. И евреи не высказывали по этому поводу никакого недовольства, поскольку жизненно важные для них облака остались.
Мы знаем, что Моше добился возвращения колодца. Почему исчезли и не вернулись "облака славы"? Разве их возвращение не было в силах Моше? Занимаясь решением этого вопроса, мы обнаружим существенную разницу между Моше, с одной стороны, и Аароном с Мирьям — с другой. То, что стало достоянием еврейского народа благодаря Аарону и Мирьям, было наградой за их добрые дела, и после их ухода из жизни эта награда была устранена. А Моше заботился о своем народе как "преданный пастырь", и то, что он дал своему народу, было не наградой, а необходимостью. Все, что народу требовалось, Моше ему давал.
В этом и причина того, что Моше добился возвращения колодца, а не облаков. Вода была необходима евреям в пустыне, без нее они не могли бы существовать. В “облаках славы” такой нужды не было, они являлись лишь следствием заслуг Аарона, и после его смерти уже не оставалось оснований для того, чтобы облака сопровождали народ.
В этом заключается необыкновенная высота Моше как руководителя народа. Главным для него было благополучие людей. Рассказывается, что и после смерти Моше еще 14 лет народ питался маном, оставленным этим великим вождем. В этом и состоит особенность главы поколения, — он заботится о материальном и духовном благополучии своего народа настолько, что и после его смерти это влияние продолжает распространяться.
Балак: И лежащий лев остается львом
Период изгнания еврейского народа начинается с разрушением первого Храма и закончится с приходом Мошиаха. Уже времена второго Храма, когда "пять вещей отсутствовали", называются голусом — изгнанием. Основным отличием этого периода, периода изгнания, является неприязнь, даже ненависть, с которой окружающие народы относятся к евреям.
В главе "Балак" мы находим пророчество об этом времени: "Опустился он на колени, прилег как лев — кто поднимет его?" (Бемидбар, 24:9). В этих словах сущность изгнания. Народ Израиля "прилег", "опустился на колени".
Но и опустившийся на колени народ называется здесь "львом". Как гласит еврейский закон, нельзя быть хозяином льва. Он может прилечь, опуститься на колени, власти же над ним до конца не будет иметь никто, его сила и мощь остаются.
Так и еврейский народ: по воле Всевышнего он оказался на коленях, но в чем это проявляется? Только в материальной сфере. Что касается Торы и исполнения заповедей, то никакое изгнание не может оказать на это влияния, ничто не может заставить еврейский народ отказаться от Торы, дарованной ему Б-гом.
Ребе Рашаб, пятый Любавичский Ребе, после прихода большевиков к власти заявил: "Лишь тело еврея предано изгнанию и преследованию властей, душа еврея не изгнана. Мы должны провозгласить открыто, что во всем, касающемся веры, Торы, заповедей и еврейских обычаев, ни у каких внешних сил нет никакого влияния. И нет в мире ничего, что сможет это как-то изменить".
Иногда нам кажется, что можно "подчинить льва", но это ошибка. И лежащий лев остается львом.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru