[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ МАЙ 1999 СИВАН 5759 — 5 (85)
Беседы о Книге
Эмор: призовая ступень
Главу “Эмор” читают в дни счета омера. Именно в ней располагается заповедь: "И отсчитайте себе... семь недель; полными должны они быть" (Ваикра, 23:15). Продолжение этой заповеди: "...отсчитайте пятьдесят дней..." на первый взгляд, противоречит ее началу. Ведь семь полных недель это сорок девять дней (кстати, сорок девять дней мы и отсчитываем). Как же понимать слова "отсчитайте пятьдесят дней"?
Возникает еще один вопрос. Отсчитывая дни омера, мы говорим: "один день омера", "два дня омера" и т.д. Следовало бы сказать: "первый день", "второй день".
Чтобы ответить на эти вопросы, вспомним о первом отсчете омера, том, который евреи вели, выходя из Египта. Тогда они в прямом смысле слова считали дни до обещанного им дарования Торы. Но Мидраш говорит, что в этом отсчете были и более глубокие причины. Египетское рабство, в котором евреи находились 400 лет, нанесло огромный урон их духовному состоянию. Они погрузились в "сорок девять уровней нечистоты". В таком состоянии они не были пригодны для получения Торы. В каждый из сорока девяти дней, когда они отсчитывали омер, евреи очищались от одного из уровней нечистоты, подойдя таким образом к пятидесятому дню очищенными от сорока девяти уровней нечистоты.
Эта процедура не была одноразовой. Ее следует повторять из года в год. В дни между праздниками Пейсах и Швуэс мы должны очиститься и подняться на сорок девятую ступень святости.
Вот почему мы говорим: "один день", "два дня" и т.д. День — это ступень святости. В первый день мы достигли одной ступени, во второй — две и т.д.
Но человеческие возможности ограниченны. Какие бы усилия он ни предпринимал, лишь сорока девяти ступеней ему дано достичь. Пятидесятая остается для него недоступной. Эта ступень, если можно так выразиться, "бонус", приз Всевышнего за удачно пройденный путь по достижению сорока девяти доступных нам ступеней.
Да, мы отсчитываем лишь сорок девять дней, но получается, будто мы отсчитали пятьдесят, потому что пятидесятая ступень нами тоже достигнута. И на это великое открытие святости со стороны Всевышнего в праздник Швуэс намекает Тора словами: "отсчитайте пятьдесят дней".
Беар: без труда нет добра
"И если обеднеет брат твой и придет в упадок... поддержи его... не бери с него проценты и роста..." (Ваикра, 25:35,36). Предупреждение, содержащееся в этой главе, заканчивается словами: "...Я Б-г, Всесильный ваш, который вывел вас из страны египетской... чтобы быть вам Б-гом Всесильным" (Ваикра, 25:38). Наши мудрецы объясняют: "Каждый, кто принимает на себя ярмо (законов) о проценте, — принимает на себя Ярмо Небес, а каждый, снимающий с себя (это ярмо), снимает с себя и Ярмо Небес".
Почему же именно запрет давать в долг под процент избран Торой, как символ "принятия Ярма Небес"? Чем он так выделяется из остальных заповедей, что исполнение его отражает сущность связей между человеком и его Создателем?
Чем так плохо ростовщичество? Чем оно отличается от любого другого "бизнеса", других коммерческих отношений между людьми? Смысл ростовщичества в том, чтобы заработать без приложения собственного труда, на работе другого человека. Тора не видит ничего плохого в том, чтобы "деньги работали", но вложить ты их можешь в собственную деятельность, в приобретение средств производства, развитие своего дела. Но когда человек дает взаймы свои деньги другому, они перестают быть его деньгами, они уже принадлежат взявшему в долг, просто последний в будущем должен деньги вернуть. Получая с этих денег проценты, дающий в долг зарабатывал бы на чужих деньгах, только на том факте, что когда-то они были его. Другое дело, когда партнеры вкладывают общий капитал. Тогда обе стороны получают прибыль с собственных денег.
Такое углубление в "коммерческую" сторону заповеди проясняет вопрос, почему запрет ростовщичества символизирует общую картину службы Всевышнему. Б-г создал мир таким образом, что Его благословение достижимо лишь посредством собственной работы, собственных усилий человека. Это касается как материальной жизни человека, так и духовной. Исполнение заповедей представляет собой ту самую деятельность, которая делает возможным Б-жественное благословение.
Почему Всевышний установил такой порядок? Почему Он, высшее проявление добра, не может благословить создание без усердия со стороны последнего? Ответ заключается в следующем. Именно потому, что Всевышний есть абсолютное добро и желает истинного добра человеку, Он сделал невозможным получение Б-жественного благословения без труда. Ведь только то, что человек достигает собственной работой, и есть истинное добро. Наши мудрецы называли бесплатный хлеб "хлебом позора". Они считали, что такой хлеб безвкусен и не доставляет удовольствия человеку. Если же хлеб заработан собственным трудом, человек насыщается им и получает от него удовольствие.
Каждый, желающий зарабатывать ростовщичеством, отвергает тем самым миропорядок, задуманный Всевышним, "снимает с себя Ярмо Небес".
Бехукотай: буквы, выбитые в камне
Название этой главы, "Бехукотай", означает: "По установлениям Моим". Слово "установление" обычно относится к законам Б-га, но здесь оно имеет несколько другое значение. Глава открывается словами: "Если по установлениям Моим будете вы поступать и заповеди Мои соблюдать..." (Ваикра, 26:3). Раши приводит комментарии мудрецов, что слово "установление" в данном случае не следует понимать как синоним слова "заповедь"; ведь о заповедях отдельно сказано: "...и заповеди мои соблюдать..." Что же означают слова: "...по установлениям Моим будете вы поступать..."? — "Будете заняты Торой".
Иначе говоря, изучение Торы именуется здесь "Мои установления". Может показаться, что между этими двумя понятиями, изучением Торы и установлениями Б-га, большая разница. Тора — это высшая мудрость, и ее изучение связано с пониманием, интеллектуальной работой. Слово же "установления" означает приказ, то, над чем надо не раздумывать, а делать.
Рабби Шнеур-Залман из Ляд замечает, что слово хукот (“установление”) имеет общее происхождение с однокоренным ему словом хакика (“выбивание в камне”). Таким образом Тора дает нам намек на то, что человек должен трудиться над изучением Торы на уровне хакика. Связь человека с Торой должна быть такой же, как между буквами, выбитыми в камне и камнем.
Увы, выражение "рукописи не горят" остается только словами. Горят и сгорают. Горит написанное чернилами на бумаге, но никогда не сгорит выбитое в камне. Буквы на бумаге, казалось бы, являются единым целым с бумагой. Но все же письмо состоит из двух вещей — чернил и бумаги. Буквы же, выбитые на камне, составляют совершенно единое целое с камнем, их невозможно разделить. Они, собственно, и остаются камнем, не представляя собой сами по себе ничего.
В любой учебе возможны два уровня. Человек может заниматься каким-то делом, знания представляют для него самоценность, он будет учиться для того, чтобы больше знать. Это ему интересно. Но возможен и другой подход. Далеко не все, что человеку приходится изучать, скажем, в школе, так уж ему интересно. Но... Надо!
Несколько по-другому обстоит дело с изучением Торы. Мало того, чтобы написанное в ней было нам просто интересно, нравилось, чтобы ее знания наполняли нас. Этот уровень символизируется буквами, написанными на бумаге. От человека требуется нечто иное. Знание Торы должно стать его естеством, как бы неотделимой от него частью его самого. Ничто не должно отделять его от Торы. Этот уровень отображен буквами, выбитыми в камне.
Второй уровень можно лучше узнать, обратившись к примеру рабби Шимона бар Йохая. Один из самых достойных представителей еврейского народа, исполненный истинного благочестия и скромности, он говорит: "Видел я высоких людей (праведников), мало их... Если их двое, то это я и мой сын, если один, то это я". Как может праведный и столь скромный человек так себя восхвалять? Как соотносится это с его хваленой скромностью?
Именно Рашби мог сказать о себе то, что большинству людей непозволительно. Его погружение в Тору и Б-жественность было настолько абсолютно, что он и на себя мог посмотреть со стороны, просто констатируя факт. И это вовсе не противоречило его праведности.
Из всего этого понятно, почему изучение Торы именуется "установлениями". Да, для ее изучения необходимо интеллектуальное погружение, но, главное, — полная самоустраненность перед Б-жественной мудростью. Мы пытаемся понять Тору, потому что Б-г хочет, чтобы мы ее поняли, а не для того, чтобы больше знать, не из суетного интереса. И именно такой подход является залогом того, чтобы путь Торы стал для нас как выбитые в камне буквы.
Бемидбар: подсчитанное не пропадает
Факт существования еврейского народа на протяжении всей его многострадальной истории представляет собой "очевидное невероятное". В самом истоке своего зарождения евреи названы "овцой среди семидесяти волков". Не было такого народа, который не пытался бы завоевать их земли, отобрать их имущество, а зачастую и уничтожить. Большинство из этих народов стерты с лица земли, а евреи все еще существуют. В чем секрет этого?
В книге "Шило" говорится, что рецепт вечности еврейского народа заложен в заповеди, которую дает Б-г евреям в пустыне: "Пересчитать всех вышедших из Египта". "Сосчитанное не устраняется". Подсчет чего бы то ни было придает подсчитанному особый статус. Как говорят о рачительном хозяине: "У него каждая копейка на счету".
Однако в этом "рецепте" есть нечто непонятное. Что следствие, а что причина? Мы считаем то, что нам важно, а не наоборот, — то, что мы считаем, становится для нас важным. Может показаться, что и подсчет евреев в пустыне стал следствием особого статуса, который они приобрели благодаря Б-жественному откровению.
Заповедь о пересчете сынов Израиля расположена в главе “Бемидбар”, которая примыкает по ежегодному циклу прочтения к празднику Швуэс. Что изменило дарование Торы на горе Синай? Еврейские источники утверждают, что Тора существовала и до этого, что ее учили праотцы, колено Леви...
С дарованием Торы изменился ее статус — Тора и заповедь перед Синайским Откровением лежали исключительно в духовной плоскости и не оказывали никакого влияния на материальность. А после Б-жественного Откровения на горе Синай сынам Израиля были даны силы на внесение святости в материальный мир.
Таким образом изменился "расклад сил". После дарования Торы основной целью стало не отрешение от материального мира, а действие в его рамках, привнесение именно в материальность святости. Теперь нет никакого смысла в "голой" духовности. Лишь та духовность ценна, которая материализовалась благодаря человеку.
По сходным причинам стало необходимым пересчитать колена Израиля. До этого связь Всевышнего со Своим народом оставалась совершенно духовной. И только после переписи эта духовная связь проявилась в материальном мире.
Иначе говоря, приказав пересчитать евреев, Всевышний обнаружил Свою особую связь с ними и в материальном мире и укрепил тем самым потенциал освящения материального мира, превращение его в "жилище для Всевышнего".
Насо: иногда отсутствие похвалы и есть похвала
Глава “Насо” в своем начале завершает подсчет семей колена Леви, которые переносили Храм и его утварь во время странствий по пустыне. Предыдущая глава заканчивалась подсчетом семей Кегота, в чьи обязанности входило переносить Ковчег и принадлежности, "которыми совершают служение в Святилище", и принадлежности жертвенника. А глава “Бемидбар” повествует об обязанностях семей Гершона: "Они будут носить полотнища для покрывала и Шатер Откровения, покрытие его и покрытие из шкур тахашей, которые над ним сверху, и полог при входе в Шатер Откровения, и завесы для ограды двора, и полог входа в ворота двора, который вокруг Шатра Откровения и жертвенника, и веревки их, и все орудия к ним..." (Бемидбар, 4:25,26). Затем повествуется об обязанностях семей Мрари: "...носить балки Шатра, и засовы его, и столбы его, и подножия его, и столбы вокруг двора, и подножия их, и колья их, и веревки их для всех принадлежностей и для всякой работы их..." (Бемидбар, 4:31,32).
В этом "уставе" есть одна существенная разница. Когда речь идет о семьях Кегота и Гершона, Тора говорит: "...исчисли главу...", когда же речь идет о Мрари, сказано просто "пересчитай их", и уважительное "главу" отсутствует.
По этому поводу Мидраш замечает: «Сыновьям Кегота и Гершона Б-г оказал уважение — Кеготу из-за того, что они носили Ковчег, Гершону из-за того, что был первенцем. Сынам же Мрари, обычного сына (не первенца), которые носили просто бревна и столбы, не сказано (поэтому): "...исчисли главу..."».
Такое объяснение вызывает удивление. Разве только потому, что Мрари был "простым сыном" и в обязанности его сынов входило "только" переноска бревен и столбов, следовало их унизить, подчеркнуть их неравноправие? Очевидно, что это не только не подчеркнутое принижение их места, а напротив, указание на особые преимущества.
Установление Шатра, в котором Б-г проявлял Себя, было возможным при двух условиях: нахождения людей, которые могли бы справиться с поставленной задачей, и благочестие этих людей, отсутствие гордыни, самоустраненность.
Оба этих условия выполнялись в "слугах Храма", левитах: сыны Кегота и Гершона представляли собой приспособленных к возложенной на них деятельности людей, сыны же Мрари находились на уровне полной устраненности перед Всевышним.
Распределение между семьями левитов храмовой службы указывает на эти качества — сынам Кегота и Гершона выпало перенесение Ковчега и основной храмовой утвари, самых важных частей Шатра. Этим подчеркивалась их особенность, умение воспользоваться своими силами и материальными предметами для службы Всевышнему. Сыны Мрари переносили бревна, которые символизируют в еврейской традиции полное отвержение всего чуждого Творцу. И это качество бревен привело к тому, что они стали фундаментом, основой Шатра.
По этой же причине о сынах Мрари не сказано "...исчисли главу...". Они в этом не нуждались. Семьи Кегота и Гершона в своей службе должны были действовать по принципу: "...и поднимет свое сердце в путях Б-га", а для сынов Мрари главным были самоустраненность и простота ("простой сын"). Отсутствие упоминания по отношению к сынам Мрари "исчисления главы" и подчеркивает их главное преимущество.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru