[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ДЕКАБРЬ 2013 КИСЛЕВ 5774 – 12(260)
Страница с текстом молитвы «Алейну лешабеах» из сидура по французскому обряду. XIV век
«Алейну лешабеах»: универсализм и наветы
Арье Ольман
Этот красивый гимн занимает почетное место в еврейской литургии — он завершает все ежедневные молитвы: утреннюю (в субботу и праздники — дополнительную), послеполуденную и вечернюю. Во всех сидурах он пишется в строчку, а жаль — ведь это поэтическое произведение, построенное по канонам библейского параллелизма. Гимн разделен надвое, в каждой половине 8–9 строк, каждая строчка состоит из двух полустиший, в каждом полустишии (в оригинале) четыре слова, редко три или пять. Приводим перевод по ашкеназской версии; сефардская и йеменская отличаются незначительно:
Нам надлежит восхвалять Господина всего, / повествовать о величии Создателя мира,
который не сделал нас подобными народам стран / и не такими, как племена земные,
который дал нам не тот же удел, что им, / и не ту же долю, что всему их скопищу,
ведь они поклоняются пустоте и тщете / и молятся божеству, которое не спасает,
а мы склоняемся,
преклоняемся и благодарим Царя над царями царей, Святого,
благословен Он.
Ведь Он распростер небеса / и основал землю,
и обиталище славы Его в небесах, в вышине, / и пребывание мощи Его в вышних высотах,
Он Бог наш, нет иного, / поистине, Он царь наш, никого, кроме него,
как сказано в Торе Его: «И
познай нынче, и прими к сердцу, что Г-сподь Б-г в небесах
вверху и на
земле внизу, нет иного» (Дварим, 4:39).
И поэтому мы надеемся на
Тебя, Г-споди Б-же наш, / чтобы увидеть вскоре величие
силы Твоей,
чтобы исчезли истуканы с
земли / и идолы были бы истреблены, и мир был бы
исправлен под властью Всемогущего.
И все дети плоти будут
взывать к Тебе, / и обратятся к тебе все злодеи земли, /
признают и познают все жители вселенной,
что пред Тобой должны преклоняться все колена / и к Тебе должен взывать всякий язык.
Пред Тобой, Г-споди Б-же
наш, они преклонятся и падут, / и славному имени
Твоему честь воздадут,
и все примут бремя царства Твоего, / и Ты вскоре воцаришься над ними навек.
Ведь царство — Твое, / и во веки веков Ты царишь в славе,
как сказано в Торе Твоей: «Г-сподь будет царствовать во веки веков» (Шмот, 15:18).
И сказано: «И будет Г-сподь
царем над всей землей, в тот день будет Г-сподь един
и имя Его едино» (Зхарья, 14:9).
Содержание двух половин гимна различно. Обе части подчеркивают единство Б-га и Его власть, но первая часть утверждает, что Творец мира — только наш Б-г, поклонение Ему — лишь наш удел, прочие же скопища молятся пустоте и тщете. А вторая часть выражает надежду на то, что в скором времени положение изменится и все жители земли станут поклоняться и подчиняться Тому, кому сейчас служим лишь мы. Первая часть гимна — партикулярная, вторая — универсальная.
Универсалистские воззрения — редкость в еврейской традиции, стоящей на избранности и обособленности. Пророки говорили: «Дом Мой наречется домом молитвы для всех народов» (Йешаяу, 56:7), «И будет каждый оставшийся из всех народов тех, приходивших на Иерусалим, подниматься из года в год, чтобы поклониться Царю, Г-споду Воинств» (Зхарья, 14:16), — но в талмудической традиции и еврейской литургии подобных высказываний мало, и даже мессианское будущее Израиля и народов мира видится различным. Здесь же, во второй части гимна, никакого различия между народами не делается. Более того: идея исправления мира, всего мира, такая популярная в наши времена, коренится именно в этом тексте. И это не случайно: гимн «Алейну» изначально (в Седере Амрама Гаона, в Сидуре Саадьи Гаона) был предназначен для молитвы самого универсалистского праздника еврейского года — Рош а-Шана. В Новолетие «все пришедшие в мир проходят перед Ним, как солдаты в строю (нумерон)» (Тосефта Рош а-Шана, 1:11; Вавилонский Талмуд, Рош а-Шана, 16а). В молитве Мусаф этого дня читаются три длинных благословения. Первое из них — именно то, в которое встроен гимн, — говорит о царской власти Всевышнего над всем миром, второе — о том, как Всевышний помнит все и всех, а третье, среди прочего, говорит о грядущем всеобщем суде при звуках шофара. Второе и третье благословения начинаются гимнами примерно такой же длины и похожей структуры. Во время чтения «Алейну» в Рош а-Шана и Йом Кипур на словах «мы же преклоняемся» молящиеся в ашкеназских общинах действительно преклоняются и падают ниц, но поскольку падать ниц на каменный пол везде, кроме Храма, запрещено, под колени подстилают салфетку.
Наш гимн скоро вышел за пределы этого особого дня. Из-за уникальности теологического содержания «Алейну» он, начиная с XII века, включается в ежедневные молитвы — сначала в завершение утренней молитвы[1], а потом в завершение всех остальных[2]. Примерно в то же время он был включен и в молитвы Йом Кипура — в рамках тенденции унификации службы этих дней; по той же причине в оба праздника читается «У-нетане токеф» и сходный вид имеет кдуша. Кроме того, «Алейну» читают в ашкеназских общинах после обряда обрезания и после освящения новой луны.
Кто составил этот гимн? Принято отождествлять «Алейну» с «трублениями школы Рава» (Иерусалимский Талмуд, Рош а-Шана, 1:3, 57а; Авода зара, 1:2, 39в), но средневековые мыслители[3] приписывали его самому Йеошуа бин Нуну, а Менаше бен Исраэль в XVII веке в своем трактате «Надежда Израиля» (4:2) — мужам Великого собрания. Возможно, в этом есть зерно истины: в тексте люди преклоняются (миштахавим), этот глагол означает простирание на земле, такое действие в еврейской традиции совершается только в Храме, а в гимне о преклонении говорится в настоящем времени. Текст первой части «Алейну» найден в Каирской генизе, среди мистических отрывков «литературы небесных дворцов», и известный исследователь Меир Бар-Илан предполагает[4], что именно из этой литературы гимн был взят для «благословения царства» в Рош а-Шана.
Современная табличка для поминовения усопших в синагоге с текстом молитвы «Алейну лешабеах»
Несколько раз «Алейну» вплетался в непростую ткань иудео-христианских отношений. В 1171 году евреи Блуа были ложно обвинены в убийстве христианского ребенка на Пасху, и более тридцати человек были сожжены. Они шли на костер и пели «Алейну», по словам Эфраима из Бонна, «на мелодию, на первый взгляд подавленную, но полную мощи». Казнимые могли бы избежать смерти, приняв христианство, но предпочли умереть со словами «они поклоняются пустоте и тщете». Видимо, этот текст мозолил глаза многим, и неоднократно начинались гонения на него. Выкрест XIV века Песах, принявший имя Петр, утверждал, что, поскольку гематрия слов ва-рик («и тщета») равна гематрии имени Йешу, эти слова явно намекают на Иисуса из Назарета. Другие конспирологи заметили, что слова ло йошиа («не спасает») также созвучны имени Йешуа. Это обвинение повторяли И. Буксторф-старший в XVI веке и И. А. Эйзенменгер в XVII, его опровергали Липман Мюльхаузен в XV веке, Менаше бен Исраэль в XVII и Моше Мендельсон в XVIII, но тщетно. Липман Мюльхаузен, например, писал: «Христиане не называют их божество Йешу, но говорят Иезус, а мы называем его Йешуа»[5]. Хотя упомянутые выше гематрии действительно равны, как указывал еще Авраам бен Азриэль в «Аругат а-босем», вряд ли составители гимна в раннеталмудическую эпоху имели в виду основателя христианства. В те времена христианство было значительно меньшей угрозой для еврейства, чем язычество, да и зашифровывать было ни к чему: Иисус упоминается в Талмуде под своим собственным именем. Тем более это сопоставление бессмысленно, если возводить гимн к мужам Великого собрания или Йеошуа бин Нуну.
Однако христианские цензоры не успокоились, пока не вычеркнули слова «ведь они поклоняются пустоте и тщете и молятся божеству, которое не спасает» из текста, а наиболее рьяные заставили выбросить и предыдущую строчку: «который дал нам не тот же удел, что им, и не ту же долю, что всему их скопищу». И ничто их не убедило — даже указания на то, что эти слова взяты из пророка Йешаяу: «А Египет, помощь его — суета и тщета» (30:7), «Невежды те, которые <…> молятся божеству непомогающему» (45:20). В Пруссии на помощь цензорам пришла полиция: официальный запрет «пустоты и тщеты» был издан Фридрихом I в 1703 году и повторен Фридрихом Вильгельмом I в 1716-м и Фридрихом II Великим в 1750-м, и полицейские чины следили в синагогах за тем, читаются ли запрещенные слова.
Во избежание преследований некоторые ашкеназские общины вводили самоцензуру: вымарывали сомнительный текст или заменяли слово «которые» на «которые были» — дескать, сии слова относятся к народам языческой древности. До сих пор в ходу ашкеназские молитвенники, где эти слова отсутствуют или взяты в скобки: в тексте они есть, но наши отцы их не произносили, так что мы на всякий случай это отметим. А в некоторых общинах Германии весь гимн из опасения читали шепотом, так что в вормсской общине были люди, никогда не слышавшие «Алейну» и не знавшие об обычае произносить его.
Эйзенменгер упоминает и обычай плевать при произнесении слов «пустота и тщета», видя в нем выражение презрения к христианству. Такой обычай существовал издревле: о нем говорит р. Давид а-Леви Сегаль в «Турей заав»[6]. Этот обычай сохранился во многих общинах, в том числе в Хабаде, до сих пор и интерпретируется так: мы не желаем пользоваться слюной, образовавшейся во рту при произнесении слов об идолопоклонстве. К тому же слова рик («тщета») и рок («слюна») похожи. Известна идишская поговорка «кумен цум ойсшпаен» («прийти к плевкам»), означающая что-то вроде «явился — не запылился», то есть прийти в синагогу к самому концу завершающей службу молитвы. Но многие авторитеты возражали против такого сомнительного обычая: «Во-первых, этот гимн говорит о язычниках древности, а во-вторых, это просто опасно: вдруг наши соседи подумают, что мы говорим о них»[7].
Гимн «Алейну» поражает нас своей силой и выраженной в нем надеждой на будущее, и поэтому он входит в число предсмертных молитв, предписанных еврею[8]. Даже в самый тяжелый час мы, как и наши предки, сгоревшие в Блуа, надеемся на «исправление мира под властью Всемогущего». И сказано в книге Эльазара Вормсского «Рокеах»[9]: «Нужно произносить “Алейну” в страхе и трепете, ведь это слышит все небесное воинство, и сам Всевышний со Своей свитой стоит и отвечает: Счастлив народ, у коего так!»
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
[1]. Махзор Витри, л. 75; р. Эльазар из Вормса. Рокеах. Ч. 2. Л. 580.
[2]. Коль Бо, 16.
[3]. Авраам бен Азриэль. Аругат а-босем; Коль бо, 16; р. Натан бен р. Йеуда. Сефер а-махким. С. 13
[4]. Бар-Илан М. Источник молитвы Алейну лешабеах // Даат. 1999. № 43. С. 5–24.
[5]. Сефер ницахон, 347.
[6]. Давид а-Леви Сегаль. Турей заав, Йоре деа, 179:5.
[7]. Р. Ишайя Горовиц. Примечания к завещанию его отца, Эмек браха, 40.
[8]. Р. Авраам Данциг. Хохмат адам, глава о радости, 151.
[9]. Р. Эльазар из Вормса. Рокеах, 65.