[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ИЮНЬ 2013 СИВАН 5773 – 6(254)
Джованни Франческо Барбьери (по прозвищу Гверчино). Авраам, изгоняющий Агарь и Ишмаэля. 1657 год. Пинакотека Брера, Милан
О статусе наложницы
Иерахмиел Китнер
К каждому русскоязычному раввину или преподавателю Торы хоть раз да обращались с вопросом об отношении иудаизма к понятию «наложница». Эта тема всплывает в дискуссиях о внебрачных связях, при обсуждении статуса женщины, при изучении еврейской истории и библейских текстов. Не только я, но и многие из моих коллег во время подобных обсуждений порой чувствуют себя по меньшей мере неуютно, не без оснований видя в каверзных вопросах на эту тему подкоп под семейные устои. Ну, действительно, какое отношение к современному миру имеет архаичное понятие «наложница»? Попробуем разобраться, в чем же заключается статус наложницы (пилегеш) и каково его место в современном мире. Но вначале для подобного экскурса нам потребуются базовые знания в сфере еврейского семейного права.
В иудаизме существует ряд уникальных семейных положений. Связано это с брачными законами, согласно которым женщина входит в семью мужа, и именно он несет ответственность за ее обеспечение, и разводным законодательством, построенным вокруг так называемого «разводного письма», на иврите — гет. По тем же причинам существует разница в возможных вариантах семейного положения для мужчин и для женщин.
Заключение брака состоит из двух этапов — кидушин (посвящение) и несуин (собственно брак). Соответственно, существует два статуса: аруса (обрученная) и несуа (замужняя). Кидушин — это запрет для женщины любых интимных отношений с кем-либо кроме супруга, а несуин — введение жены в свою семью, начало совместной жизни. Во времена Талмуда и Мишны эти обряды проводились раздельно и в разное время. С помощью кидушин мужчина «гарантировал» себе желанную девушку, а когда он или она были готовы начать жить семьей, они вступали в брак. В более поздние времена мудрецы постановили проводить эти обряды единовременно, один за другим, чтобы не допустить ситуацию, когда уже «посвященная» девушка вступит в связь с другим мужчиной. В наше время свадебная церемония соединяет символическое введение жены под сень шатра мужа, вручение ей кольца, оглашение брачного договора и уединение.
Стать свободной замужняя женщина может только овдовев или получив развод. Тора учитывает возможность неудачного брака и вводит понятие гета — вручения специально оформленного разводного письма. Именно с этого момента женщина получает статус разведенной — груша. Без гета женщина остается в статусе замужней, даже если фактически одинока. Этим обусловлено наличие еще одного статуса — агуна (соломенная вдова, покинутая). Так называется женщина, не живущая с мужем, но не получившая формального разводного письма. Такая ситуация может возникнуть, например, если муж пропал без вести; если он отказывается дать гет; если он стал юридически недееспособным — лишился рассудка, впал в кому и т. п. Женщина в статусе агуна не может выйти замуж, пока ее ситуация не прояснится — либо муж даст ей гет, либо появится достоверная, с точки зрения еврейского законодательства, информация о его смерти.
Таким образом, агуна оказывается в ущемленном положении по сравнению с мужчиной. Ведь тот, теоретически, в подобной ситуации мог бы взять себе вторую жену — Тора не запрещает мужчинам полигамию.
Однако чуть более тысячи лет назад один из виднейших раввинских авторитетов и законоучителей того поколения Гершом бен Йеуда, более известный как рабейну Гершом Меор а-Гола (наш учитель Гершом, светоч Изгнания), издал ряд постановлений, которые были приняты всей ашкеназской общиной, а со временем и большой частью сефардской. Два из них были направлены на некое «выравнивание» положения женщины: возник запрет иметь более одной жены и нельзя было развестись с женой без ее согласия. Эти постановления, помимо всего прочего, должны были дать мужчинам стимул оформить развод с женой, с которой они уже не живут, так как без этого они не могли жениться повторно.
Но эти постановления иногда приводят к ситуации, когда мужчина оказывается даже в более сложном положении, чем агуна. Дело в том, что мужчина, в отличие от женщины, обязан выполнять заповедь Торы «плодиться и размножаться». Поэтому, если у него нет детей и его жена не желает (или не может) принять разводное письмо, он оказывается в патовой ситуации. С одной стороны, он не может иметь детей от своей нынешней жены, но не может и развестись с ней, а с другой стороны, он не может жениться на другой женщине в силу установленного рабейну Гершомом запрета на полигамию.
разрешение от ста раввинов
Именно поэтому существует правило, что в некоторых специфических ситуациях раввинский суд (бейт дин) может разрешить мужчине жениться повторно, не давая гет своей нынешней жене. Эта процедура называется гетер меа рабаним (разрешение от ста раввинов). В общих чертах она выглядит так: бейт дин тщательно рассматривает просьбу истца и определяет, оправдано ли вынесение разрешения ста раввинов в данной конкретной ситуации. При положительном решении суд издает обращение к ста раввинам, известным своей ученостью и живущим как минимум в трех разных странах. Если все сто раввинов соглашаются с решением бейт дина и ставят свое имя под ним, суд обязывает истца по всем правилам приготовить гет своей предыдущей жене, чтобы она могла взять его в любой момент, когда захочет (или сможет). И лишь по окончании всех этих процедур суд разрешает такому человеку жениться повторно.
Перечислим несколько возможных ситуаций, в которых бейт дин может рекомендовать гетер меа рабаним:
— если еврейский закон обязывает мужа развестись, но жена отказывается принять гет (например, в случае ее измены);
— если жена бросила мужа и отказывается принять гет;
— если жена исчезла, и нет никакой возможности получить информацию о ее местонахождении;
— если жена не может принять гет в силу своего психического состояния;
— если жена находится в необратимой коме из-за болезни или травмы.
В последних двух случаях суд дополнительно потребует обязательство мужа продолжать обеспечивать свою бывшую жену необходимым уходом.
В наши дни появились «посредники», которые предлагают за определенную плату обеспечить такое разрешение любому мужчине. Как правило, их клиентами становятся люди, не желающие терять значительную долю своего имущества при разводе. Дальше с помощью определенных манипуляций они получают документ, содержащий подписи ста людей, которых с определенной натяжкой можно назвать раввинами. Затем муж пишет «гет» первой жене и находит раввина, готового на основании «разрешения» женить его на другой женщине, Зачастую это оставляет первую жену в состоянии агуна — собственно, из-за чего рабейну Гершом и издал свои постановления. Легитимные раввинские суды пытаются бороться с этой практикой, и в результате оказывается, что сегодня большинство раввинов смотрят на все «разрешения от ста раввинов» с недоверием. А если еще добавить, что даже настоящий и сделанный по всем правилам гетер меа рабаним — удовольствие не дешевое, то далеко не все мужчины, оказывающиеся в вышеописанной патовой ситуации, могут им воспользоваться.
Особый статус — пилегеш
Вследствие этого в ортодоксальных еврейских кругах в последнее время возник интерес к особому статусу женщины — пилегеш, обычно переводимому на русский язык как «наложница».
Современное понимание слова «наложница», как в русском, так и в иностранных языках, подразумевает рабыню, используемую для сексуальных отношений. Но в еврейской терминологии для такого статуса есть другое слово — ама. Пилегеш же, о которой здесь идет речь, ни в коем случае не рабыня. Те, кто интересуется историей еврейского народа, наверняка знают, что многие важные персонажи нашей истории имели наложниц. Начиная с праотца Авраама, которому его собственная жена Сара дала свою рабыню Агарь в наложницы. Внук Авраама Яаков, будучи женат на сестрах Рахели и Лее, взял в наложницы их служанок Бильгу и Зильпу. И после дарования Торы мы встречаем наложниц, в частности, у судьи (военачальника) Гидеона, у царя Давида и его сына царя Шломо.
Тем не менее из историй Торы неясно, что имеется в виду под статусом пилегеш. Очевидно, что речь идет об уровне связи, отличном от стандартного еврейского бракосочетания. Раввины на протяжении разных эпох высказывали разные мнения на этот счет. Попробуем суммировать их мнения.
Согласно Вавилонскому Талмуду, пилегеш — это женщина, живущая с мужчиной интимной жизнью без заключения брака и без взаимных имущественных обязательств. Ограничение лишь одно — на протяжении этой связи она не должна иметь отношений с другими. Никакого заключения брака при начале и разводного письма при расставании не нужно — вся связь мужчины с наложницей происходит по обоюдному согласию. Но согласно Иерусалимскому Талмуду, вступление в связь с пилегеш также должно сопровождаться обрядом кидушин. В чем же тогда разница между пилегеш и обычной женой? В этом мнения мудрецов в Иерусалимском Талмуде разделились. Согласно одному мнению, пилегеш не получает ктубы — брачного обязательства. Согласно другому, она получает ктубу, но в ней указаны лишь денежные обязательства мужчины при разводе, но не остальные его обязанности, перечисленные в стандартной ктубе, дающейся жене, а именно обязанность обеспечить ее кровом, одеждой и супружескими отношениями.
Законоучители приходят к консенсусу, что по букве закона любой еврей может иметь наложницу и что для вступления в связь с ней нет необходимости в обряде кидушин и в написании ктубы, достаточно лишь обоюдного согласия, исключительности взаимоотношений и соблюдения законов чистоты семейной жизни. Однако, признавая, что наложница не запрещена ни законом Торы, ни установлениями мудрецов Талмуда, многие из них пишут, что в условиях падения нравственности это нельзя использовать на практике и вообще следует скрывать такую возможность от невежд из-за опасности злоупотреблений. Кроме того, женщины, находясь в такой связи, могут отказаться от выполнения обязательных предписаний чистоты семейной жизни и не пойдут в микву, стесняясь своего статуса.
Современные законоучители, занимающиеся рассмотрением прикладных алахических вопросов, пишут, что в наше время вполне можно полагаться на выводы авторитетов предыдущих поколений для разрешения проблематичных ситуаций. Один из них неожиданно стал широко известен благодаря стараниям падких на «горячее» израильских журналистов. Раввин Элияу Аберджиль в седьмом томе своих респонсов «Диврей Элияу», вышедших в Иерусалиме в 2009 году, приводит свой ответ на частный вопрос, заданный летом 2004 года. Спрашивающий пишет, что оказался в ситуации, когда уже в течение нескольких лет у него нет интимных отношений с женой, что жена не соглашается взять гет и что он до сих пор не выполнил заповедь «плодиться и размножаться», а возраст поджимает. Вопрос заключается в том, может ли он взять «наложницу», которая будет состоять в интимных отношениях исключительно с ним, будет соблюдать законы семейной чистоты и окунаться в микву, соблюдать заповеди Торы, как все кошерные еврейские женщины. И что вообще такое пилегеш с точки зрения Торы и детали этого статуса в еврейском законодательстве.
В своем ответе раввин Аберджиль, известный законо-учитель, глава раввинского суда Иерусалима и раввин иерусалимского района Бак’а, подробно разбирает все доступные постановления на тему пилегеш со времен Талмуда и до последних поколений и делает вывод, что в этой конкретной ситуации мужчине можно взять наложницу, но предварительно посоветовавшись со знающим раввином о деталях. Он подчеркивает, что единственные условия этой связи — исключительность интимных отношений и соблюдение законов чистоты семейной жизни. Более того, он рекомендует объяснить женщине, готовой принять на себя статус пилегеш, что это совершенно не зазорно, не запрещено — наоборот, она поступает благородно, помогая мужчине выполнить заповедь «плодиться и размножаться».
Раввин упоминает еще несколько ситуаций, когда взятие наложницы может быть разрешено в наше время. Например, если разведенная женщина вторично вышла замуж за другого мужчину, а затем развелась и с ним. Согласно закону Торы, ее первый муж не может вновь на ней жениться. Но, по мнению видных законоучителей, он может взять ее в качестве пилегеш, так как запрет Торы распространяется на брак с ктубой и кидушин, но не на отношения с пилегеш.
В конце своего постановления рав Аберджиль пишет, что, если есть необходимость, можно и нужно брать наложниц с разрешения местного раввинского суда и с выполнением вышеуказанных условий — исключительность связи и соблюдение законов чистоты.
В заключение хотелось бы подчеркнуть, что эта статья не претендует на обобщение и вынесение алахического решения. Более того, из всего сказанного следует, что частное лицо не имеет права произвольно определять применимость законов о пилегеш. Все приведенные ситуации касались людей, помимо воли попавших в исключительные обстоятельства. Даже если человек считает, что его ситуация и является таковой, он не может действовать самостоятельно, а обязан обратиться к квалифицированному эксперту-раввину и поступать согласно его мнению.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.