[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ЯНВАРЬ 2012 ТЕВЕТ 5772 – 1(237)
Утешение недостойных
Марина Карпова
В еврейской традиции утешение скорбящих считается одной из основополагающих заповедей, из числа тех, что регламентируют человеческие отношения. Навещая родственников умершего и оказывая им моральную поддержку, человек, по словам мудрецов (Вавилонский Талмуд, Сота, 14а), не только выполняет одно из предписаний закона, но и уподобляется Творцу, который лично утешал Ицхака после смерти его отца Авраама, как сказано: «И после смерти Авраама Всевышний благословил его сына Ицхака...» (Берешит, 25:11). По словам мидраша, эта заповедь столь важна, что душа исполняющего ее даже может быть избавлена от посмертного наказания (Коелет раба, 7:18).
Однако можно спросить: распространяется ли она на всех без исключения? Должны ли мы поддерживать каждого, кто потерял близкого человека, или же только определенную категорию людей, — скажем, только праведников или только евреев? Возможна ли ситуация, при которой не рекомендуется утешать кого-либо из скорбящих?
Прежде всего, уже во времена Талмуда мудрецы постановили, что евреи обязаны (!) в случае необходимости погребать умерших иноверцев и утешать их скорбящих. Как сказано в Тосефте (Гитин, 3:18), так следует поступать «ради мира», то есть добрых отношений с соседями. Мудрецы в этом вопросе не ограничивались теорией. Например, когда у некоего философа Абнимоса из Гадары умерла мать, рабби Меир (II век н. э., ученик рабби Акивы) нанес ему визит соболезнования. Впоследствии он повел себя так же, когда ушел из жизни отец философа (Мидраш Рут раба, 2:13).
Предписание хоронить умерших иноверцев и утешать нееврейских скорбящих вошло в Мишне Тора Рамбама (Законы траура, 14:12), Шульхан арух рабби Йосефа Каро (Йоре деа, 367:1) и другие законодательные своды. И в Государстве Израиль по соседству с еврейскими кладбищами есть специальные участки для неевреев, находящиеся в ведении еврейских похоронных братств «Хевра кадиша».
Согласно еврейской традиции (и этим она отличается от иных вероучений), все праведные люди, и евреи, и неевреи, имеют «удел в мире Грядущем», где их ожидает посмертное воздаяние за добрые дела. Однако даже евреи, по словам мудрецов, могут лишить себя этого удела: «Вот те, у кого нет доли в Будущем мире, кто будет отрезан и уничтожен и судим вечно за величину своих злодеяний, это: “миним” (еретики); “эпикорсим” (отступники); отрицающие Тору; отрицающие воскресение мертвых; отрицающие приход Машиаха; ренегаты; вводящие в грех многих людей; отрекшиеся от общины; нагло грешащие на виду у всех, как Йеояким (царь Иудеи, который отказался оплатить работу строителям своего дворца. — М. К.); доносчики; наводящие ужас на общество не ради Небес; убийцы; клеветники; восстанавливающие крайнюю плоть [после обрезания]» (Рамбам, Мишне Тора, Законы раскаяния, 3: 14 [6]).
Следует ли исполнять заповедь утешения скорбящих и в отношении этих людей? Ответ на этот вопрос дает мидраш, главный герой которого, р. Йоси бен Халафта, также был учеником р. Акивы и жил во второй половине II века. В палестинском городе Сепфорисе жил богач-отступник. Когда у него умер сын, рабби Йоси отправился к нему с утешениями. Увидев, что хозяин погружен в мрачные думы, рабби неожиданно рассмеялся. Это, естественно, удивило и возмутило скорбящего отца, который потребовал объяснений. Р. Йоси ответил: «Мы уповаем на Творца Небесного и верим, что в будущем — после воскресения мертвых — ты вновь увидишь своего сына» (Берешит раба, 14:7). Иными словами, заповедь утешения распространяется даже на еретиков, отрицающих основы веры, и при этом посетитель вовсе не должен скрывать свои религиозные убеждения.
В раннем Средневековье в Багдаде появилась секта караимов, признававших лишь Письменную Тору. Поскольку поначалу караимская пропаганда среди евреев была довольно успешна, у некоторых законоучителей возникли сомнения, не следует ли относиться к караимам даже жестче, чем к обычным еретикам. За разъяснением обратились к Рамбаму, жившему в египетском Фостате, по соседству с наиболее многочисленной и активной караимской общиной. Маймонид постановил, что к караимам, живущим в Но-Амоне (Александрии), Дамаске и других мусульманских странах, следует относиться вежливо, по крайней мере, пока они сами дружелюбны к евреям. Среди прочего, иудеи, по мнению Рамбама, могут и должны делать обрезания сыновьям караимов, а также хоронить их покойников и утешать их скорбящих (Тшувот а-Рамбам, изд. Блау, гл. 371).
Единственная категория, на которую не распространяется заповедь утешения скорбящих, — это апостаты, то есть евреи, сознательно перешедшие в другую веру. Соответствующий вопрос был задан еще р. Йеудаю Гаону, в VIII веке возглавлявшему знаменитую ешиву в Суре: «Если у еврея есть родственники-апостаты и они справляют траур, нужно ли приносить им пищу, как другим скорбящим?» Ответ раввина был лаконичен: «Такой заповеди нет». Причины подобного отношения вполне понятны. Апостат сознательно порвал связь с еврейской общиной. Вполне логично, что этот шаг избавляет бывших единоверцев от каких-либо моральных обязательств, связанных с этим человеком.
Впрочем, есть ситуации, когда закон не рекомендует утешать даже самого праведного и благочестивого еврея. Так ведут себя во время эпидемий, когда счет умерших идет на сотни и даже тысячи. Как объяснял этот закон раввин Яаков бен Моше Молин (Маариль), утешать скорбящих следует только тогда, когда большинство членов общины сами не справляют траур. Если же плачут почти в каждом доме, то тогда, увы, утешать становится некому. Сегодня столь разрушительных эпидемий больше нет. Однако, возможно, этот закон действует и в случае других бедствий, сопровождающихся массовыми жертвами: ураганов, цунами, землетрясений. Но поскольку в источниках это прямо не сказано, то с конкретными вопросами следует обращаться к компетентным раввинам.
Не принято выражать соболезнования тем, кто ходит на работу во время первых траурных дней («шива»), поскольку такое поведение свидетельствует о том, что этот человек не слишком скорбит об утрате. Как писал итальянский раввин Зифкия бен Авраам Анав, живший в XIII веке, его учитель, узнав, что сразу после смерти близкого родственника некий ремесленник-бондарь делает бочки, отказался навестить его с утешениями и соболезнованиями.
Наконец, как пишет р. Моше Иссерлес (Рама), запрещено утешать человека, который считает тебя своим врагом, поскольку тот может решить, что утешающий пришел порадоваться его горю (Йоре деа, 335:2). Этот запрет восходит ко временам Второго храма. Согласно Талмуду, если умер кто-либо из родственников первосвященника, то его предшественник не должен приходить с утешениями, чтобы его визит не было истолкован как злорадство (Сангедрин, 19а).
Комментируя этот закон, р. Шабтай Коген, Шах (Вильно, XVII век) писал, что запрет не распространяется на похороны врага: поскольку «это удел каждого живущего», то не может считаться проявлением радости по поводу утраты, выпавшей на долю другого. Однако если враг заболел или справляет траур по близкому родственнику, то не стоит его навещать. Впрочем, как справедливо заметил тот же автор: «Все зависит от причины вражды, а также от того, что за человек твой недруг» (Шах к Йоре деа, 335). И действительно, достойный человек вполне может оценить благородный поступок своего недоброжелателя. В этом случае подобный визит может не только прекратить вражду, но даже стать началом дружбы. И к счастью, в еврейских общинах таких благородных людей хватало. Так что раввин Шалом-Шахна из Погребища мог смело написать: «В наше время враги навещают друг друга во время болезни или траура, чтобы заключить мир между собой».
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.