Здоровье тела, сознания и духа.

Составитель Шолом-Бер Вайнберг

О диете, питании и окружающей среде

 

О выборе диеты

 Важно не столько то, какие именно продукты Вы употребляете в пищу (при соответствии их требованиям кашрута), а то, с какой целью Вы их употребляете. Не стремитесь получить от пищи удоволь­ствие; есть нужно, чтобы утолить голод и быть здоровым, – это позволит Вам творить добрые дела (см.: Шульхан арух, Орах Хаим, гл. 231, где говорится, что все действия человека должны осуществляться во имя Б‑жье).

<…> Cогласно каббале и хасидскому учению, вегетарианство запрещено, так как каждый из нас обязан очищать и возвышать положенную ему меру еды, – отвергая какой-то вид еды, человек тем самым не способен очистить и возвысить ее. Единственное исключение возможно для людей особой, уникальной святости (см. также Сихот кодеш 5723, с. 402).

 

О надлежащей диете, воздухе и сне

<…> В соответствии с волей Того, кто вершит чудеса и соединяет тело с душой, бытие тела и его связь с душой, без которой жизни не существовало бы, зависит от двух вещей[1]: 1) крови – продукта переваривания потребляемой человеком пищи – и воды; 2) воздуха, которым дышит человек[2]. Эти функции обеспечивают дыхательное горло и пищевод; два органа разъединены, чтобы было возможно надлежащим образом производить ритуальный забой животных[3].

Хотя воздух, пища и питье необходимы для жизни человека, между ними есть различие. Мы едим и пьем только в определенные часы. Как комментируют наши мудрецы (Йома, 75б): «Вначале еврейский народ был похож на клюющих цыплят, пока не пришел Моше и не установил время для еды». То же говорит и Рамбам (Мишне Тора, Деот, начало гл. 4): «Человек не должен есть, пока не голоден, и не пить, пока не жаждет».

Дыхание же должно быть непрерывным (как это обычно и бывает). Так, наши мудрецы говорили, что человек может прожить семь дней без еды и питья (Рамбам, Мишне Тора, Законы клятв, 5:20). Но если он не дышит даже самое короткое время, то умрет (см. комментарии на Шульхан арух, Эвен а-эзер, 17:32; респонсы Цемах Цедека, Эвен а-эзер, респонсы 68–70, а также источники, приводимые в Сдей Хемед, Клалим, Го, разд. 108, где определяется продолжительность этого времени).

Отсюда логически следует, что раз еда и питье поддерживают тело и его связь с душой, то перевариваемые человеком еда и питье должны отвечать этой функции. Более того, качество пищи влияет на качество тела в целом и на его связь с душой в частности.

<…> Далее, в иные моменты из-за слов и мыслей человека съедаемая им пища, в отдельных случаях не запрещенная (например, когда человек умерщвляет животное как жертву, приносимую горам; Хулин, 39б), проходит нежелательные изменения. Так, мать Ахера (Элиши бен Авуи, великого талмудического мудреца) приняла участие в трапезе, предназначаемой для жертвы идолу, поэтому ее сын стал вести непристойный образ жизни (Рут раба, 3:13).

Нельзя сказать, что поведение Ахера стало наказанием за проступок его матери и естественным следствием духовной природы еды, – его мать не допустила прегрешений, когда разделила трапезу. В то время она была беременна и почувствовала запах еды. В этом случае следовало предложить ей пищу и позволить ее есть (Йома, 82а)[4], – в самом деле, так велит поступить мицва[5].

Вряд ли можно отнести принесение жертвы к служению лжебогам, применительно к которому действует принцип «умри, но не соверши грех». Кроме того, слова «они дали ей от той еды, и она ела ее» предполагают, что они именно дали ей еду, то есть она неспособна была есть самостоятельно.

Поэтому приходится сказать, что даже если элемент наказания имеет место, здесь налицо естественная причинно-следственная связь. Поскольку пища запрещена, она определенным образом меняет человека, принимающего ее. Тем не менее в ситуации, когда человеческой жизни угрожает опасность, мицва требует, чтобы он принял пищу, даже если при этом возникнут нежелательные последствия.

Причинение себе малого ущерба потреблением запрещенной пищи можно сравнить с хирургической операцией, когда удаление конечности спасает тело[6].

В целом же, если еда запрещена, душа отвращается от нее, и потребление пищи не означает ее вкушения. Это относится даже к тому случаю, когда человек ест, не зная, что эта пища запрещена, как пишет Рамбам[7] (Мишне Тора, Законы Терумот, 10:10, основываясь на Иерусалимском Талмуде, Терумот, 6:2).

Если вышесказанное относится к еде и питью, то еще больше – к воздуху. Воздух должен быть здоровым и чистым, как физически, так и духовно, чтобы человек был здоров и полноценно развит как в физическом, так и в духовном смысле. Наши мудрецы дали нам несколько примеров: «Воздух Эрец-Исраэль делает человека мудрым» (Бава батра, 158б), «воздух <над местом> башни <Вавилонской> пробуждает забывчивость» (Сангедрин, 109а).

Относительно действия воздуха на здоровье тела сказано в Берешит раба (34:15): «На что похож воздух этого места?» И в Зоар (т. III, с. 10а): «Тварные существа отличаются внешним видом из-за разницы в воздухе, соответствующем тому или иному месту».

Верно, однако, что в этих двух источниках слово «авир», переведенное как «воздух», можно также перевести как «климат». Этот смысл слова «авир» мы обнаруживаем в Берешит раба (34:15) : «Вот завет, заключенный с “авирот”, где речь идет о “климате”». В Талмуде, однако, я пока не нашел слова «авир» в значении «климат».

 

О роли врача

Вывод, который можно сделать из главы «Кдошим», имеет отношение к свойству месяца ияр, отмеченному в трудах Аризаля: слово «ияр» составлено из начальных букв речения: «Я Г‑сподь, целитель твой».

Мысль «Я Г‑сподь, целитель твой» воплотилась в месяце ияр. Свидетельствует об этом то, что в месяце ияр обновляется природа, зацветают деревья. То есть это лучшее время для здорового тела. Даруемое в месяце ияр здоровье – это скорее не выздоровление от болезни, а то, что человек не заболевает. Об этом прямо сказано в Писании: «ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, в первую очередь, ибо Я Г‑сподь, целитель твой» (Шмот, 15:26).

Исцеление, дарованное Б‑гом, приходит в этот мир через целителя из плоти и крови. По словам Торы, «пусть совершенно вылечит его». Эти слова наши мудрецы комментируют так: «Позволено целителю исцелять». Именно: целителю даны позволение и власть, чтобы целение Свыше передавалось через него к пациенту.

Поэтому существуют два рода целительства: 1) исцеление тех, кто уже болен; 2) создание условий, чтобы человек не заболевал. Отсюда следует, что целительство, совершаемое врачом, получающим силу целительства Свыше, также имеет два аспекта: 1) лечение уже больных людей с помощью медицинских средств; 2) наставление, как вести человеку правильный и здоровый образ жизни, чтобы он не заболел.

Отсюда также следует, что уникальное свойство месяца ияр, воплощающее идею целительства от Б‑га, по словам Торы: «Я Г‑сподь, целитель твой», осуществляется и в исцелении, совершаемом человеком-врачом.

Поскольку человек излечивается силой Б‑жьей, врач должен сочетать свой метод лечения с Б‑жественной силой исцеления. Этот принцип выражается следующим образом.

1) Чтобы правильно лечить больного, врач должен быть уверен, что его чувство ответственности не подвержено влиянию личных мотивов и соображений. Для этого врачу нужно молить Б‑га, чтобы Он освободил его от таких мотивов (что находит отражение во врачебной клятве). И конечно же, идеальный подход к профессии медика – это знание того, что через лечение больного врач выполняет миссию, возложенную на него Истинным Целителем.

2) Наряду с установлением диагноза и лечением физических болезней врачу следует заботиться о духовных и умственных болезнях. Он должен быть убежден, что пациент ведет праведный образ жизни, хотя тот и просит вылечить его только от физических болезней: духовное и умственное здоровье способствуют физическому. Все доктора согласны, что физическое и умственное здоровье неразрывны.

Например, когда врач велит пациенту избегать некоторых видов пищи, он сначала должен убедить его преодолевать соблазны, даже если еда вкусная. Если пациент не наделен достаточной духовной и интеллектуальной силой, чтобы преодолеть соблазны, то наставления врача окажутся бесполезными.

Таким образом, мы видим, что в лечении (которое ассоциируется с месяцем ияр) еврею следует отождествлять даже свои физические свойства с Б‑гом: во-первых, исцеление человека приходит от Б‑га, во‑вторых, физическое здоровье связано с духовным.

 

Об астме

<…> Вы пишете, что Ваш сын страдает от астмы, и это послужило причиной его отъезда из Эрец-Исраэль. Вы спрашиваете, разумно ли ему осесть в Бруклине.

Хотя я совсем не специалист в этой области, но слышал от многих, кто приехал в Бруклин по той же причине – страдая астмой: воздух в Бруклине не подходит таким больным. Им стоит ехать куда-то вроде Техаса…

Об искусственном ускорении роста растений

<...> Относительно вопроса, который Вы задали в письме: следует ли повышать плодородие почвы с помощью электрического тока и т. д.

Меня удивляет, что никто до сих пор не предложил провести фундаментальные исследования, связанные с применением в пищу тех растений и злаков, чей рост искусственно ускорялся – посредством электричества, радиации, не говоря уж о достижениях в гидропонике.

Думаю, пора исследовать влияние такой пищи на людей, особенно тех, кто находится в стадии физического становления и быстро растет, то есть детей и молодежи.

Даже неспециалисту вроде меня представляется невероятным, чтобы методы ускорения роста растений с помощью технических средств, абсолютно им не соответствующих, не оказывали влияния на пищу, потребляемую человеком, который за тысячи лет привык есть только натуральные продукты. Тем более что результаты воздействия на организм потребления такой пищи будут накапливаться.

 

О проблемах с потреблением вина

Отвечаю на Ваше письмо от <…>, а также на предыдущие письма, в которых Вы описываете неприятные последствия четырех бокалов вина на пасхальном седере.

Проконсультируйтесь с врачом; он наверняка посоветует Вам, как уменьшить последствия от употребления вина таким образом, чтобы это не повредило Вашему здоровью. Тогда впредь эти проблемы уже не будут Вас беспокоить.

<< содержание 

 

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.