ПОЧИТАНИЕ ПРИЕМНЫХ РОДИТЕЛЕЙ

[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ СЕНТЯБРЬ 2009 ЭЛУЛ 5769 – 9(209)

Почитание приемных родителей

Евгений Левин

Никто не станет спорить, что ребенку лучше всего расти c родными родителями. Однако жизнь, к сожалению, не всегда соответствует идеалу: люди разводятся, умирают, создают новые семьи... Поэтому многие дети растут в семьях, где хотя бы один из родителей – приемный.

Построить отношения с отчимом или мачехой всегда непросто. Однако в еврейских семьях, помимо обычных психологических проблем, возникают еще и алахические, связанные, в частности, с пятой заповедью Декалога – о почитании родителей.

Почитание родителей – одна из немногих заповедей, за исполнение которых Тора обещает награду уже в этом мире: «Чти отца своего и мать свою, дабы продлились твои дни на земле, которую Г‑сподь, Б‑г твой, дает тебе» (Шмот, 20:12). Поскольку, согласно Талмуду, в сотворении каждого ребенка участвуют трое: мать, отец и Всевышний (Кидушин, 30б), – почитая родителей, человек тем самым оказывает почтение и Творцу.

Впрочем, заповедь почитания родителей можно понять и с точки зрения естественных человеческих эмоций. Ведь именно родителям человек обязан своим существованием, если бы не они, он не появился бы на свет. Поэтому неудивительно, что чувства к родителям нередко совсем не зависят от того, как складываются наши отношения с ними. Многие испытывают искреннюю любовь даже к родителям, которых никогда в жизни не видели. Однако все это относится лишь к биологическим, а не к приемным родителям. Поэтому очевидно, что заповеди, касающиеся родных отца и матери, не распространяются автоматически на отношения в семье, где есть отчим или мачеха.

Итак, какие же алахические обязательства есть у детей в отношении приемных родителей и каков источник этих обязательств?

Прежде всего, некоторые из них – следствие обязанностей в отношении биологических родителей. Как пишет по этому поводу Рамбам: «Человек обязан почитать жену своего отца, даже если она не его мать, пока отец жив, ибо это – часть заповеди почитания отца. То же касается мужа матери, пока мать жива. Однако со смертью отца или матери обязательства по отношению к их супругам заканчиваются» (Мишне Тора, Гильхот мамрим, 6:15).

Шульхан арух приводит это мнение Рамбама в качестве Алахи, однако добавляет: «Хорошо продолжать почитать их и после смерти биологического родителя» (Йоре деа, 240:21). То есть, по мнению рава Йосефа Каро, даже после смерти отца или матери следует материально поддерживать отчима или мачеху, выражать им знаки уважения и т. д.

Кроме того, родитель – это не только тот, кто родил, но и тот, кто вырастил. Как писал испанский раввин Аарон Галеви: «Человек должен осознавать, что мать и отец являются причиной его существования. Поэтому ему надлежит оказывать им всяческие почести и делать для них все, что в его силах. Ибо они дали ему жизнь и тяжело трудились ради него, пока он был маленьким» (Сефер а-хинух, заповедь 33). Эту мысль мы находим и в Талмуде: «Сказал рав Йеошуа бен Кaрха: “Почему сказано: „Пятерых сыновей Михали, дочери Шауля, которых она родила Адриэлу“ (Шмуэль II, 21:8), если их матерью была Мерав? Потому, что Мерав их родила, а Михаль воспитала. И поэтому они названы ее детьми. Из этого мы учим, что того, кто воспитал дома сироту, Писание приравнивает к его отцу”» (Сангедрин, 19б).

Таким образом, «родительство» проявляется двояко: во-первых, в том, что именно родители дают человеку жизнь, а во-вторых, в том, что они его растят и воспитывают. С точки зрения Алахи последнее проявляется в том, что человек учит своих детей Торе.

В определенных случаях человек должен почитать своего учителя даже больше, чем биологического отца, – например, если оба находятся в плену, то прежде следует выкупить именно учителя, поскольку тот «дал ему удел в мире грядущем» (Бава мециа, 33а). Подобным образом, если отец и учитель идут с тяжелым грузом, то прежде надлежит помочь именно учителю (Бава мециа, 33а).

Еврейская традиция считает учителем даже того, кто научил человека хотя бы одной Алахе или даже еврейскому алфавиту [1]. Поэтому, если приемный родитель занимается еврейским воспитанием своих детей, те, безусловно, обязаны почитать его как своего учителя.

В повседневной жизни евреи обходятся без отчеств. Однако в некоторых ситуациях – при вызове к Торе, составлении официальных еврейских документов – человека называют только «такой-то, сын такого-то». Во всех этих случаях Алаха разрешает пользоваться «приемным отчеством»[2].

Однако применительно к отдельным ситуациям «алахическое равноправие» биологических и приемных родителей невозможно. Речь идет, прежде всего, о законах траура. Понятно, ни у кого не вызывает возражений, если человек, потерявший родителя, – неважно, родного или приемного, – испытывает и публично выражает скорбь. В частности, приемный ребенок имеет право не посещать праздничные церемонии в течение года после кончины отчима или мачехи (для родного ребенка подобное поведение – часть заповеди почитания родителей) или отмечать их йорцайт – годовщину смерти.

Однако есть определенные сомнения в том, насколько правомерно использование традиционных ритуалов вне четко очерченных границ. В частности, в первые дни траура по родителям человек может не выполнять некоторые заповеди, например, не обязан молиться. Очевидно, что в случае смерти кого-либо из приемных родителей это послабление не действует.

Кроме того, важно иметь в виду, что публичное соблюдение траура по приемному отцу может ввести людей в заблуждение. Например, окружающие могут подумать, что человек умер не бездетным, поэтому его вдова не нуждается в обряде халица [3], чтобы снова выйти замуж. Следует также помнить, что статус коена или левита не передается от приемного отца к приемному ребенку. Поэтому, если приемный отец был коеном или левитом, окружающие, увидев, что сын соблюдает по нему «полный траур», могут неверно определить его персональный статус.

Тем не менее многие раввины рекомендовали соблюдать формальный траур по приемным родителям. При этом они руководствовались следующими соображениями: если умирает человек, не имеющий близких родственников, десять достойных членов общины собираются на семь дней траура в его доме, а прочие жители посещают их и выражают соболезнования. А если все десять не могут остаться на семь дней, их подменяют другие члены общины (Шульхан арух, Йоре деа, 476:3). Очевидно, что если посторонний человек вправе скорбеть об умершем еврее, то приемному ребенку это тем более рекомендуется.

Кроме того, отдельные формы траура обязательны, поскольку приемные родители были для своих детей учителями Торы: они воспитывали их в духе определенных моральных ценностей и/или платили деньги тем, кто учил их Торе. К примеру, узнав о смерти учителя, человек обязан сделать надрез на одежде и надорвать ее (крия), подобно тому, как это делают на похоронах отца или матери, – так же следует поступать, узнав о смерти мачехи или отчима. Кроме того, одна из причин освобождения человека до похорон от соблюдения некоторых заповедей состоит в том, что в это время он занят приготовлением к похоронам. Это относится и к приемным детям. Тем не менее смерть отчима или мачехи не освобождает их от заповеди возлагать тфилин в первый день после похорон (рав Шломо-Залман Оэрбах постановил, что в этой ситуации приемный сын должен возлагать тфилин так, чтобы никто не видел [4]).

Алаха разрешает читать кадиш по любому человеку, чью память читающий хочет почтить. Поэтому нет возражений против того, чтобы человек читал кадиш по отчиму или мачехе. Проблема порой возникает только в тех синагогах, где, по обычаю, кадиш произносит лишь один человек, независимо от того, сколько скорбящих присутствует на молитве. В этом случае тот, кто не обязан читать кадиш, не может «перехватывать» это право у того, кто обязан. Впрочем, в наше время синагог, где сохранился бы этот обычай, почти не осталось.

3аконы траура – неизбежная и не слишком приятная часть еврейского законодательства. Поэтому закончить эту статью хотелось бы упоминанием об отношениях между живыми людьми, точнее – о законах, касающихся возможных физических контактов между отчимом и падчерицей или пасынком и мачехой. Ибо Алаха, как известно, весьма неодобрительно относится к физическим контактам между мужчинами и женщинами, не состоящими в самом близком родстве.

Избегать физического соприкосновения с посторонними людьми обычно не очень трудно. Однако с собственными детьми, родными или приемными, это значительно сложнее.

C соответствующей проблемой в свое время столкнулся американский профессор-антрополог Авраам Шварцбаум, удочеривший и вырастивший китайскую девочку. За консультацией он обратился к раву Шломо-Залману Оэрбаху, ведущему иерусалимскому раввину того времени. На наш взгляд, ответ рава Шломо-Залмана достоин того, чтобы привести его почти полностью:

«Негия (“прикосновение” или “физический контакт”) запрещена только как проявление чувственности. Обычные, повседневные контакты разрешены, например, когда вы что-то передаете дочери из рук в руки или вместе выполняете какую-либо работу. Кроме того, вы должны иметь в виду, что во всех религиозных семьях физических контактов между отцом и дочерьми с течением времени становится все меньше... Не забывайте, что с того момента, как вашим собственным детям исполнится девять лет, запреты и правила, связанные с негия, распространятся и на них. Вообще, старайтесь во всем руководствоваться здравым смыслом. Я лично знаю одного весьма уважаемого раввина, который возлагает руки на головы своих невесток, благословляя их в канун субботы, точно так же, как возлагает руки на головы своих сыновей»[5].

Впрочем, в некоторых общинах, в частности в Хабаде, приняты более строгие правила, касающиеся физических контактов между приемными родителями и детьми [6]. Поэтому в каждой конкретной ситуации имеет смысл проконсультироваться со знающим раввином.

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

[1] Ноах Орловек. Мой ученик – мой сын. Иерусалим, 2001.

[2] Mordecai Hakoheen, Imutz Yeladim lefi haHalakha [Adopting Children According to Halakha], in Y.L. Hakohen Maimon, ed., Torah Shebe-al Peh, vol. 3, 5721 [1951].

[3] Халица (букв. «снятие», «разувание») – предписанный Торой обряд, освобождающий от необходимости заключать левиратный брак между бездетной вдовой и братом ее мужа. См.: Берешит, 38:8, 9; Дварим, 25:6.

[4] Авраам Софер Авраам. Нишмат Авраам. Иерусалим: Римоним, 1987. Т. 5. С. 141.

[5] Авраам Шварцбаум. Бамбуковая колыбель. История еврейского отца. http://www.istok.ru/your_family/Bamboo/Bambook_5_4.html.

[6] Кицур Шульхан арух (Краткий свод законов еврейского образа жизни), 140:31, 144:1. http://www.chassidus.ru/library/halacha/kitzur_shamir/index.htm.