[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ  ИЮЛЬ 2009 ТАМУЗ 5769 – 7(207)

 

Язык Яфета в шатрах Шема

Комментированный Хумаш в новом русском переводе

Менахем Яглом, Меир Левинов

Окончание. Начало в № 6, 2009

 

Переводы Торы: взгляд сквозь века

Тору, Книгу книг, «орудие святого Мастера» (Берешит раба, 1:1), лежащее в основании мироздания, недостаточно бережно хранить, благоговейно прикасаясь от случая к случаю к древним томам. В книге Мишлей (3:18) говорится о Торе: «Древо жизни она для держащихся ее», и эти слова повторяют всякий раз, когда в синагоге поднимают свиток. Как жизнь, так и Тора нуждается в непрерывном обновлении, и изучение Торы – не просто чтение, а еще и стремление всякий раз заново понять прочитанное – всегда было главной и всеобъемлющей еврейской страстью. Вся еврейская литература – не только религиозная, но и светская, как и само бытие еврейского народа, – это непрерывный опыт сосредоточенного прочтения Письменной Торы. Главный способ освоения действительности еврейским народом – это изучение Книги, вне которой не найти ни Б-га, ни самого себя. В книге Зоар сказано об этом:

 

Три ступени неразрывно связаны друг с другом – Святой, благословен Он, Тора и Израиль (Зоар, 3:73а).

Строительство Вавилонской башни. Хендрик III ван Клеве. XVI век

Письменная Тора, Хумаш (Пятикнижие), как и большинство книг Танаха, написана на святом языке, лежащем в основе современного иврита. На этом языке говорили праотцы и цари, однако разговорным он был далеко не всегда. Чаще всего святой язык использовался только для сакральных целей – для
изучения Торы и молитвы, а во многие эпохи в силу тех или иных исторических причин забывался всеми, кроме избранных мудрецов, и большинству евреев смысл написанного оказывался недоступен. Тогда возникала нужда в переводе на общедоступный, понятный язык. Но ведь даже люди, говорящие на одном языке, нередко не в состоянии понять друг друга, тем более трудно при переводе даже не очень сложного современного текста с одного языка на другой полностью передать смысл оригинала. Что же говорить о текстах древних, к тому же чрезвычайно многозначных и сложных?! В таких случаях перевод, по сути, оказывается созданием нового текста, воссоздающего оригинал на принципиально иных основаниях.

Переводчик – всегда интерпретатор. Необходимость переводить священные тексты на иные языки, несомненно, чревата риском: в перевод можно привнести чуждые, не свойственные оригиналу идеи, а потом попытаться заменить им подлинник. Но отсутствие перевода Писания представляет опасность не меньшую: элита, владеющая языком оригинала, может заявить, что только она владеет истиной в последней инстанции, и поработить тех, кто с первоисточником не знаком. Такое случалось в человеческой истории неоднократно – яркие примеры как той, так и другой тенденции можно встретить, обратившись, например, к истории Библии в христианском мире.

Именно поэтому еврейская традиция относится к переводам Танаха достаточно неоднозначно: некоторые арамейские переводы – таргумы – считаются настоящими священными текстами, а день, когда Писание было переведено на греческий язык, мудрецы Талмуда объявили постом. Возможно, дело в том, что арамейские переводы изначально были предназначены для евреев, а греческие – для неевреев, но в ошибочности такого предположения убедиться несложно, обратившись к другим примерам: Цеена у-рена, появившийся в XVII веке перевод (а точнее – пересказ) Хумаша на еврейско-немецкий язык (иври-тайч, называющийся также идишем), считается важнейшей книгой, насаждающей Б-гобоязненность, в то время как значительно более точный перевод Моше Мендельсона[1], известный под названием Биур, на еврейско-немецкий язык (в значительной степени изобретенный самим переводчиком и поэтому сильно отличающийся от иври-тайча) был объявлен мудрецами того времени книгой еретической и неоднократно запрещался к использованию.

Полноценный перевод – это авторское произведение, он обязательно несет на себе отпечаток личности переводчика (или переводчиков), его идей и чаяний. Он может как раскрывать и обогащать смысл оригинала, так и вступать в противоречие с изначальным текстом и даже отвергать его. Впрочем, восприятие перевода зависит не только от переводчика, но и от читателя: выражения, которые в изначальном культурном контексте воспринимались вполне однозначно, в рамках иной культуры могут быть поняты совершенно иным образом. Вполне возможны ситуации, в которых добросовестному переводчику приходится ради сохранения изначального смысла идти на сознательное искажение оригинала. Пример тому приводится в талмудическом предании о греческом переводе Торы, о котором мы будем говорить ниже: все старцы-переводчики, не сговариваясь, перевели первый стих Писания: «В начале сотворил Б-г небеса и землю» (Берешит, 1:1) как: «Б-г сотворил в начале» – «чтобы не истолковали так: “[Высшая сила, зовущаяся] В начале, сотворила Б-га, небеса и землю”» (Вавилонский Талмуд, далее – ТВ, Мегила, 9а).

Если бы все люди говорили на одном языке, нужды в переводах попросту бы не возникало. Хорошо ли это было бы? На этот вопрос отвечает библейский рассказ (и развивающие его мидраши) о Вавилонской башне, строительство которой стало возможным потому, что «был на всей земле один язык и единые речи» (Берешит, 11:1). Там описан мир, лишенный языкового многообразия, когда все люди собрались в одном месте, чтобы заняться общим делом. В результате единомыслия строителей человеческая жизнь совершенно обесценилась, тоталитарные властители, не замечавшие отдельных личностей, а думавшие лишь о благе всего человечества, восстали против Творца миров, и лишь прямое вмешательство Б-га, смешавшего, а точнее, разделившего языки, позволило людям не уничтожить самих себя, а расселиться по всему миру и продолжить историческое развитие. Единоязычие не во вред, а во благо возможно лишь вне истории – до нее, прежде вавилонского столпотворения, или после – в конце времен, в эпоху Машиаха. В историческом времени важнейшим фактором, объединяющим человечество, обеспечивающим преемственность поколений и сохраняющим единство еврейского народа, становятся многочисленные переводы.

Танах (Еврейская Библия) переводился на другие языки больше, чем какая-либо иная книга в истории человечества[2]. История переводов Танаха насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Первые свидетельства о переводах Торы относятся к эпохе возвращения из Вавилонского изгнания (середина V века до н. э.), хотя талмудическая традиция утверждает, что такие переводы существовали и ранее. В книги Нехемьи рассказывается о вернувшихся в Землю Израиля изгнанниках: «И читали книгу Торы Б-жьей с толкованием и внятно, и понимали читаемое» (Нехемья, 8:8). В Талмуде этот стих разъясняется следующим образом:

 

«И читали книгу Торы Б-жьей» – это текст [Торы], «с толкованием» – это перевод, «и внятно» – это разделение на стихи, «и понимали читаемое» – это кантиляция[3]. Некоторые говорят, что такова была традиция [со времен Первого храма], но [в Вавилонском изгнании] она забылась, а затем возобновили ее (ТВ, Мегила, 3а).

 

Под переводом здесь подразумевается так называемый таргум – перевод на арамейский, бывший на протяжении веков основным разговорным языком евреев, живших как в Земле Израиля, так и в Вавилонии (Междуречье). И поныне арамейские переводы – таргумы – играют в еврейской традиции особую роль: важнейший из них, таргум прозелита Онкелоса, обладает сакральным статусом, максимально близким к самому тексту Хумаша, недаром постановление мудрецов предписывает прочитывать недельный раздел Торы трижды: два раза в оригинале и один – в переводе Онкелоса (подробнее см. ниже).

Но переводили Тору не только (и даже не в основном) евреи. Впервые Тора была переведена на другой язык в глубокой древности – примерно в III веке до н. э. Тогда был создан перевод на греческий, получивший название Септуагинта. О его создании рассказывает «Послание Аристея к Филократу»[4], наиболее раннее из сохранившихся произведений еврейско-греческой литературы (вероятно, 150–100 годы до н. э.), написанное анонимным автором-евреем в форме письма, якобы посланного греком Аристеем, придворным Птолемея II Филадельфа (285–246 годы до н. э.), своему брату Филократу. В нем рассказывается о том, как царь Птолемей пожелал приобрести для знаменитой Александрийской библиотеки Тору евреев в греческом переводе и обратился за этим к еврейскому первосвященнику Эльазару, предварительно освободив захваченных ранее в рабство евреев и отправив ценные дары для Храма. Эльазар выбрал семьдесят двух старцев, по шести от каждого колена, которые и прибыли в Александрию вместе с благодарственными дарами от первосвященника. Царь десять дней устраивал в их честь пиры, в течение которых все больше убеждался в их великой мудрости. Затем старцев отправили на остров Фарос, и там они за 72 дня перевели на греческий язык Священное Писание, после чего перевод и получил свое название – Септуагинта, или «Перевод семидесяти».

Создание Септуагинты описано и в талмудической барайте (изречении танаев, не вошедшем в Мишну):

 

История о царе Птолемее, который собрал семьдесят двух старцев, поместил их в семьдесят два дома и не открыл им, зачем их собрал. Вошел к каждому из них и сказал: «Напишите мне Тору Моше, учителя вашего». Исполнил Пресвятой, благословен Он, сердца каждого из них мудростью, и пришли они все к единому мнению [относительно перевода] (ТВ, Мегила, 9а).

Рабби Гамлиэль. Рисунок из Греческой Агады. Крит. 1583 год

Далее барайта рассказывает о тех изменениях, которые переводчики были вынуждены внести в оригинальный текст – для того, чтобы не вводить в заблуждение язычников, не знакомых с еврейской комментаторской традицией, а иногда – из соображений политической корректности. По мнению мудрецов Талмуда, «Перевод семидесяти» был создан при непосредственном Б-жественном вмешательстве, в результате которого все переводчики, не сговариваясь, внесли в текст одни и те же изменения. Но перевод Торы на иной язык, даже если он чудесного происхождения, представляет страшную опасность, и относится к нему талмудическая традиция весьма неоднозначно:

 

Восьмого тевета, когда переведена была Тора на греческий язык, опустилась тьма на мир и не прекращалась три дня (Мегилат таанит).

История о старцах, которые записали для царя Птолемея Тору по-гречески, и был тот день тяжел для Израиля, как день, когда поклонились они золотому тельцу, ибо не может быть Тора переведена со всей полнотой (Масехтот ктанот, Софрим, 1:7).

 

Именно Септуагинта (а точнее, составленные на ее основе позднейшие реплики, известные под тем же названием) лежит в основе большинства христианских переводов Танаха. Не случайно в талмудическую эпоху восьмое тевета – день, когда был завершен «перевод семидесяти», – был объявлен постом, который соблюдается и по сей день[5].

Однако греческие переводы Танаха оценивались негативно не всеми и не всегда. Например, рабби Шимон бен Гамлиэль, танай четвертого поколения (II век н. э.) и глава Сангедрина, считал их даже более важными, чем арамейские (Мишна, Мегила, 1:8, ТВ, Мегила, 9б). А составитель мидраша вообще не видел существенной разницы между переводами Торы на разные языки:

 

Бар Капара сказал: «Да будут слова Торы произноситься на языке Яфета (по-гречески) в шатрах Шема». Рабби Юдан сказал: «Отсюда [следует, что] перевод [заповедан] Торой – об этом написано: “И читали они книгу Торы Б-жьей” (Нехемья, 8:8) – это текст; “с толкованием” (там же) – это (арамейский) перевод…» (Берешит раба, 36:8).

 

Даже из этих примеров видно, что перевод переводу рознь. И действительно, переводы отличаются друг от друга не только языком, но и формой, содержанием, целями, идеями, которые за ними стоят. И даже перевод, представляющийся почти идеальным, такой, например, как перевод Онкелоса, никогда не заменит оригинала. Но переводы необходимы, у них есть свои, особые задачи – приоткрыть Книгу тем, кто не в состоянии овладеть оригиналом, позволить им самостоятельно мыслить и свободно творить. Более того, именно переводы позволяют народам и цивилизациям взаимодействовать между собой и обогащать друг друга. Каждая эпоха, культурная и историческая ситуация, требует новых переводов, в то время как переводы предшествующих времен уже сами по себе нуждаются в переводчике. И этим текст Торы по природе своей принципиально отличен от всех его переводов: оригинал вечен и неизменен, а перевод преходящ, он должен отвечать потребностям своей эпохи и запросам читателя. Устная традиция, передаваемая из поколения в поколение, неотделима от текста Танаха, зафиксированного на письме, но ее практически невозможно в должной степени учесть в переводе. К тому же не все и не всегда можно и нужно пересказывать на другом языке. Но, несмотря на все ограничения, переводы необходимы; изучение Торы на понятном, повседневном языке – это одно из условий союза, заключенного Б-гом с Израилем. О соотношении оригинала и переводов говорит мидраш:

 

И Г-сподь сказал Моше: «Запиши себе эти слова, ведь на основе этих слов Я заключил союз с тобой и с Израилем» (Шмот, 34:27) – о том же сказано: «Если бы написал Я ему основы Торы Моей, то они считались бы чужими» (Ошеа, 8:12). Сказал рабби Йеуда бар Шалом: «Когда сказал Пресвятой, благословен Он, Моше: “Запиши себе”, попросил Моше, чтобы и Мишна была записана. Но предвидел Пресвятой, благословен Он, что иные народы переведут Тору, будут читать ее по-гречески и скажут: “В нас – вся краса Израиля”»…

 

Другое объяснение: «Запиши себе» – поэтому сказано [в Талмуде], что чтецу Торы запрещено отрывать от свитка глаза, ибо дарована Тора письменной, а переводящему его запрещено глядеть в свиток и переводить, согласно сказанному: «...ибо по словам этим» – потому как перевод дарован устно. Сказал рабби Йеуда бар Шалом: «Запиши себе» – «ведь на основе этих слов Я заключил союз с тобой. Я заключил с тобой союз устно и письменно; если ты исполняешь письменное письменно, а устное устно – Я заключаю с тобой союз, а если нет – не заключаю» (Танхума, Вайера, 5; Ки тиса, 34).

 

Для того чтобы союз Израиля с Б-гом оставался действенным во все времена, необходимо сохранять письменный текст и развивать устное слово, изучать Письменную и Устную Тору, в том числе и в переводе; обсуждать ее на родном языке, чтобы бережно хранить слова святого языка, дарованные Творцом.

Как мы уже говорили, существует несметное множество переводов Торы, и на русский язык Тора и Танах тоже переводились десятки раз. Зачем же нужен еще один перевод? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо изложить основные вехи истории переводов Торы на другие языки, в том числе и на русский. Но, прежде чем перейти к краткому обзору существующих переводов, нам кажется важным привести выдержку из всеобъемлющего алахического труда Шульхан арух, составленного р. Йосефом Каро (1488–1575). В нескольких кратких фразах он с максимальной полнотой формулирует традиционный взгляд на место перевода в еврейской духовной жизни:

 

Законы о переводчиках:

1. Во времена мудрецов Талмуда было принято переводить [текст Торы на арамейский язык], чтобы народ понимал. Не должен чтец читать переводчику более одного стиха, и не должен переводчик переводить, пока чтец не завершит стих; не должен чтец читать следующий стих, пока переводчик не завершит перевод. Не должен чтец говорить громче переводчика, а переводчик – громче чтеца; не должен чтец помогать переводчику, дабы не сказали: перевод записан в Торе.

2. Меньшего [знатока Торы] переводит больший, но не к чести большего, чтобы его переводил меньший.

3. Ныне же не принято переводить[6], ибо что пользы от перевода, если не понимают его (Шульхан арух, Орах хаим, 145).

Септуагинта. Фрагмент из Свитка Эстер

 

«С толкованием – это перевод». Краткий очерк истории переводов

 

Арамейские переводы. Таргум

Самые ранние переводы Торы – это таргумы, переводы на арамейский язык, который был широко распространен по всему Ближнему Востоку и которым евреи пользовались с глубокой древности. Слово «метургам» впервые встречается в книге Эзры (4:7) в значении «разъясненный»; в Мишне и Гемаре это слово употребляется в значении «переведенный со святого языка», но словом «таргум» называется только арамейский перевод Писания.

В Гемаре сообщается, что практика перевода на арамейский во время публичного чтения Торы была принята уже во времена возвращения в Сион (VI век до н. э.). В талмудическую эпоху таргум читался после каждого стиха Торы и после каждого третьего стиха афтары (Мишна, Мегила, 4:4-10; Мегила, 23б-25б; Тосефта, Мегила, 4:20-41). Таргум считался частью Устной Торы; пользоваться при публичном чтении письменным текстом таргума было запрещено, хотя его было позволено записывать для личных нужд. Таргум упоминается как предмет изучения наряду с Танахом и Мишной (Сифрей, Дварим, 161). По мнению исследователей, редакция таргумов началась не раньше III века н. э., а дошедшие до наших дней тексты были отредактированы и записаны только в позднеталмудическую эпоху, не ранее V века н. э.

Важнейший из таргумов Хумаша составил прозелит Онкелос под руководством р. Элиэзера и р. Йеошуа (ТВ, Мегила, 3а)[7]. Таргум Онкелоса – это наиболее близкий к тексту перевод Хумаша, полно воссоздающий оригинальный текст и передающий не только лексику, но и грамматическую структуру библейского иврита. Но и в нем встречаются вставки агадического и алахического характера и объяснение иносказаний, а географические названия нередко заменяются на более поздние. Тем не менее Таргум Онкелоса печатается во всех комментированных изданиях Хумаша, это важнейший источник Письменной Торы, в спорных случаях на него опираются все позднейшие комментаторы. Именно этот таргум предписано изучать вместе с недельным разделом Торы.

Второй по значению для еврейской традиции перевод – таргум Йонатана бен Узиэля (называемый также таргумом Псевдо-Йонатана, или Иерусалимским таргумом I). Авторство этого таргума было однозначно приписано мудрецу Йонатану бен Узиэлю р. Менахемом Реканати в XIV веке, до этого его чаще называли таргумом Святой земли. В Тосафот (комментариях к Талмуду потомков и учеников Раши) он цитируется и под названием таргум Йонатана, и Иеру­салимский таргум. Этот таргум записан в Земле Израиля около VII века, он представляет собой в большей степени пересказ, чем дословный перевод. В нем множество агадических вставок; как и другие таргумы, он изменяет эпитеты, которые относятся к Всевышнему, разъясняет аллегории, заменяет географические названия более поздними. В таргуме Йонатана бен Узиэля подробно излагается учение мудрецов Талмуда о Б-жественной полноте, Творении и Откровении, награде и наказании, приводятся сведения об ангелах, воскрешении мертвых, временах Машиаха и мире грядущем.

Фрагменты Иерусалимского таргума (Таргум Йерушалми, или Иерусалимский таргум II) к 850 стихам Хумаша впервые были опубликованы в «Большой раввинистической Библии», изданной Даниэлем Бомбергом в 1516–1517 годах, и с тех пор публикуются в большинстве изданий Микраот гдолот[8]. В XIX–XX веках в рукописных собраниях крупнейших библиотек и в Каирской генизе были обнаружены другие части этого таргума. Иерусалимский таргум написан на галилейском диалекте арамейского языка с большим количеством иноязычных заимствований, он содержит много информации исторического, агадического и алахического характера. По мнению исследователей, в нем много материала более древнего, чем в таргуме Йонатана бен Узиэля.

 

Греческие переводы. Септуагинта

О происхождении греческого «Перевода семидесяти», или Септуагинты, рассказывается в уже упоминавшемся «Послании Аристея к Филократу», а также в Вавилонском Талмуде. До Нового времени «Послание Аристея» считалось подлинным документом, пока в нем не начали находить исторические несообразности, после чего христианские ученые стали считать его поздней подделкой. В настоящее время возобладала компромиссная точка зрения – считается, что «Послание» создано около 150–100 годов до н. э. (то есть позже, чем описанные события) в среде эллинизированных евреев, но основано на достоверных исторических сведениях. На столь же достоверных сведениях основано и талмудическое предание о «Переводе семидесяти». Впрочем, некоторые исследователи предполагают, что греческий перевод Торы изначально сформировался таким же образом, как и арамейские таргумы: фрагментарные переводы, созданные для частных нужд грекоязычными евреями и нередко передаваемые устно, в дальнейшем были собраны и отредактированы.

Изначально «Перевод семидесяти» включал только пять книг Торы, но предполагается, что в эллинизированной еврейской среде переводы Поздних, а затем и Ранних пророков появились уже во II веке до н. э., а к началу I века н. э. уже существовала полная версия греческой Библии. Составленная в Египте, она распространилась по всей эллинистической диаспоре и Палестине. Еврейский эллинистический философ Филон Александрийский сообщает (Филон Александрийский, «Жизнь Моисея», 11:41-42) о ежегодном празднике, который евреи устраивали на острове Фарос в память о «Переводе семидесяти». Однако со временем в тексте Септуагинты накапливалось множество неточностей и искажений, вызванных ошибками переписчиков и трудностями передачи традиции, и уже в I веке н. э. евреи стали относиться к ней с подозрением из-за многочисленных отличий от масоретского текста. В результате уже в первые века новой эры были созданы новые версии греческого перевода – как еврейские, так и христианские.

В III веке н. э. александрийский монах, теолог и философ Ориген (около 185–254) провел колоссальный по объему сравнительный анализ изводов греческой Библии с целью создания критически выверенного текста. Стремясь восстановить «подлинный» текст Септуагинты, Ориген создал труд, известный под названием Гексапла (греч. έξαπλα̃, экза́пла – «шестикратная»; 245 год). В Гексапле шесть параллельных колонок: еврейский масоретский текст; его транслитерация греческими буквами; 3-я, 4-я и 6-я колонки – греческие переводы, известные как версии Аквилы, Симаха и Теодоция; 5-я – критическая версия Септуагинты в редакции самого Оригена. Из-за трудностей копирования Гексапла, как и вошедшие в нее греческие переводы, не сохранилась, и только в конце XIX – начале XX века в хранилищах рукописей, в Каирской генизе и среди археологических находок были обнаружены фрагменты этого труда. Несмотря на это, Гексапла сыграла огромную роль в христианской текстологии Библии, и именно на ее основе были созданы известные версии Септуагинты, также заметно отличающиеся друг от друга, и латинский перевод Библии – Вульгата. К началу IV века существовали три версии оригеновского текста Септуагинты, известные как кейсарийская, антиохийская и египетская.

Всего известно около 30 версий Септуагинты. Древнейшие из них – это фрагменты египетских папирусов первых веков новой эры, которые отличаются от более сохранившихся полных рукописей как редакцией текста, так и тем, что Б-жественное имя[9] написано в них не греческими буквами, а архаическим еврейским письмом, так называемым палеоеврейским. Наиболее полные списки Септуагинты христианского времени представлены Синайским, Ватиканским и Александрийским кодексами, созданными в IV–IX веках. Первые печатные издания появились в XVI веке, все они были основаны на Ватиканском кодексе. В первой половине XX века специальная международная комиссия подготовила критическое издание Септуагинты, которое вышло под редакцией Альфреда Ралфса в Штутгарте в 1935 году и в дальнейшем неоднократно перепечатывалось.

Септуагинта написана на койне, общегреческом языке, который сложился в IV веке до н. э., а в римский период стал языком международного общения всего Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока. Текст ее во многом не совпадает с масоретским текстом Танаха: насчитывается около шести тысяч разного рода отличий. Объем Септуагинты значительно больше объема еврейского Танаха: она содержит перевод всех книг еврейского канона, но названия некоторых из них, а иногда и порядок глав отличаются от еврейского; некоторые книги (Эстер, Ирмеяу, Даниэль) имеют дополнительные разделы. Переводы разных книг отличаются по своей точности: если книги Хумаша переведены достаточно близко к тексту, то, например, Иов или Мишлей являются скорее свободными переложениями. В Септуагинту вошли также многие апокрифические произведения, не включенные в еврейский канон: Юдифь, Товит, I–IV книги Маккавеев, II книга Ездры, книга Премудрости Соломона, Бен Сира, Книга Варуха, Псалмы Соломона. Вместо принятого в еврейском каноне деления Танаха на Тору, Пророки и Писания, книги Септуагинты распределены по разделам: Закон, История, Поэзия, Пророчество.

Страница из Пешиты. Восточная Сирия. Конец IX – начало X века

 

Почти все имена и географические названия приведены в Септуагинте в соответствии с греческими нормами: вместо Хава – Ева, вместо Ноах – Ной, вместо Моше – Моисес, вместо Шило – Силом и т. д. Многие фрагменты Танаха были, вероятно, восполнены греческими переводчиками по смыслу. Например, стих: «И Каин говорил [со] своим братом Гевелем. И было, когда они были в поле, Каин поднялся на своего брата Гевеля и убил его» (Берешит, 4:8) переведен как: «И сказал Каин Авелю, брату своему: пойдем в поле. И когда они были в поле...» Переводчиков, судя по всему, смущало чередование в книге Берешит имен Б-га Элоким и Йуд-ке-вав-ке, и почти всюду к имени Йуд-ке-вав-ке, переведенному как «Г-сподь», они добавили имя Элоким, переведенное как «Б-г». Некоторые особенности перевода объясняются, вероятно, языческим окружением. Например, слова из Шмот (22:28): «Б-га не поноси» (в нашем переводе, согласно пониманию Раши: «Судью не поноси») переведены как «богов не поноси». Таких изменений имеется множество. Язык Септуагинты изобилует гебраизмами, а особенный греческий стиль изложения во многом подражает еврейскому. В некоторых случаях интерпретации текста совпадают с приводимыми в еврейских таргумах или мидрашах, в других – соответствуют христианской догме.

Судя по всему, греческая Библия, известная как Септуагинта и значительно отличающаяся от масоретского текста Танаха, имеет к описанному в «Послании Аристея» и Талмуде «Переводу семидесяти» весьма отдаленное отношение. Впрочем, возможно, причина столь значительных расхождений Септуагинты и масоретского текста – не только в недобросовестности переводчиков и ошибках переписчиков. Около пяти процентов библейских текстов, обнаруженных на Мертвом море[10], по многим параметрам похожи именно на Септуагинту. Хотя эти тексты значительно отличаются друг от друга, их существование позволяет исследователям Библии предположить, что во времена Второго храма существовали различные еврейские традиции фиксации текста Танаха, на одной из которых, отличной от масоретской, и основывалась Септуагинта. Существует предположение и о существовании некоего изначального греческого текста, так называемой Прото-Септуагинты, однако обнаружить или реконструировать его пока не удалось.

Септуагинта не просто один из переводов Танаха. Она канонизирована восточнохристианскими церквами, весьма почитаема Западной церковью и на протяжении многих столетий считалась христианами подлинным текстом Библии, в то время как масоретский текст объявлялся подделкой, злокозненно сфальсифицированной иудеями, не желающими признавать истинность христианского учения. На Септуагинте, хоть и с учетом масоретского текста, основано большинство традиционных христианских переводов Библии (в том числе и русский синодальный перевод), и лишь с распространением Реформации христиане-протестанты стали стремиться переводить именно Еврейскую Библию.

Другие греческие переводы I–II веков известны в основном по примечаниям к Септуагинте и по цитатам, приводимым отцами церкви, преимущественно Иеронимом, который имел список Гексаплы и использовал его для составления своего латинского перевода, Вульгаты. Перевод Акиласа, знатного римлянина, ставшего прозелитом, которого нередко идентифицируют с Онкелосом, упоминают и талмудические источники, и христианские отцы церкви. Стремясь противопоставить Септуагинте дословный перевод, он создал своего рода подстрочник, который пренебрегал законами греческого языка. Сохранились также фрагменты других переводов: Феодотиона, христианина родом из Эфеса, который жил в середине II века и, как указывает Иероним, принадлежал к партии иудействующих, и еврея Симмаха, чей перевод, сделанный в конце II века, считается наиболее совершенным с литературной точки зрения. Симмах руководствовался рукописной традицией, сходной с масорой, но его труд не пользовался популярностью ни в еврейской, ни в христианской среде.

Существуют также три анонимные версии греческого перевода Танаха, известные как Квинта, Секста и Септима (по месту, которое колонки занимали в Тетрапле – раннем варианте Гексаплы без двух первых колонок), из которых тоже сохранились отдельные фрагменты.

Святой Иероним. Маринус ван Фландерс Реймерсвалле. 1541 год

 

Сирийские (восточно­арамейские) переводы. Пешита

В Сирии и Северной Месопотамии с древности было много еврейских, а впоследствии и христианских общин. Поэтому сирийские переводы Торы появились очень рано. Важнейший из них называется Пешита («Простой»). Время возникновения Пешиты точно не установлено. По-видимому, Хумаш был переведен в I веке н. э., а остальные книги – во II и III веках. В основном перевод сделан с масоретского текста.

По христианской версии, Пешита была составлена при царе Эдессы Абгаре V (I век н. э.), который, по преданию, посылал ученых в Землю Исраэля, чтобы те перевели Библию на сирийский. Другая версия гласит, что Абгар – это царь Адиабены, Изат II, перешедший со всей семьей и прислугой в иудаизм в I веке н. э. Другие традиции приписывают появление Пешиты временам царя Шломо, а его авторство – Хираму, царю Тира, или священнику Ассе, посланному царем Ассирии в Самарию. Есть мнение, что Пешита создана в начале новой эры в среде эдесских евреев.

Есть ряд связанных с Пешитой вопросов, которые не позволяют однозначно отнести ее ни к еврейским, ни к христианским переводам: с одной стороны, этот перевод не упоминается в Талмуде; язык перевода Танаха близок к языку Нового Завета; отдельные фрагменты перевода Йешаяу и Теилим изменены в соответствии с христианским учением. С другой – в нем много еврейских арамеизмов, непонятных христианам; изначально текст записывался еврейскими буквами; в тексте встречаются алахические и агадические вставки, скорее всего предназначенные для синагогального чтения; книга Теилим разделена на пять частей в соответствии с еврейской традицией. Эти несоответствия позволяют ряду исследователей предположить, что Пешита представляет собой компиляцию из различных переводов, часть из которых была создана евреями, а часть – христианами. Другие ученые доказывают, что этот перевод сделан не с масоретского текста, а с Септуагинты по версии Гексаплы.

Пешита была канонизирована сирийской церковью в конце III века, в V веке, в связи с расколом сирийской церкви на якобитскую и несторианскую, появились и две версии Пешиты: западная и восточная. Самая древняя рукопись Пешиты датируется 464 годом, первое печатное издание – 1645 годом.

Кроме Пешиты существуют и другие сирийские переводы Танаха IV–VI веков. Среди них христианско-палестинская версия IV века, записанная старосирийским письмом на местном арамейском диалекте; филоксенийская версия перевода Септуагинты, законченная в 508 году; Сиро-Гексапла – перевод 5-й колонки Гексаплы, законченный в 617 году, и др.

 

Латинские переводы. Вульгата

В первых веках новой эры существовал италийский, или старолатинский, перевод Септуагинты. Из него сохранились отрывочные стихи и отдельные фрагменты, цитируемые отцами церкви. Эти разрозненные элементы называют старой латинской версией. Со временем у западных христиан возникла необходимость в новом уточненном переводе. Этот труд предпринял крупнейший христианский апологет того времени Иероним (345–420), секретарь папы Дамасия I, знаток греческого и иврита, который в результате пятнадцатилетней работы создал полный латинский перевод Библии, основанный на Гексапле и учитывающий не только Септуагинту, но и масоретский текст. Этот перевод, называемый Вульгатой (лат. Vulgata Editio – «общепринятое издание»), фактически был канонизирован Римской церковью с VII века, хотя формально утвердил его Тридентский собор 1546 года. Впервые Вульгата была издана при папе Сиксте V под заглавием: «Biblia sacra vulgatae editionis» (Рим, 1590), а затем сличалась и переиздавалась папами Григорием XIV, Климентом VIII и др. В течение веков Вульгата служила источником всех переводов Библии на западноевропейские языки.

В 1965 году Папа Римский Павел VI принял решение о необходимости пересмотра всей Вульгаты. Новый латинский перевод издавался отдельными книгами на протяжении 14 лет, а в 1979 году, уже после кончины Павла VI, был издан в одном томе. Это издание получило название «Новой Вульгаты»; оно было утверждено папой Иоанном Павлом II в 1979 году и стало новым официальным текстом Библии, принятым в католической церкви. В 1986 году вышло в свет второе типовое издание Новой Вульгаты, в которое были внесены некоторые изменения для большей ясности и единообразия текста.

Кроме указанных основных переводов в Средние века существовали переводы коптский, эфиопский, армянский, готский, арабский и другие, сохранившиеся либо целиком, либо в отрывках.

 

Западноевропейские христианские переводы и издания

Католическая церковь неодобрительно относилась к самой идее перевода Библии на народные языки, так что первые западноевропейские переводы появились относительно поздно, с началом Реформации. В 1380 году профессор Оксфорда Джон Уиклиф сделал первые рукописные переводы Вульгаты на английский язык. Один из последователей Уиклифа, Ян Гус, активно проповедовал его идею о том, что люди должны читать Библию на понятном им языке; за такие речи в 1415 году Гуса сожгли на костре, для растопки использовав перевод Библии Уиклифа. Классическим немецким переводом считается перевод Мартина Лютера (1483–1546), который был закончен в 1534 году, а английским – перевод, предпринятый по инициативе короля Якова I, или Авторизованный перевод (1611). В ходе Реформации Библия была переведена на основные европейские языки, и в дальнейшем множество раз переводилась заново, так как каждая эпоха требовала новых переводов. Переводы Библии сыграли важную роль в развитии протестантских христианских конфессий. Наибольшее число переводов Библии было создано в ХХ веке.

Существует более пятисот переводов Библии на английский (больше, чем на другие языки), некоторые из них имеют широкое хождение, другие известны только узкому кругу специалистов.

Мозес Мендельсон. Гравюра на меди по рисунку Антона Граффа

 

Еврейские переводы Хумаша и Танаха

С эпохи Средневековья наряду с христианскими переводами было создано и множество еврейских переводов Хумаша и Танаха на языки, которыми евреи пользовались в повседневной жизни, в том числе и на европейские. На еврейских переводах мы остановимся подробнее.

Еврейские переводы отличаются от христианских прежде всего двумя особенностями: во-первых, в их основе всегда лежит только масоретский текст, во-вторых, они всегда в той или иной степени учитывают устную традицию. Степень привлечения наряду с письменной и устной традиции может очень сильно разниться от перевода к переводу: если в одних текстах знакомство переводчика с Устной Торой – еврейской комментаторской традицией – проявляется только в переводческих интерпретациях, то другие могут быть насыщены агадическим и алахическим материалом и больше походить на запись проходящего в синагоге урока по недельному разделу Торы, чем на перевод Хумаша. Многие переводы на используемые евреями языки записывались и печатались еврейскими буквами. Все эти переводы были нацелены на то, чтобы позволить читателю прикоснуться к Откровению, данному Моше на Синае письменно и устно. Число таких переводов чрезвычайно велико; мы лишь вкратце перечислим некоторые из них, чтобы продемонстрировать, сколь часто возникала необходимость в переводах Торы на разговорные языки евреев.

 

Переводы на еврейские языки

Еврейско-персидский. Судя по многочисленным свидетельствам, переводы отдельных частей Танаха на различные диалекты персидского делались уже в глубокой древности. По мнению Рамбама, полный перевод Хумаша на персидский язык существовал еще до возникновения ислама. Первый сохранившийся перевод на еврейско-персидский датирован 1319 годом; исследователи предполагают, что в XIV–XV веках в еврейской персоязычной среде сложилась школа переводов Танаха. Первое печатное издание еврейско-персидского перевода Хумаша увидело свет в Константинополе (Стамбуле) в 1546 году. Первый перевод Хумаша и отдельных книг Танаха на язык бухарских евреев был опубликован Биньямином Коеном в 1883 году, а пятитомный перевод комментированного Хумаша, выполненный Шимоном Хахамом, был опубликован в 1901–1902 годах.

 

Еврейско-арабский. Евреи использовали арабский язык в повседневной жизни и литературном творчестве на протяжении многих столетий. Первый полный перевод Танаха на арабский был сделан Саадьей Гаоном (882–942). Он не сохранился, но фрагменты этого перевода были найдены в Каирской генизе. В Бодлеанской библио­теке Оксфорда хранится рукопись арабского перевода Хумаша, сделанного под влиянием перевода Саадьи анонимным евреем из Северной Африки. Первое печатное издание арабского перевода Танаха издано Йехезкелем бен Шемтовом Давидом в 1895 году.

 

Еврейско-татарский. В Российской национальн­ой библиотеке в Санкт-Пе­тербурге, в коллекции Фирковича, хранятся рукописные переводы на еврейско-татарский язык, которым пользовались горские евреи Северного Кавказа, караимы и крымчаки Крыма. Полный Танах на еврейско-татарском в четырех томах был опубликован лишь в 1841–1842 годах.

 

Еврейско-романские переводы. Еврейские переводы Танаха на романские языки появились еще в раннем Средневековье. В их основе лежали переводы на вульгарную латынь, которые устно передавались евреями имперского Рима и использовались в литургических и учебных целях.

Судя по сохранившимся глоссам, переводы Танаха на еврейско-итальян­ский существовали еще в XI веке, а в XIII веке раввины Рима постановили использовать в литургических целях итальянский перевод Хумаша, аналогичный таргуму. Рукописи переводов Хумаша, сидура и махзоров на еврейско-романский и еврейско-итальянский известны с XIV века. В ту же эпоху существовали переводы отдельных книг Танаха на еврейско-французский, еврейско-провансальский и еврейско-каталонский диалекты.

 

Еврейско-испанский (ладино). Среди ранних версий перевода Танаха на кастильской диалект, хранящихся в библиотеке Эскориала в Мадриде, есть и еврейско-испанские переводы, датированные XII–XV веками. Некоторые из них записаны латинским шрифтом, другие – еврейским. После изгнания из Испании переводы Танаха на ладино, напечатанные еврейским шрифтом, использовались во всех сефардских общинах мира. Первое печатное издание еврейско-испанского перевода Хумаша и Теилим, отличное от христианских переводов на испанский, увидело свет в Константинополе (Стамбуле) в 1540 году. Полный перевод Танаха на ладино, завершенный Менаше бен Исраэлем (1604–1657) в 1627 году и опубликованный в 1739–1745 годах, долгое время был одной из наиболее популярных среди сефардских евреев книг.

 

Идиш. Старейшие версии переводов Хумаша на идиш были сделаны немецкими раввинами, которые с XIII века вносили в свои комментарии идишские глоссы (переводы и разъяснения отдельных слов и выражений). В XII–XV веках были созданы целые идишские глоссарии, списки которых хранятся в разных библиотеках Германии. С XIV века появились прозаические переводы отдельных книг Танаха, предназначенные для простолюдинов и женщин, которые не владели Святым языком. Эти переводы, сделанные на основе текстов, восходивших к XIII веку, еще довольно неуклюжи и буквальны. В Средневековье создавались и рифмованные парафразы сюжетов Танаха, которые под влиянием средневековой бардовской поэзии отходят от буквального понимания текста и часто используют агадические мотивы. С XV века появились и прозаические парафразы к отдельным книгам Танаха (маасийот), большая часть которых не сохранилась. Самый ранний перевод на идиш Хумаша с афтарот, составленный крещеным евреем Михаэлем Адамом, был напечатан в Константинополе (Стамбуле) в 1544 году. В этом же году в Аугсбурге вышел перевод другого крещеного еврея – Пауля Эмилия. В XVI–XVII веках появилось несколько переводов Хумаша, прозаических и рифмованных. В XVII веке увидела свет книга Цеена у-рена Яакова-Ицхака Ашкенази (Люблин, 1616) – пересказ Хумаша с обширными дополнениями нравоучительного толка из Талмуда, мидрашей и фольклорных источников. Он сразу же завоевал колоссальную популярность, многократно переиздавался и продолжал оставаться одной из самых популярных книг восточноевропейского еврейства до конца XIX века.

 

Еврейские переводы на европейские языки

Немецкий. Первый еврейский перевод Хумаша на немецкий осуществил Моше Мендельсон (см. о нем выше), чтобы приучить евреев к литературному немецкому языку вместо разговорного «жаргона». Перевод этот, напечатанный еврейскими буквами параллельно с еврейским текстом и в сопровождении комментария Биур («Разъяснение»), вышел под заглавием Нетивот а-шалом («Стези мира») в 1783 году, в дальнейшем был опубликован и весь Танах. Позднее (в 1815 году) этот перевод был опубликован и в немецкой графике. Перевод Мендельсона, положивший начало еврейскому Просвещению – Гаскале, был осужден большинством ортодоксальных раввинов того времени, неоднократно запрещался к использованию, но, несмотря на это, получил широкое распространение в Западной и Восточной Европе. На протяжении XIX века был опубликован ряд немецких переводов Хумаша, большинство из которых было выдержано в духе Просвещения и «науки о еврействе»[11]. Ортодоксальный перевод Танаха вышел в 1865 году под редакцией р. Ицхака-Дова Бамбергера. Особое значение имеет комментированный перевод Хумаша р. Шимшона-Рафаэля Гирша (пять томов, 1867–1878), в значительной степени повлиявший на становление неортодоксального направления в иудаизме. В начале XX века появились новаторские переводы Танаха: Лазаря Гольдшмидта (1923), стремившегося с максимальной полнотой освоить еврейскую комментаторскую традицию, Мартина Бубера и Франца Розенцвайга, в котором предпринята попытка передать поэтику библейского иврита (15 томов, 1926–1937).

 

Английский. В XVIII веке, когда евреи Англии и Северной Америки начали использовать в быту английский язык, появилась потребность и в еврейском переводе Танаха на английский. В 1787 году издатель Давид Леви опубликовал перевод Хумаша с афтарот, основанный на отредактированной версии Библии короля Якова (1611), с еврейскими аннотациями к каждой главе. В Америке Ицхак Лизер в 1845 году опубликовал перевод Хумаша (в пяти томах), а затем и полный перевод Танаха, основанный на немецком переводе Мендельсона. В конце XIX века были опубликованы еще несколько еврейских переводов Хумаша и Танаха.

В 1917 году Еврейское издательское общество Америки (JPS) опубликовало новое английское издание Танаха, основанное на предыдущих еврейских переводах, но в большей степени учитывавшее еврейскую комментаторскую традицию. Этот перевод был в значительной степени пересмотрен и заново опубликован в 1985 году, дополнительная ревизия его была произведена в конце 1990‑х – начале 2000-х годов. В первой половине ХХ века были опубликованы и реформистские переводы, в большей или меньшей степени отрицавшие традиционные комментарии. Всего в ХХ веке на английском языке увидели свет около ста различных еврейских переводов Танаха и отдельных его частей – переводы ортодоксальные, реформистские, модернистские, феминистские, постмодернистские и прочие с комментариями самого разного рода. Новые английские издания Хумаша и Танаха продолжают выходить в свет и сегодня.

В XIX–ХХ веках были осуществлены также еврейские переводы Хумаша и Танаха на венгерский, голландский, датский, испанский, итальянский, румынский, польский и французский языки.

Титул рукописного издания «Священных книг Ветхого Завета». Вена. 1877 год

 

Русские переводы Танаха

Церковнославянский перевод. В IX веке славянские племена постепенно начали обращаться в христианство. Географически они находились между двумя сферами культурного влияния – Византией и Римом. В Византии Библия читалась по Септуагинте, в западных странах – по Вульгате. Ни тот, ни другой перевод не был понятен славянам. В 864 году в Моравию приехали византийские миссионеры Константин (Кирилл) и Мефодий. Кирилл хорошо владел славянским языком и решил перевести для своей паствы библейские тексты, для чего составил славянскую азбуку, используя греческие и еврейские буквы. Перевод Септуагинты (именно ее переводили с греческого Кирилл и Мефодий) на славянский, точнее, на староболгарский язык вызвал много протестов. Кирилла и Мефодия обвиняли в том, что они вышли за пределы трех священных языков (еврейский, греческий и латинский), на которых только и можно читать Писание. В конце концов с новшеством смирились как в Византии, так и в Риме.

Таким образом, в славянских землях появилась Библия в переводе Кирилла и Мефодия, но в рукописных списках их перевода очень быстро увеличивалось число различий, вызванных небрежностью или злонамеренностью переводчиков, что требовало постоянного «исправления» текстов. Унификацией славянской Библии особенно много занимались в XV – начале XVI века, в результате чего часть книг была исправлена, часть переведена заново с Септуагинты и с ориентацией на Вульгату. Вскоре на Руси появилось книгопечатание. В 1581 году вышла в свет первая печатная славянская Библия (Острожская Библия), сильно отличавшаяся от переводов Кирилла и Мефодия. Она основывалась на Вульгате, чешской Библии, Библии, изданной Франциском Скориной, и других текстах. По Острожской Библии была издана и первая Московская Библия 1663 года, а в ХVIII веке, при Петре I, было начато восстановление оригинального славянского текста по Септуагинте и старым славянским рукописям. Работа эта завершилась в 1751 году выходом так называемой Елизаветинской Библии.

 

Синодальный перевод. Церковнославянский язык, выполнявший также и функции литературного языка, изначально был очень близок к обиходному. Лишь в XVII–XVIII веках из-за появления существенных различий между церковнославянским и русским языком начал вырабатываться новый литературный язык. Уже в XVII веке под европейским влиянием предпринимались опыты перевода Танаха на язык обиходный. Например, протестантский пастор Глюк, живший в Мариенбурге, с помощью русского священника сделал перевод части Танаха со славянского языка на русский (перевод не сохранился). Целью Глюка было предоставить русскому населению прямой доступ к Писанию.

Начало систематического перевода Танаха на русский язык связано с деятельностью Российского библейского общества (1812–1826), исходной целью которого было распространение Библии среди протестантов. В 1822 году Российское библейское общество опубликовало русский перевод Теилим, выполненный с еврейского оригинала гебраистом Г.П. Павским. Предисловие, составленное московским архиепископом Филаретом, отмечало те систематические искажения первоначального смысла, которые содержит перевод Септуагинты. В 1824–1825 годах Российским библейским обществом было опубликовано Восьмикнижие (Хумаш, Йеошуа, Шофтим и Рут). Оригиналом служил еврейский текст, дополненный в согласии со славянским текстом по греческому оригиналу Септуагинты. В связи с закрытием в 1826 году Библейского общества Восьмикнижие не было пущено в продажу; напечатанное прежде Пятикнижие было сожжено на кирпичном заводе Александро-Невской лавры из опасения, что оно может привести к распространению ереси. Несмотря на это, Восьмикнижие переиздавалось Британским библейским обществом; книга Теилим в переводе Павского вышла в свет с параллельным еврейским текстом (Лейпциг, 1853).

В середине 20-х годов XIX века православный истеблишмент начал отчаянную борьбу против перевода Танаха. Обер-прокурор Синода Н.А. Протасов (1799–1855) представил императору столетней давности послания к Синоду Русской церкви, в которых греческие патриархи осуждали чтение мирянами Библии «без руководства». В 1826 году Николай I подписал официальный указ о закрытии Библейского общества, а работа над русской Библией была приостановлена. После этого работа над переводами Танаха официально была прекращена, но это не помешало появлению новых переводов. В 1839–1841 годах были литографически изданы переводы Танаха, сделанные Г. П. Павским на своих лекциях по еврейскому языку и богословию для студентов Санкт-Петербургской Духовной академии. Кроме текстов они включали в себя толкования и развернутые оглавления. Распространение этих переводов навлекло на Павского обвинения в ереси; долгий разбор дела в Синоде закончился разысканием и уничтожением большого числа литографий. В 1836–1847 годах миссионер Макарий Глухарев подготовил перевод большей части книг Танаха и некоторых апокрифов, включенных в Септуагинту.

В эти же годы предпринимались и другие опыты перевода Танаха на русский язык. Среди них несомненно заслуживает упоминания перевод, изданный в 1860 году в Лондоне под следующим заглавием: «Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета, переведенное с еврейского независимо от вставок в подлинник и от его изменений, находящихся в греческом и славянском переводах. Ветхий Завет. Отдел 1-ый, заключающий в себе закон или пятикнижие. Перевод Вадима». Его автор, В. И. Кельсиев (1835–1872) – бывший студент Восточного факультета Санкт-Петербургского университета, политический эмигрант и соратник Герцена и Огарева, в дальнейшем раскаявшийся и вернувшийся в Россию. Именно Герцен предложил Кельсиеву взяться за этот труд; в дальнейшем Герцен говорил, что именно издание перевода Вадима побудило Синод ускорить работу над русским переводом Библии. Образцом для В.И. Кельсиева служил английский еврейский перевод Авраама Бениша (1851 год), своего рода подстрочник масоретского текста, лишь иногда учитывающий особенности английского языка. Перевод Вадима тоже крайне буквален и временами напоминает малопонятный подстрочник. Кельсиев жаловался на отсутствие «готового русского библейского языка» и попытался изобрести совершенно новую библейскую фразеологию. Так, арон брит А-Шем он перевел как «Сундук Союза Сущего», шабат – как «день Отдыха», малах – как «исполнитель» и т. п. Еще одной особенностью перевода В.И. Кельсиева является транскрибирование имен и названий, насколько это позволяют фонетические возможности русского языка. Так, фараона он называет «парао», египтянина – «мицрит», еврея – «ибрит». Но, несмотря на многочисленные несуразности, Кельсиев сделал и множество замечательных переводческих открытий, которые были востребованы лишь спустя полтора столетия.

С воцарением в 1855 году императора Александра II и последовавшим изменением политической обстановки в России московский митрополит Филарет добился от Синода согласия на подготовку русского перевода Танаха и использование в качестве основы для него масоретского текста. Он пригласил гебраистов Д. А. Хвольсона, В. А. Левисона, М. А. Голубева, Е. И. Ловягина и П. И. Савваитова обработать переводы Г. Павского и Макария Глухарева. Часть книг Танаха была переведена в Киеве; впрочем, в окончательное издание перевода эти переводы не вошли. Опубликованные тексты были значительно отредактированы членами Синода, а затем, в 1876 году, вся Библия была издана «для домашнего назидательного чтения». Этот перевод, получивший название синодального и до сих пор считающийся основным русским переводом Библии, по сути, является переработкой предшествовавших ему переводов. Он был объявлен синтезом еврейского и греческого оригиналов, хотя на самом деле во многом следует славянской версии. Перевод сделан с масоретского текста, в круглых скобках введены добавления Септуагинты, включенные в Елизаветинскую Библию, но во всех сложных местах Танаха интерпретация следует не за еврейским оригиналом и даже не за Септуагинтой, а непосредственно за славянской версией.

Синодальный перевод страдает множеством недостатков – как в литературном смысле, так и в содержательном. Сразу же после публикации он вызвал шквал критики, но в силу исторических причин он долгое время был главным русским переводом Танаха, и после его появления Библия стала самой тиражируемой русской книгой.

Параллельно работе над синодальным переводом гебраисты В. А. Левисон и Д. А. Хвольсон, по происхождению крещеные евреи, при содействии П. И. Боголюбова и П. И. Савваитова выполнили перевод Танаха с еврейского оригинала без вставок по Септуагинте и славянскому тексту. Отдельными частями он публиковался в Лондоне в 1866–1874 годах. В 1877 году в Вене Британское библейское общество опубликовало полный текст Танаха. В дальнейшем этот перевод перепечатывался с параллельным еврейским текстом (Вена, 1888, 1897 и др.) и с пометой «предназначенный для евреев» ввозился в Россию.

В 1882 году под заглавием «Священные книги Ветхого Завета» Синодальная типография в Санкт-Петербурге опубликовала по заказу Британского библейского общества Ветхий Завет в синодальном переводе с устранением всех вставок по славянскому тексту, но с сохранением семантических изменений. Вероятно, эта версия послужила основой при перепечатке синодального перевода баптистами в 1926 году за рубежом, а позже Израильским библейским обществом (Иерусалим, 1991, 1992).

 

Российское библейское общество. После революции 1917 года работа над переводами Танаха практически прекратилась, лишь в 1970-х годах появилось несколько фрагментарных переводов С. С. Аверинцева, И. М. Дьяконова и др. Активная переводческая деятельность в этой области возобновилась лишь в конце 1980‑х годов и продолжается по сей день. С середины 1990-х годов центром библейских переводов стало обновленное Российское библейское общество (РБО). Провозглашенная цель Общества – обеспечение христиан всех конфессий Священным Писанием на понятном для них языке и распространение христианской веры. Переводы Библейского общества в первую очередь смысловые, они выполнены исключительно с масоретского текста, следуют принципам научной корректности, учитывают последние достижения современной библеистики и опыт современных переводов Библии на европейские языки. Нет смысла говорить, что издания РБО столь же далеки от еврейского прочтения Танаха, сколь и синодальный перевод. К настоящему времени РБО издало большую часть книг Танаха, к 2010 году перевод планируется завершить полностью.

Среди переводов, увидевших свет в начале 1990-х годов, выделяется монографический перевод И.Ш. Шифмана: От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево. М.: Республика, 1993. И.Ш. Шифман (1930–1990) – советский историк-востоковед. Его перевод выполнен по критическому изданию масоретского текста (труд Рудольфа Киттеля, впервые вышедший в свет в 1906 году, а в 1977-м увидевший свет в переработанном виде под названием «Biblia Hebraica Stuttgartensia»), с учетом Септуагинты, Самаритянского Пятикнижия, Вульгаты, таргумов и т. д. Шифман предлагает филологическую интерпретацию текста Хумаша на основе параллельных древневосточных материалов и стремится максимально приблизить перевод к академическому пониманию оригинала, говоря его словами: «представить современному читателю библейский текст таким, каким его воспринимали в середине первого тысячелетия до новой эры, когда Библия только складывалась». Перевод сопровождают подробные комментарии историко-филологического характера.

 

Еврейские переводы Хумаша на русский

История еврейских, как и нееврейских, переводов четко делится на два этапа. Первый – период между 1862 и 1906 годами, второй начался в 1975 году и продолжается и сегодня. Переводы, выполненные на первом этапе, довольно малочисленны; о втором этапе такого сказать нельзя. В последнее время новые русские издания Хумаша – просто переводы, переводы с транслитерацией еврейского текста русскими буквами, с классическими и современными комментариями, – выходят в свет практически ежегодно. Мы упомянем лишь некоторые из них.

«Тора, т. е. Закон, или Пятикнижие Моисеево, буквальный перевод Л. И. Мандельштама, кандидата Петербургского университета. В пользу русских евреев. Берлин, 5622 (1862)». Публиковался также с параллельным еврейским текстом (Берлин, 1872). Перевод и комментарии, написанные на хорошем русском языке, стараются примирить Тору с научными представлениями. В предисловии отмечается, что евреи, как граждане России, должны пользоваться русским языком во всех сферах общественной жизни.

«Пятикнижие». Вильна, 1875. С параллельным еврейским текстом. Перевод библеиста И. Г. Герштейна и поэта Л. О. Гордона.

«Пятикнижие Моисеево». С параллельным еврейским текстом и комментариями. О. Н. Штейнберг. Вильна, 1901–1902. О. Н. Штейнберг (1830–1908) – деятель еврейского Просвещения, создатель единственного еврейско-русского словаря к Танаху (1878), грамматик еврейского и арамейского языков. Издание носит учебный характер, комментарии на иврите и русском языке касаются истории, филологии и теологии, отражая яркую личность и незаурядные познания их автора.

«Пять книг Торы. Текст сверен с рукописью и масорой Кэтэр Арам Цовы и сходных с ней рукописей Мордыхаем Броером. Русский перевод Давида Йосифона». Йырушалаим: Мосад арав Кук, 1975. Перевод близок к синодальному, но в нем предпринята попытка освободиться от архаизмов; в круглых скобках включены пояснения. Выдержало ряд переизданий, в последующих изданиях было исправлено неблагозвучие в передаче топонимов и имен собственных.

«Тора с русским переводом». Редактор русского перевода П. Гиль. Под общей редакцией проф. Г. Брановера. Иерусалим: Шамир, 1993. Ревизия синодального перевода с опорой на комментарии Раши. Перевод освобожден от буквализмов и антропоморфизмов. В издание включены также афтарот. Выдержало ряд переизданий.

«Пятикнижие и афтарот». Ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием «Сончино». Комментарии составил д-р Й. Герц, главный раввин Британской империи. Москва–Иерусалим: Гешарим, 2001. Перевод под ред. П. Гиля, адаптированный к комментарию. Выдержало ряд переизданий.

«Тора» с комментариями р. Шимшона Рафаэля Гирша. Перевод Пятикнижия Ц. Вассерман, А. Кац и А. Ульман, перевод комментария Г. Спинадель, А. Розенфельд. В пяти томах. Иерусалим: Швут Ами, 1997–2001. Перевод, в максимальной степени следующий за комментарием.

«Пятикнижие с толкованием Раши». Перевод Ф. Гурфинкель. В пяти томах. Иерусалим: Швут Ами, 2005. Почти подстрочный перевод, следующий за подстрочным же переводом Раши.

  добавить комментарий

<< содержание 

 

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

 

[1]    Моше (Мозес) Мендельсон (1729–1786) – философ, прозванный «отцом еврейского Просвещения».

 

[2]    По данным Библейского общества, Библия полностью или частично переведена на 2377 языков народов мира, полностью издана на 422 языках. Подсчитать же общее число переводов не представляется возможным.

 

[3]    Кантиляция (от лат. cantillo – «тихо пою», ивр. «таамим» – букв. «смыслы») – мелодическое речитативное чтение Хумаша и Танаха. Знаки кантиляции (таамей а-микра), зафиксированные в масоре, имеют троякую функцию: музыкальную – фиксация традиционной мелодии; синтаксическую – деление стиха на смысловые части и установление связи между отдельными словами; фонетико-грамматическую – выделение ударного слога в словах.

 

[4]    Русский перевод: Письмо Аристея к Филократу / Введение и пер. В.Ф. Иваницкого // Труды КДА. 1916. Т. II. С. 7–8; Т. III. С. 9–10.

 

[5]    Впоследствии он был совмещен с постом в память о начале осады Иерусалима вавилонским царем Невухаднецаром, которая закончилась разрушением Храма, и отмечается 10 тевета.

 

[6]   На арамейский язык.

 

[7]    В Вавилонском и Иерусалимском Талмудах упоминается также праведный прозелит Акилас, составивший перевод Торы на греческий (фрагменты греческого перевода Хумаша, называемого переводом Акиласа, сохранились до наших дней). Возможно, Онкелос и Акилас – один и тот же человек.

 

[8]   Микраот гдолот (ивр. «Великие писания») – традиционные издания Хумаша с обширными комментариями.

 

[9]    «Это ясное имя, указывающее на Самого Б-га, но не в смысле указания на нечто неопределенное в пространстве или нечто неизвестное и обобщенное,.. а которое свойственно только Ему и является собственным Четырехбуквенным Именем» (Йеуда Галеви, Сефер а-кузари, 4:1).

 

[10]  О рукописях Мертвого моря см. в начале статьи: Лехаим. 2009. № 6. С. 20. Примеч. 4.

 

[11]  «Наука о еврействе» (Wissenschaft des Judenthums) – движение еврейских интеллектуалов, возникшее в Германии в начале XIX века. Основываясь на научном подходе к еврейской традиции, стремилось лишить иудаизм национальной обособленности и сделать его частью европейской культуры. Отцы «науки о еврействе» считали, что научный подход к иудаизму сможет вернуть немецкому еврею чувство собственного достоинства и проложит ему дорогу к эмансипации и ассимиляции.