600 000 В СВЕТЕ УЧЕНИЯ ХАСИДИЗМА

[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ МАЙ 2009 ИЯР 5769 – 5(205)

600 000 В СВЕТЕ УЧЕНИЯ ХАСИДИЗМА

Йеуда Векслер

В шестой день месяца сиван 2448 года от Сотворения мира (или в 1312 году до н. э.) Всевышний открылся народу Израиля и даровал ему Тору. Это событие имеет два аспекта: Откровение народу, поскольку Творец явил Себя всем сынам Израиля у горы Синай, и Дарование Торы. Обратим особое внимание на первый из них.

В момент Синайского откровения все евреи без исключения стояли на столь высокой духовной ступени, что лишь немногие из пророков впоследствии удостоились подняться до нее. «Тебе было дано увидеть, что Г‑сподь – Он Б‑г, и нет никого, кроме Него», – сказано в Торе (Дварим, 4:35). Чтобы внедрить в душу народа непреложное и достоверное знание о Б‑жественном, Творец единственный раз за всю историю мира приподнял завесу, закрывающую Его от людей, и открылся человеческим глазам столь явно, что никакие доводы уже не могли поколебать знание об Истине, навечно запечатленное в еврейской душе.

Для достижения этой цели человеческим чувствам тогда была дана неограниченная возможность воспринять и ощутить беспредельную власть Всевышнего над всем сущим – открыто, наглядно и доступно, чтобы эта вера обрела качество абсолютности и совершенной реальности. Чтобы память об этом событии стала живым наследием народа Израиля, передаваемым из поколения в поколение. «Потому что, – пишет Рамбан в своем комментарии к Торе, – Всевышний не станет совершать чудеса и знамения для каждого нечестивца или безбожника»... «Только остерегайся и очень-очень береги свою душу, – предупреждает Тора (Дварим, 4:9), – как бы ты не забыл того, что видели твои глаза». Не сказано: «То, что слышали твои уши» (то есть лишь Десять заповедей), но: «То, что видели твои глаза».

Кроме того, откровение Творца при Даровании Торы имеет особое значение для поддержания веры в Будущий мир. Тогда, у горы Синай, весь народ Израиля на некоторое время оказался абсолютно свободным от пут материального мира: вне времени, вне пространства, воспринимая Б‑жественное всеми силами тела и души. Иначе говоря, в этот момент и на этом месте наступил Будущий мир. Вот, кстати, объяснение чрезвычайно важного принципа иудаизма, постулирующего, что Всевышний более никогда не изменит Торы и тем более не даст новой Торы: Тора, дарованная на горе Синай, содержит в себе все результаты человеческой деятельности, все, что люди в состоянии произвести в мире, – вплоть до достижения ими высшего совершенства, – но в скрытом виде, и задача человечества состоит в том, чтобы все это выявить. Чтобы придать вере в Будущий мир непоколебимую твердость, Всевышний дал ощутить всем присутствовавшим при Синайском откровении, что такое Будущий мир. Различие лишь в том, что Синайское откровение было в полном смысле слова даром свыше; откровения же Будущего мира станут результатом служения народа Израиля на земле.

Более точно: во время Дарования Торы этот материальный мир еще не был подготовлен к восприятию столь великого откровения Творца, не был в состоянии освятиться. Поэтому для того, чтобы оно произошло, понадобилась особая помощь миру свыше. К откровениям же Будущего мира ведет исполнение заповедей Торы, благодаря которому материя очищается и освящается; так что, когда настанет срок, она окажется той формой, через которую проявится Б‑жественное, и в несравненно более высокой степени, нежели при Даровании Торы. Но все время, пока мир остается таким, каков он сейчас, Синайское откровение являет собой краеугольный камень и центральный столп всего иудаизма в целом, на нем держится вера в достижение «в конце дней» окончательного и полного Освобождения – во всей полноте его величия.

Никто из народов мира не видел того, что открылось тогда глазам народа Израиля, поэтому знание о Синайском откровении может прийти к ним лишь как рассказ о произошедшем, как слух. Вот почему их удел – заниматься тем, что лежит в границах возможностей разума и логики, и, конечно, человеческий разум может подвергнуть сомнению и подлинность рассказа о Даровании Торы – такова уж его природа. Но у евреев память о Синайском откровении хранится в душе, и разум не имеет к ней реального доступа.

Необходимо упомянуть еще один аспект иудаизма, сформировавшийся именно под воздействием Синайского откровения. Как раз тогда стала непреложной истинность пророчества Моше и его миссии. Что таким было намерение Всевышнего, ясно сказано в Торе, в словах Всевышнего перед Синайским откровением: «Вот, Я иду к тебе в толще облачной, чтобы услышал этот народ, как Я говорю с тобой и также в тебя поверил навеки» (Шмот, 19:9). Как пишет Рамбам [1], «народ поверил в Моше-рабейну не из-за чудес, которые он совершил... Все они были совершены в соответствии с нуждами момента, а не для того, чтобы доказать истинность его пророчества: чтобы спастись от египтян, он рассек море, чтобы дать евреям пропитание, он спустил им с небес ман, чтобы дать им воду, он расколол каменную скалу... Из-за чего же они поверили в него? Из-за Синайского откровения: наши собственные уши слышали, наши собственные глаза видели... Потому если приходит некто и при помощи чудес пытается нас убедить в истинности своего пророчества и при этом отрицает пророчество Моше-рабейну, – это все равно как если бы кто-нибудь пытался убедить очевидца события отказаться от того, что видели его собственные глаза».

* * *

Но что же, собственно, произошло около горы Синай? Израиль услышал тогда только Десять заповедей, а всего, как известно, в Торе их 613. Получается, что Всевышний тогда даровал не всю Тору, а только весьма малую ее часть?

Но дело в том, что в действительности уже в Десяти заповедях содержатся все 613 заповедей Торы, так как любая из них в конечном счете восходит к какой-то из этих десяти [2]. Следовательно, при Даровании Торы народ Израиля действительно получил ее всю – только в чрезвычайно концентрированном виде.

Необходимо отметить, что при Даровании Торы евреи находились в положении, диаметрально противоположном тому, в каком находится современный исследователь Торы. Мы приступаем к изучению Торы, так сказать, «снаружи»: сначала – буквальный смысл ее текста, потом – его скрытое содержание. Абстрагируясь от чисто повествовательного элемента, от всего, что связано с материальностью этого мира, мы постепенно доходим до понимания и ощущения того, что Тора – Б‑жественная мудрость и выражение Б‑жественной воли. У нас нет другого пути, кроме последовательного проникновения в глубину содержания Торы, чтобы достигнуть уровня, называемого «душой Торы». Но в момент Синайского откровения дело обстояло совсем иначе: Всевышний сразу открыл народу Израиля «душу Торы», чтобы она запечатлелась в еврейской душе, а вот «тело Торы» сформировалось позже и постепенно: по мере того, как Моше-рабейну записывал текст Торы и разъяснял его смысл [3].

Более того: известно, что непосредственно от Всевышнего сыны Израиля услышали даже не десять, а только две заповеди, первые из десяти: «Я – Г‑сподь, Б‑г твой...» и «Да не будет у тебя никаких иных богов наряду со Мной». Этого было достаточно, поскольку они, как было сказано, – обобщение всей Торы [4].

Первая из них включает в себя все 248 предписаний Торы, так как их основа – вера в единого Б‑га. Другая – заповедь «Да не будет у тебя иных богов» – содержит в себе все 365 запретов Торы, так как нарушение любого из них означает, что человек дает над собою власть чему-то другому наряду с Б‑гом (например, своему вожделению).

Еще в одном аспекте все предписания Торы объединяются тем, что основа их исполнения – любовь ко Всевышнему. Поэтому в первой заповеди из десяти сказано: «...Который вывел тебя из страны Египта, из рабского дома»: это должно вызвать чувство благодарности, а из него произрасти любовь. Корень же исполнения всех запретов – чувство боязни или страха [5]. Открывшись всему народу Израиля и позволив ему услышать эти две заповеди, Творец дал непреложное и достоверное знание о Себе и о Б‑жественном происхождении Торы (Горайот, 8а).

Хотя Тора упоминает о том, что Синайское откровение получили только 600 тыс. выходцев из Египта (см. Бемидбар, 1646, 2:32, 11:21, 26:51), при Даровании Торы присутствовали все еврейские души без исключения. Об этом сказано в Мидраше рабби Танхумы, об этом же упоминают в своих комментариях к Торе и Раши, и Ибн-Эзра, и Рамбан. А что касается цифры 600 000, то это лишь число мужчин, «выходящих в войске» (Бемидбар, 1:3, 45; 26:2), то есть старше 20 лет и моложе 60‑ти. Прибавим еще столько же – минимальное количество женщин (а, скорее всего, многие имели и несколько жен); примем во внимание, сколько могло быть молодежи (а в Египте рожали такое количество детей, что страна буквально наполнилась сынами Израиля; см. Шмот, 1:7 и комм. Раши там же); сколько было людей старше 60 лет; мы получим, по самым скромным подсчетам, около четырех миллионов!

Однако не случайно Тора называет именно цифру 600 000. Тем самым она намекает на одну каббалистическую тайну: на существование определенной связи между Торой и душами Израиля. А именно: духовный «корень» 600 000 душ – 600 000 букв Торы. Каждой еврейской душе соответствует какая-то определенная буква в Торе, и все, что душа получает от Всевышнего, приходит к ней посредством этой буквы. Изначальный же «корень» Торы – это Хохма, Мудрость, содержащаяся в бесконечной Б‑жественной сущности. Именно поэтому Тора обладает силой поднимать человеческую душу к ее «корню» в самой Б‑жественной сущности.

Правда, если заглянуть в конец любого оригинального издания Пятикнижия Торы – туда, где подводится итог всему его тексту, – выяснится, что там написано совсем другое: «Число букв во всей Торе – 304 840». Чуть больше половины того, что мы назвали! Однако каббала имеет в виду не то Пятикнижие, которое мы держим в руках, и даже не тот свиток Торы, который читают в синагоге. «Корень» всех еврейских душ – духовная Тора, возникшая в мысли Творца (кстати, так же, как души Израиля [6]). И этот духовный прообраз нашей Торы в образе книги содержит в себе все, что связано с ней. В сумме – включая и знаки, определяющие ее правильное чтение (так называемые «знаки кантилляции»), – получается число 600 000.

Но тут возникает новый вопрос. Если число еврейских душ равняется числу всех «знаков» в духовной, Б‑жественной Торе, то откуда же «взяли» свои души остальные сыны еврейского народа, превышающие 600 000, которые присутствовали при Синайском откровении? И тот же вопрос относится к любому другому поколению евреев – ведь оно всегда превышает 600 000!

* * *

Дело в том, что, согласно каббале, 600 000 – это число лишь основных душ народа Израиля. Оно необходимо для того, чтобы народ Израиля существовал именно как народ Израиля. Меньше их быть не может. «Зоар» (ч. I, 2б; ч. II, 195а) особо отмечает, что, сколько бы Всевышний ни наказывал Израиль, ни разу евреев не бывает меньше 600 000 – даже на одного! Но больше этого числа – может быть. Каждая из 600 000 душ способна разделиться еще на 600 000 «искр», а каждая из них становится еще одной еврейской душой в полном смысле слова [7].

Но почему именно число 600 000, а не какое-нибудь другое?

Для ответа на этот вопрос нам придется прибегнуть к учению хасидизма (Тора ор, 65а; Ор а-Тора, Бемидбар, 90, с. 29–30; Вайешев, 6, с. 108). Оно на основе каббалы объясняет, что источник всех душ Израиля – третья буква непроизносимого Имени Всевышнего, буква «вав» (Зоар, ч. I, 13а). Численное значение этой буквы – шесть, что указывает на шесть сфирот [8], происходящих из нее: Хесед (Доброта), Гвура (Мощь, Суровость), Тиферет (Красота), Нецах (Упорство, или Воля к победе), год (Благодарность, или Признательность) и Йесод (Основа). Однако полное число сфирот – 10: включая Хохму (Мудрость), Бину (Разумение) и Даат (Сознание). Все сфирот вступают между собой во взаимодействие, при котором каждая из них отдает частицу своей сущности всем остальным. Так образуются Хесед в Гвуре, Хесед в Тиферет, Гвура в Хеседе и т. д. Поэтому в полном своем виде каждая из вышеуказанных шести сфирот включает в себя все десять. Главным фактором «порождения» душ Израиля является Хесед – доброта Всевышнего. Сначала действует Хесед, так сказать, «в чистом виде»: Хесед в Хеседе, и число 6 превращается в 60; следующим фактором становится Гвура в Хеседе, и 60 она превращает в 600. Следующий этап – Тиферет в Хеседе число 600 превращает в 6000, Нецах в Хеседе увеличивает его до 60 000, и, наконец, Год в Хеседе доводит число душ Израиля до 600 000. Вот тогда духовная структура народа Израиля достигает необходимой полноты и совершенства. Ясно, что она, состоящая из 600 тыс. элементов, невероятно сложна, и в ней есть место для любого сочетания тех видов Б‑жественной энергии, которые обозначаются термином сфирот. И лишь тогда, когда духовная структура народа Израиля оформилась окончательно, он обрел способность получить Тору и исполнять ее.

Не случайно мы употребляем здесь термин «структура», обозначающий такое целое, которое отличается упорядоченностью и организацией. Структура – земное выражение духовной иерархии, характеризующей духовный облик народа. Как подчеркивает учение хасидизма, духовное – всегда первично, а материальное – лишь отражение и выражение духовного. Так и относительно народа как целого: поскольку души людей различны и выполняют различные функции в духовном целом, которое они образуют, то и сами люди занимают различное положение в обществе и выполняют различные функции. У самых различных народов мы встречаем сравнение государства с человеческим организмом: у него-де тоже есть «руки», «ноги», «глаза», «уши» и т. д. А источник этого сравнения – в Торе. Каббала называет народ Израиля «кома шлейма»: дословно «полный рост», то есть «человек в полный рост». Вся совокупность душ Израиля составляет душу всего народа, как в отдельно взятом человеке душа наполняет и оживляет все его тело. Частные силы души проявляются в определенных, предназначенных для этого частях тела: сила зрения – в глазах, сила слуха – в ушах и т. д. А в масштабах целого народа конкретные силы всеобщей души проявляют себя через отдельных людей или объединенных в группы. Конечно, между духовным и физическим аспектами народа порой возникают расхождения и даже противоречия, но это явление ненормальное. Мы берем идеальный случай, и его пример – народ Израиля при Даровании Торы.

И конечно, функцию мозга тогда выполнял Моше-рабейну. Источник души Моше – третья из интеллектуальных сфирот: сфира Даат, но в течение своей жизни Моше поднялся столь высоко в познании Б‑жественного, что стал воплощением всех трех интеллектуальных сфирот – Даат, Бины и Хохмы. (Порядок их перечисления – обратный обычному – подчеркивает последовательность восхождения.) Достигнув этого, Моше обрел максимальную степень совершенства, доступную человеку, и в буквальном смысле слова стал главой народа. Больше того: он удостоился того же, что и Отцы – Авраам, Ицхак и Яаков: передать всем евреям, сколько их будет до скончания света, основное качество своей души – а именно Даат [9]. Даат обеспечивает столь достоверное ощущение Б‑жественного, что его можно назвать виˆдением – как бы видением воочию. Даат – это сила, позволяющая крепко-накрепко приковывать свое сознание к Всевышнему и вследствие этого постоянно пробуждать в себе любовь к Нему и боязнь пред Ним [10]. Кроме того, как открывает и каббала, душа Моше была особым образом связана также со сфирой Нецах, «Упорство», а в сочетании с Даат Нецах порождает способность устоять против всего, что отвлекает сознание от Б-жественного. Возможность для этого есть в каждой еврейской душе, и эта сила – духовное наследие Моше-рабейну.

Теперь понятно, почему рабби Йеуда а-Наси, создатель Мишны, называет мать Моше-рабейну «женщиной, родившей шестьсот тысяч». «Моше – это весь Израиль»[11], – говорят наши мудрецы: как жизнь всего организма зависит от мозга, так весь народ Израиля зависит от духовного наследия Моше-рабейну, принесшего евреям Тору и на веки вечные связавшего еврейские души неразрывной связью с Б-жественным.

добавить комментарий

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

[1] Мишне Тора, Законы об основаниях Торы, 8:1.

[2] См., напр.: Рамбан, Тарьяг мицвот... в: Китвей Рамбан, т. II, изд. «Мосад а-рав Кук», Иерусалим, 5724 (1964).

[3] См.: Ликутей сихот. Т. I. С. 149–150.

[4] См.: Танья. Ч. I. 25б. С. 50.

[5] Танья. Ч. I. 8а.

[6] Танья. Ч. I. 6а.

[7] Танья. Ч. I. 48а.

[8] Б-жественные атрибуты, обозначающие образы, в которых Творец открывается внутри сотворенного мира и посредством которых Он им управляет.

[9] Танья. Ч. I. 59а.

[10] Там же. 7б. С. 14.

[11] См.: комментарий Раши к Бемидбар, 21:21.