[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ МАЙ 2009 ИЯР 5769 – 5(205)
«Я стал для них святилищем малым»: синагога и трансформация античного иудаизма
Михаил Туваль
Я стал для них святилищем
малым
(Йехезкель, 11:16). Сказал рабби Ицхак:
Это – синагоги и академии для изучения Торы в Вавилоне <...> Раба
интерпретировал так: Что означает следующее Писание:
Г-сподь, обителью Ты был для нас
(Теилим, 90:1)? – Это синагоги и академии для изучения Торы. Сказал Абайе:
Сначала я учился дома, а молился в синагоге.
Потому как услышал, что <царь>
Давид сказал: люблю я обитель дома
Твоего (Теилим, 26:8) – начал и учиться
и молиться в синагоге.
Вавилонский Талмуд,
Мегила, 29а
Вопрос происхождения синагоги уже рассматривался на страницах нашего журнала Натальей Май[1]. Здесь мы хотели бы дополнить ее замечательную статью анализом некоторых теоретических аспектов развития синагоги как общественного и религиозного института. Особенное внимание мы уделим той роли, которую сыграла синагога в трансформации иудаизма из религии Храма, жертвоприношений и священников в религию синагоги, изучения Торы и молитвы[2]. Как известно, начиная с периода поздней античности и по сей день именно синагога является центром иудейского Б-гослужения (а Тора, читаемая в ней, – главным символом иудаизма); кроме того, синагога послужила прототипом центральных культовых учреждений двух других великих религиозных традиций – христианской церкви и исламской мечети.
Однако, несмотря на то, что иудаизм повсеместно отождествляется с синагогой, это учреждение ни разу не упоминается в Еврейской Библии (Танахе), а само слово «синагога» – греческое (ивритское бейт а-кнессет впервые зафиксировано в письменных источниках на сотни лет позднее греческих терминов, определявших этот институт).
Для того чтобы наглядно проиллюстрировать монументальные масштабы трансформации, которую претерпел иудаизм в процессе его превращения из храмовой религии в «синагогальную», необходимо сказать несколько слов о разнице между Иерусалимским Храмом и синагогами. Храм отличается от любой синагоги по трем важнейшим параметрам: месторасположение, культ и его служители.
Иерусалимский Храм был построен там, где, по библейской традиции, его заповедал построить Сам Всевышний, который также дал общие указания насчет его внутреннего устройства. Другими словами, место Храма Б-гоизбранно, неповторимо и свято. Что же касается синагог, то о них в Библии не сказано ни слова, и, соответственно, их можно строить где угодно, как угодно и сколько угодно, и никакой «врожденной» святости они не имеют. Б-гослужение в Иерусалимском Храме состояло, прежде всего, в совершении жертвоприношений различного типа, возлияниях и воскурениях. Синагогальный же культ – это изучение и чтение Торы и молитва. Служителями Иерусалимского Храма являлись жрецы (коаним) и левиты (левиим), передающие свой кастовый статус по наследству от отца к сыну и никак иначе. Служителем синагоги потенциально может быть каждый еврей и даже прозелит[3].
В соответствии с текстом Торы, храм, жертвенный культ и жречество являются основами еврейской религии. Большая часть алахических традиций, содержащихся в Торе, в той или иной мере связаны с Храмом и жертвенным культом, отправляемым в нем. Система ритуальной чистоты, составляющая столь важную часть Моисеева законодательства, в основном занималась вопросами о том, кто может и кто не может принимать участие в храмовом культе. Главные библейские праздники определяются Торой как праздники паломничества в Иерусалимский Храм, и сами празднования происходили либо в Храме, либо в непосредственной близости от него. Все это неудивительно, так как, по всей видимости, большая часть алахических материалов Торы редактировалась в кругах священников и левитов, непосредственно связанных с храмовым культом и, соответственно, желавших видеть именно в нем воплощение иудейской религиозной жизни.
После возвращения евреев из вавилонского изгнания в VI веке до н. э. Иудея была реконструирована в качестве так называемого «храмового государства», возглавляемого первосвященником. Эта ситуация сохранялась и в ранний эллинистический период, вплоть до Хасмонейского восстания, апогеем которого стало освящение Храма и возобновление жертвенного культа. Хасмонеи приняли власть над Иудеей прежде всего в качестве первосвященников и лишь несколько десятилетий спустя провозгласили себя царями. Большая часть внутриеврейских политических и религиозных конфликтов этой эпохи вращалась вокруг вопроса узурпации первосвященнической власти Хасмонеями. Когда Ирод Великий стал царем Иудеи, он не только вмешивался в процесс назначения первосвященников, но и провел крупномасштабную реконструкцию храмового комплекса в Иерусалиме, превратив его в самое грандиозное культовое сооружение греко-римского мира. После того как в начале I века н. э. римляне отменили еврейскую монархию, еврейскую автономию в Иудее снова возглавили иерусалимские первосвященники, и именно они являлись официальными представителями еврейского народа перед римскими властями. Великое восстание против Рима началось с отмены жертвоприношений за здоровье императора и закончилось разрушением Храма и прекращением жертвенного культа. Таким образом, в течение всего античного периода Иерусалимский Храм и храмовый культ играли первостепенную роль в общественной, политической и религиозной жизни евреев в Земле Израиля. Однако для многочисленных евреев диаспоры – в Египте, Вавилонии, Сирии, Малой Азии и Риме – доступ к Иерусалимскому Храму был крайне ограничен. Вследствие своей географической удаленности они не могли приносить жертвы, совершать паломничество на праздники и принимать активное участие во всех разнообразных аспектах религиозной жизни современного им иудаизма в Земле Израиля. При этом нет никакого сомнения, что евреи диаспоры стремились сохранить свою религиозную и культурную идентичность перед лицом различных соревнующихся культов, философских систем и политеистических мировоззрений. Для этого им необходимо было выработать альтернативные общинные структуры и переместить центр Б-гослужения с храмовых жертвоприношений и ритуалов на другие, доступные в диаспоре, формы религиозности. Неудивительно, что в таких условиях именно синагога стала центром их общинной и религиозной жизни еще задолго до того, как Иерусалимский Храм был разрушен.
О том, когда и где появилась первая синагога, нам ничего не известно. В настоящий момент существует несколько теорий касательно причин и исторического контекста появления синагог, однако они остаются лишь гипотезами.
Имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства о существовании ранних синагог делятся на археологические и литературные. К археологическим свидетельствам относятся надписи, упоминающие о строительстве, посвящении и назначении синагог (а также их частей или декораций), а также развалины зданий, идентифицируемые исследователями как синагоги. Археологические свидетельства о ранних синагогах были обнаружены на всей территории Восточного Средиземноморья. Литературные свидетельства включают в себя произведения Филона Александрийского, рукописи Мертвого моря, сочинения Иосифа Флавия, Новый Завет, сочинения римских авторов, раннюю раввинистическую и раннехристианскую литературу.
Но прежде чем мы рассмотрим избранные археологические и литературные свидетельства, необходимо сказать несколько слов о терминологических аспектах. Как было сказано выше, слово «синагога» (sunagoge_) – греческое и происходит от глагола sunago_ («собирать», «собирать вместе»). Не менее распространено и другое наименование – proseuche_ («молитва», т. е. «[дом] молитвы»). Существовали также и другие греческие, а затем и римские наименования, но они, как правило, были редки. Весьма интересен тот факт, что первый термин (sunagoge_) обычно использовался авторами, описывающими синагоги Земли Израиля. Второе наименование (proseuche_) – за исключением одного-единственного отрывка у Иосифа Флавия (Жизнеописание, 277) – использовалось еврейскими авторами из диаспоры для описания синагог, расположенных за пределами Земли Израиля. Оба этих термина многократно используются и в литературных, и в эпиграфических свидетельствах периода Второго храма. Что же касается ивритского термина «бейт а-кнессет» и арамейского «бей кништа», то они известны нам только из раввинистической литературы, относящейся к периоду не ранее конца II века н. э. Здесь же мы встречаем и другое наименование – «бейт а-тфила», т. е. «дом молитвы». Несложно догадаться, что эти ивритские и арамейские термины являются точными аналогами греческих названий, упомянутых выше. Что появилось раньше – ивритские или греческие наименования, нам неизвестно, однако стоит повторить, что греческие термины засвидетельствованы намного ранее ивритских и арамейских. В одной из рукописей Мертвого моря упоминается также «бейт хиштахавут» («дом поклонения» – Дамасский документ, 11, 22), но далеко не все ученые убеждены, что речь здесь идет именно о синагоге, а не о каком-либо ином учреждении Кумранской секты.
Паломники у ворот Второго храма.
Из еврейского молитвенника.
Прага. 1834 год
Примечательно, что в источниках периода Второго храма синагоги Земли Израиля именуются «[домами] собрания», а синагоги диаспоры – «[домами] молитвы». Это наблюдение позволило известному израильскому ученому Эзре Фляйшеру выдвинуть гипотезу о том, что до разрушения Храма в синагогах Земли Израиля евреи собирались исключительно для обсуждения общественных вопросов и изучения Торы[4]. В соответствии с этой гипотезой, синагоги Земли Израиля не являлись местом молитвы, так как общинная молитва считалась культовым актом и, соответственно, являлась прерогативой Иерусалимского Храма. Несмотря на то что теория, выдвинутая Фляйшером, была впоследствии отвергнута, в среде современных ученых принято считать, что синагоги изначально не являлись исключительно культовыми учреждениями, а – подобно большинству общественных учреждений в греко-римском мире – совмещали в себе и общественную, и религиозную функции. По всей видимости, синагоги диаспоры, где вопрос о конкуренции с Иерусалимским Храмом не стоял так остро, стали восприниматься в качестве культовых учреждений намного раньше, чем это произошло в Земле Израиля.
При этом стоит отметить, что изначально синагоги вовсе не воспринимались как «священные места», и процесс их сакрализации начался, по всей видимости, через сотни лет после появления этого учреждения, а завершился – и то не полностью – лишь к концу периода поздней античности[5].
В последние годы увидели свет несколько спорных исследований, в которых делается попытка пересмотреть устоявшиеся представления о возникновении синагоги и о ее функциях. Так, исследователь Ховард Ки пытается доказать, что синагоги (как здания) возникли в Земле Израиля только после разрушения Второго храма. Он утверждает, что эпиграфические свидетельства (как, например, надпись Теодота, сына Веттена, цитируемая ниже) следует датировать намного более поздним периодом, чем это принято, а литературные свидетельства (например, в Новом Завете) – считать анахронизмами. Новозаветные авторы, считает этот ученый, не имели четкого представления о том, что происходило в Галилее и в Иерусалиме во время описываемых ими событий, и поэтому они спроецировали на более ранний период знакомую им историческую реальность конца I – начала II века н. э.[6].
Другая исследовательница, Хитер МакКей, отвергает общепринятое мнение, что в синагогах периода Второго храма совершалось Б-гослужение. Она утверждает, что синагогальное чтение Торы, о котором мы знаем из целого ряда источников, нельзя рассматривать в качестве акта поклонения Б-гу и что необходимо различать «соблюдение субботы» и «субботнее Б-гослужение». Этого последнего, по мнению МакКей, в синагогах Второго храма не существовало[7]. Ревизионистский подход этих и других современных исследователей был отвергнут практически всеми компетентными учеными[8]. Нет практически никакого сомнения, что синагоги зародились задолго до разрушения Второго храма и что они являлись не только общинными учреждениями, но также и культовыми.
О первой известной нам синагоге свидетельствует надпись на греческом языке, найденная около 150 км к юго-востоку от Александрии в Египте и датируемая 246–221 годами до н. э.: «Евреи посвятили этот [дом] молитвы (т. е. синагогу) царю Птолемею и его сестре и жене царице Беренике, а также их детям»[9]. Начиная с этого периода мы располагаем большим количеством монументальных надписей из разных мест, которые упоминают строительство, посвящение или декорацию синагог. Кроме многочисленных надписей из Египта, нам известны надписи I века до н. э. – I века н. э. из Береники в Кирении (современная Ливия), с острова Делос (где надпись, датируемая II–I веками до н. э., была обнаружена в развалинах здания, которое, по всей видимости, является самой ранней из обнаруженных археологами синагог)[10], из римского порта Остии (I–II века н. э.), из самого Рима (где большая часть эпиграфических свидетельств была обнаружена в катакомбах), из Греции, из различных городов Малой Азии (начиная с I века до н. э.), из Боспорского царства (I век н. э.), из Сирии (II век н. э.), а также из Земли Израиля (I век до н. э.).
Стоит процитировать наиболее знаменитую надпись, найденную в Иерусалиме и датируемую I веком до н. э.: «Теодот, сын Веттена, жрец и начальник синагоги [архисинагог], сын начальника синагоги, внук начальника синагоги, построил [эту] синагогу для чтения Закона и учения заповедей, [так же как] помещение для гостей, комнаты и резервуары с водой – [все это] для размещения нуждающихся в них из-за границы. Основали ее [т. е. синагогу] отцы его, старейшины и Симонидес». Как следует из этой надписи, главным назначением синагоги являлось изучение Торы и заповедей, а также помощь паломникам из диаспоры, находящимся в Иерусалиме. Само здание этой синагоги найдено не было[11].
Кроме надписей, археологи также обнаружили развалины зданий, сооруженных в период Второго храма, которые они считают синагогами. Археологические свидетельства были подробно рассмотрены в статье Н. Май, поэтому мы ограничимся здесь только краткими замечаниями. На данный момент нам известны в Израиле четыре или пять синагогальных зданий периода Второго храма. Наиболее хорошо сохранившейся из них является синагога в городе Гамла на Голанских высотах, которая была построена в конце I века до н. э. – начале I века н. э. и разрушена во время захвата города римлянами осенью 67 года н. э. Кроме того, были обнаружены синагоги в крепостях Масада и Иродион. По мнению исследователей, они были сооружены еврейскими повстанцами в период Великого восстания 66–74 годов н. э. Развалины еще одной синагоги были найдены в 1995 году в районе города Модиин, в поселении Кирьят-Сефер; она датируется второй половиной I – первой третью II века н. э. Возможно, что еще одна синагога была найдена во дворце Хасмонеев и Ирода в Иерихоне, однако мнения археологов по этому поводу расходятся.
Другой группой источников, проливающих свет на развитие ранних синагог, являются литературные свидетельства периода Второго храма, а именно сочинения Филона Александрийского, Иосифа Флавия, тексты Нового Завета и некоторых греко-римских авторов. Обратимся к наиболее важным из них. Так, от Филона, который был одним из руководителей еврейской общины Александрии (около 20 года до н. э. – около 50 года н. э.), мы узнаем немало о синагогах римского Египта, а также о синагогах Рима. Для Филона синагоги являлись «школами добродетели», в которых евреи изучали «философию отцов». Он пишет, что Моше заповедал посвящать каждый седьмой день изучению «философии» (т. е. Торы), и евреи по сей день соблюдают эту заповедь, занимаясь философией отцов и посвящая каждый седьмой день изучению и познанию законов природы. «Чем же иным являются наши дома молитвы в городах, если не школами разумения, мужества, самообладания, праведности, набожности, святости и всякой [другой] добродетели, посредством которой познаётся и исполняется все [необходимое] по отношению к людям и Б-гу?» (О житии Моисея, 2:216).
Филон считал Тору воплощением вселенской мудрости, а ее законы – законами мироздания. Изучение Торы и соблюдение ее законов – истинное назначение «настоящего» человека. Соответственно, синагоги, где и происходит этот процесс, играют центральную роль в распространении истинной «философии» среди всего человечества. Вместе с тем для Филона как для еврея диаспоры синагога – это центральное культовое учреждение. Описывая то, что происходит в еврейской общине Александрии в Йом Кипур, он пишет, что евреи «…празднуют этот день, умиротворяя Отца всего [сущего] подходящими молитвами, посредством которых они вопрошают о прощении грехов и о приобретении новых благ и наслаждении ими» (О житии Моисея, 2:24). Филон вообще не упоминает ритуалы искупления, которые в соответствии с Торой должны были совершаться в Храме в этот день и которые, насколько нам известно, досконально выполнялись в этот период в Иерусалимском Храме. Для него, как для мудрецов-раввинов в период после разрушения Храма, пост и молитва заменили храмовый культ. И где, если не в синагогах Александрии, собирались евреи на Йом Кипур, для того, чтобы умиротворять «Отца всего» своими молитвами?
Эти свидетельства подтверждаются также и другими античными писателями, в том числе авторами Евангелий и Деяний апостолов. Так, в Евангелии от Луки рассказывается о чтении Торы и пророков в синагоге в Назарете (4 гл.); там же и в Евангелиях от Матфея и Марка сообщается о том, что Иисус «учил в синагогах» (4:23; 9:35); в Евангелии от Иоанна говорится, что Иисус «учил в синагоге в Капернауме» (6:59) и заявлял: «я всегда учил в синагогах» (18:20). От Луки мы узнаем, что синагога в Капернауме была построена для местных евреев римским центурионом, расквартированным в городе (7:2-5). Таким образом, в соответствии с авторами Евангелий, в синагогах Земли Израиля евреи читали Священное Писание и интерпретировали его, произносили проповеди, молились и обсуждали разнообразные вопросы, связанные с Законом и управлением общиной.
Руины синагоги в Остии
Деяния апостолов содержат огромное количество информации о синагогах Земли Израиля и диаспоры, в особенности Малой Азии. Так, мы узнаем, что в синагогах диаспоры представители общин призывали к ответу евреев-правонарушителей (Деян., 9:2, см. также 2 Кор., 11:24). В 15-й главе Деяний содержится высказывание, весьма напоминающее приведенные выше слова Филона: «У Моисея с древних времен имеются в каждом городе провозглашающие его, ведь каждую субботу его читают вслух в синагогах» (Деян., 15:21). В описании миссионерских путешествий апостола Павла рассказывается, что по прибытии в очередной город Малой Азии или Македонии, в котором существовала еврейская община, Павел первым делом направлялся в синагогу и после традиционного чтения Торы обращался к присутствующим с проповедью о Христе. Проповедь эта нередко вызывала негативную реакцию у слушателей, однако не по причине того, что проповедовать в синагогах было не принято, а из-за своего провокационного содержания. Из Деяний мы также узнаем, что кроме евреев синагоги диаспоры посещались многочисленными «Б-гобоязненными» – неевреями, интересующимися учением Моше и частично соблюдающими законы Торы.
Сочинения Иосифа Флавия также содержат немало информации о ранних синагогах. Так, он упоминает синагогу в Тверии, в которой евреи собирались не только ради чтения Торы, но также и для решения важных общинных вопросов (Жизнеописание, 276-282). Кроме этого, он подробно рассказывает о событиях, произошедших в кейсарийской синагоге непосредственно перед началом Великого восстания (Иудейская война, 2:285-92). В 14-й книге «Иудейских древностей» Иосиф цитирует несколько римских документов, свидетельствующих о правах, дарованных Римом еврейским общинам диаспоры. Во многих из этих документов упоминается право евреев на постройку синагог, в которых они могут собираться, отправлять свой традиционный культ, молиться и даже «приносить жертвы» (14:260). Кроме того, Иосиф (так же как до него Филон в «Посланничестве к Гаю», 311-316) рассказывает об особых правах, дарованных Августом евреям, включая неприкосновенность синагог в соответствии с римским законом (Древности, 16:162-165). Филон подчеркивает в данном контексте, что Август даровал евреям Малой Азии право на субботние собрания в синагогах и на сбор пожертвований для Иерусалимского Храма в то самое время, когда он запретил все другие несанкционированные сборища.
Стоит отметить, что раввинистическая литература также содержит сведения о синагогах, существовавших и в Земле Израиля, и в диаспоре, однако эти свидетельства относятся к значительно более позднему периоду и их использование для реконструкции реалий I века н. э. и ранее обычно сталкивается с непреодолимыми методологическими трудностями.
Реконструкция синагоги в Капернауме
Подведем итог. Первые известные нам синагоги появляются в эллинистическом Египте в III веке до н. э. Мы располагаем большим количеством эпиграфических, археологических и литературных свидетельств о том, что к концу I века н. э. синагоги существовали во всех регионах Восточного Средиземноморья: в Италии, Греции, на островах Эгейского моря, в Малой Азии, Сирии и Земле Израиля, на острове Кипр, в Египте и в Кирении, а также в Боспорском царстве на северном побережье Черного моря. Вполне возможно, что они существовали и к востоку от Сирии и Земли Израиля – в Вавилонии. Изначально синагога не считалась «святым местом» и служила, главным образом, общественным учреждением. При этом чтение и изучение Торы являлось одним из наиболее важных видов деятельности, происходивших в синагогах с самого начала их существования. Мы также знаем, что евреи собирались в синагогах для общей молитвы, для того, чтобы послушать проповедь, для обсуждения алахических вопросов, а также на праздники. В целом не будет преувеличением сказать, что еще до разрушения Второго храма, по крайней мере в диаспоре, синагога превратилась в центральное религиозное учреждение еврейской общины, в большой мере заполнившее вакуум, возникший из-за удаленности евреев диаспоры от Иерусалимского Храма. Скорее всего, приняв решение разрушить Иерусалимский Храм, римляне полагали, что таким образом иудаизму как религии еврейского «этноса», наступит конец. «Религией» в римском понимании был публичный, государственный культ. Уничтожь его – и ты уничтожил религию народа. Однако разрушение Храма не возымело ожидаемого результата – на сей раз евреям Земли Израиля пришлось учиться у евреев диаспоры, которые уже давно обходились без Храма и жертвоприношений.
Если Танах был для евреев идеологической основой их существования как «этноса» (в отличие от набатеев, идумеев и других древних народов Восточного Средиземноморья), то синагога была и остается до сих пор основой институциональной.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
[1] Май Н. Как прекрасны шатры твои, Яаков
// Лехаим. 2007. № 12. C. 46–50.
[2] О различных аспектах этого процесса
на основе анализа литературных источников см.: Туваль М. От религии Храма к религии
общины // Лехаим, 2007. № 10. С. 44–48.
[3] Более подробно см.: Cohen S. J. D.
The
[4] Фляйшер Э. Ле-кадмониют тфилот а-хова
бе-Исраэль // Тарбиц. 1990. № 59. С. 397–441.
[5] Об этом процессе см.: Fine S. This
[6] Kee H. C. The Transformation of the
Synagogue after 70 CE // NTS. 1990. № 36. P. 1–24.
[7] McKay H. Sabbath and Synagogue: The
Question of Sabbath Worship in Ancient Judaism.
[8] Cм. van der Horst P.
W. Was the Synagogue a Place of Sabbath Worship before 70 CE? // S. Fine (ed.).
Jews, Christians, and Polytheists in the Ancient Synagogue. London, 1999. P.
18–43.
[9] Греческий текст и комментарий в W. Horbury et
al. Jewish Incriptions of Graeco-Roman Egypt. Cambridge, 1992. № 22. P. 35–37.
[10] Подробнее об этой синагоге см. в статье Натальи
Май, см. примеч. 1.
[11] Снимок надписи, греческий текст и перевод на иврит
с комментарием в: Рот-Герсон Л. А-ктовот а-яванийот ми-батей а-кнессет бе-Эрец-Исраэль.
Иерусалим, 1987. С. 76–86.