[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ СЕНТЯБРЬ 2008 ЭЛУЛ 5768 – 9(197)
УЧение рабби Шнеура-Залмана из ЛЯд
Продолжение. Начало в № 7, 8, 2008
Самуил Городецкий
5.
В вопросах, касающихся разных составляющих души, р. Дов-Бер, прозываемый иногда Средним Ребе, следовал учению своего отца, р. Шнеура-Залмана (Алтер Ребе). Он писал: «Нешама (т. е. высшая душа), спустившаяся из мира ацилут, где она была связана в буквальном смысле с вечной жизнью, не нуждается в исправлении. Она спускается в наш мир только для того, чтобы исправить нефеш – природную душу. Этот спуск необходим для вознесения, а именно: чтобы произошло великое возвышение Б-жественной души за счет ее очищения, высветления и воспарения к высшему Святому свету и слияния с ним природной души, которая признает своего Создателя в результате напряженной деятельности материальных мозга и сердца. Когда эта природная душа проникается интеллектуальной и непосредственной любовью к Г-споду, она начинает трепетать перед Ним и служить Ему самым преданным образом, как сказано в Торе (Дварим, 6:5): “всей душою твоей”, – это о природной душе. И еще сказано в Талмуде (Брахот, 61а): “даже если забирает душу твою”, – и это следует понимать буквально, то есть что великое достижение и возвышение для нешама (высшей души) вручить <Б-гу> свою нефеш (природную душу) на слове “Один”»[1].
Сказано в Торе (Ваикра, 1:2): «…Когда кто из вас захочет принести жертву Г-споду, то из скота <…> приносите вашу жертву». И еще сказано (Берешит, 1:26), что человек сотворен по образу Б-жьему, и это относится именно к Б-жественной душе (нешама). «Б-жественная душа возносит и отдает Ему, словно жертву всесожжения, животную душу, чтобы та соединилась с Ним при слове “Един”, и это вознесение животной души подобно жертвоприношению тамид (т. е. каждодневному), приносимому и сжигаемому на жертвеннике земным огнем. Так животная душа начинает свое восхождение от искры земного воспламенения и духовной жажды и стремления к Нему, Благословенному, когда в начале утренней молитвы еврей читает отрывки из Псалмов, а потом возносится, охваченная Б-жественным огнем во время чтения “Шма” и молитвы “18 благословений”» (Шаарей ора, Шаар Ханука, 1:22).
Служение Б-гу, подчеркивает учение р. Шнеура-Залмана, заключается в изучении Торы и исполнении заповедей: «“Когда человеку учит Тору, он притягивает свет Бесконечного (Эйн-соф), Благословен Он, в этот мир, и пронизывается этим светом до полного растворения и исчезновения в нем, как сказано (Коелет, 12:13): “в этом – все для человека”». Главная же часть учебы состоит «в доскональном изучении Закона: законов о том, что запрещено и что дозволено, что чисто, а что – скверна. И научиться отличать дозволенное и чистое от запретного и нечистого с помощью изучения законов и дискуссий о них на трех уровнях – хохма, бина, даат… Разумный человек поймет суть законов – тех, что в Талмуде, и тех, что вывели древние и позднейшие законоучители, – все то, что было недоступно ему прежде, до процесса учения». И в продолжение наставления об учебе р. Шнеур-Залман заявляет: «Все высшие миры – как ничто, по сравнению с одним глубоко изученным законом», ибо «воля Всевышнего направляется вниз и одевается в смыслы Алахи, ведущей речь о делах нашего практического мира – мира асия, таких, как обмен коровы на осла (Мишна Кидушин, 1), и им подобных». Р. Шнеур-Залман ссылается на великих праведников – р. Шимона бен Йохая и его сына р. Эльазара, и указывает, что они, скрываясь «в пещере, главным образом изучали мишнайот (т. е. законы Мишны) и изучили 600 разделов[2], которые существовали в их время, до деятельности р. Йеуды а-Наси. А вот книгу Зоар и Тикуней Зоар они могли бы изучить за два или три месяца, ибо, конечно же, у них не было нужды повторять одно и то же дважды»[3]. Р. Шнеур-Залман учил: «Повсюду, где каббалисты или Зоар расходятся с Талмудом или с авторитетами, следующими за Талмудом, следуем тому, что в Талмуде, и авторитетам, которые им руководствуются»[4].
6.
Согласно учению Хабад, необходимо постоянно изучать Талмуд и законы более поздних мудрецов, для чего распределять между хасидами талмудические трактаты во всех городах и местечках и по совокупности начинать и заканчивать изучение всего Талмуда в течение каждого года. Всякий день, между дневной молитвой минха и вечерней молитвой маарив, собравшись вдесятером, следует постигать «внутреннюю суть Торы, то есть Агаду», ибо «в ней сокрыты почти все тайны Торы, и она искупает грехи человека». И еще так он наставляет евреев: «Понемногу учить из Шульхан арух, Орах хаим, – заповеди, необходимые всякому, а в субботу после полудня – заняться законами шабата» (Танья, 4:23; там же, Кунтрес ахарон).
Служить Б-гу следует ради высшей цели, чтобы «соединились Святой, благословен Он, и Шхина – Его земное Присутствие в дольнем мире». И служение это должно совершаться в полнейшей сосредоточенности: «наши голос и речь – материальны, но при сосредоточенной молитве и при изучении Торы не корысти ради, а во имя самого учения наши чистые помыслы облекаются в буквы речи и <…> возносят их в высшие миры, куда наши стремления и направлены, прямо к десяти сфирот мира йецира или мира брия, а там светит и открывается в великой беспредельной ясности свет Бесконечного (Эйн-cоф), благословен Он, и этот свет – отражение Его воли, облеченной в буквы Торы, которую человек изучает, и в задачу, на них возложенную, а также в молитву и ее глубинный смысл, и в заповедь и ее назначение». Этот процесс можно описать так: «занимаясь Торой, еврей взывает к Всевышнему и просит, чтобы Он как бы пришел к нему, подобно тому, как мы просим друга навестить нас и как маленький сынишка зовет отца, – чтобы подошел к нему, и был с ним вместе, и не отлучался от него, и не оставлял бы его одного, упаси нас Б-г». Главное здесь, что к Всевышнему обращаются сдержанно, словами самой Торы, в которую вчитывается человек, а не так, как тот, кто зовет Его спонтанно и просто восклицает: «Отец, Отец!» (Танья, 1:40, 37.) Тот, кто напряженно вникает в Тору и постигает ее ради самого процесса постижения, соединяется с пребывающим в ней Всевышним «полнейшим единением», и оттого изучающий Тору должен самозабвенно отдаться учению, «полностью забыть о себе и всей душою предаться Торе и заповедям» (Танья, 1:23; Ликутей Тора, раздел Бе-ар).
Занятия Торой, о великом значении которых постоянно напоминает р. Шнеур-Залман, – «это именно изучение явной части Торы, то есть всех трактатов Мишны, где разбираются вопросы о разрешенном в употребление и запрещенном к нему, о ритуально чистом и нечистом, о виновности и невиновности и т. п. Мудрость (хохма) Благословенного, в которой заключен свет Бесконечного и которая принадлежит миру ацилут, спустилась и облачилась в материальные сущности нашего мира, чтобы тот, кто изучает Алаху (т. е. законы), смог постичь своим ограниченным разумом нездешнюю мудрость закона. Именно ради этой доступности она ведет речь о материальном и повседневном. Так возникает связь с высшими мирами и происходит истинное единение человеческого разума с Высшей мудростью, а поскольку эта Высшая мудрость – эманация Всевышнего, Бесконечного, то благодаря такой учебе происходит единение человеческой души с горним миром, с Его светом, облаченным в покровы высшей мудрости, заключенной в законах о материальном мире. <…> Не таков механизм <взаимодействия дольних и горних миров>, когда хохма касается принципиально непостижимых духовных сущностей, то есть при изучении каббалы. При занятиях каббалой разум не постигает сути Его мудрости и связи с этой высшей мудростью не возникает. Ведь никакие сведения из каббалы и о каббале не раскрывают глубинной сути сокрытой в них мудрости, поскольку разум ее не постигает. Оттого и не возникает единения с Его светом, подобного связи и единению сопутствующим изучению явной части Торы, той, которую человеческий разум способен постичь до глубины и тем самым слиться с мудростью Благословенного» (Ликутей Тора, раздел Ваикра).
Р. Дов-Бер (Средний Ребе) развивает учение отца. Он пишет, что все законы и постановления Мишны, основанные на заключенной в Торе мудрости (хохма), таковы, что только в них присутствует Бесконечный свет, только в заповедях, и ни в чем другом. И все выводы и решения, которые приняли танаи и амораи, суть следствие постижения ими глубинной мудрости Торы – той хохма, что в высших мирах. Только эта высшая мудрость дала им возможность понять, как следует идти, чтобы не свернуть с пути, указанного Всевышним. И то же относится к нам: хоть нам никогда не подняться до величия танаев и амораев, в тот час, когда мы заняты изучением простого смысла закона на основе данных ими подходов, в доступном нашему разумению смысле тоже заключен Бесконечный свет. Занимаясь самым простым законом, мы приобщаемся к великой тайне, которую некогда постигли танаи, но теперь эта тайна заслонена и одета в вопросы материального мира. Подобно слепому, который послушно идет за поводырем, выбирающим для него хорошую дорогу, и не знает, в чем достоинства и преимущества этого пути, идем мы от закона к закону за мудрецами далекого прошлого, чтобы след в след пройти туда, где открывается свет Всевышнего, хотя нам и не дано видеть проложенный ими путь так, как он виделся им. Однако не таков тот, кто выучил всю Тору и знает все ее законы, но учил их не ради самого процесса постижения, то есть не для того, чтобы привлечь к себе Бесконечный свет через мудрость изучаемого закона и попытаться узнать путь, указанный Всевышним посредством этого закона. Если человек занимался Учением эгоистично, в личных целях, к примеру, чтобы в результате этого возвыситься, став правителем или главой суда, как сказано в Талмуде (Недарим, 62а): «Выучу, чтобы меня называли рабби», то уже самим изначальным намерением он отсек свою душу от единения с Б-гом (см. Биур а-Зоар, раздел Ваишлах).
«Высшая мудрость Торы достигает самого высокого своего уровня у корня, иначе говоря, свет Торы исходит из отсутствия света, из тьмы, наведенной тучами, подобно тому, как было во время Синайского Откровения: и “тяжелое облако” (Шмот, 19:16), и “мгла” (Шмот, 20:18). Но именно оттуда вышел свет Торы, потому что источник света Торы – в самодовлеющей мудрости <…> и она сияет сквозь тьму, как сказано в книге Иова (12:22): “Обнажающий глубины из тьмы”. Тора дается как Высшее милосердие, которое источается в горних мирах и спускается в мир дольний, из мира самодовлеющего сокрытия – в Откровение, и об этом говорится в книге Коелет (2:13): “Как преимущество света из тьмы”, тут следует понимать – именно “из тьмы”».
Тайны Торы, пишет р. Дов-Бер, бывают двух категорий, различающихся по уровню, – просто тайны и тайны тайн. «Есть тайны, которые Всевышний раскрывает Б-гобоязненным евреям сегодня или в грядущем, а именно: смысл заповедей, их секреты, которые сделаются явными в будущем. Но тайны тайн и в грядущем не станут явными, оттого они называются “запечатанные тайны”, и такими они останутся вовеки, потому что они чрезвычайно глубоки, а “глубокое-глубокое, кто обнаружит его” (Коелет, 7:24), – и эти-то тайны называются “глубь глубин”. А еще есть промежуточное состояние между просто тайнами и тайнами запечатанными, и оно восходит к этим последним, отчего самую малость от них можно понять, но никак не непосредственно – они остаются запечатанными всегда, – а как бы в отражении. И это как бы раскрытие представляет собой нечто странное, неизъяснимое словами, а только намеками и только тому, кто и сам понимает. То есть тайны тайн все же в какой-то мере доступны восприятию» (Имрей Бина, Шаар криат Шма, 55; 60).
И в Торе он тоже различает два уровня. «Первый касается внутреннего наполнения Торы, то есть Высшей мудрости (хохма) и ее самодовлеющего, отдельного состояния до того, как она спустилась вниз и облачилась в материальные одеяния практических законов. Этот уровень называется “смыслы Торы” (таамей а-Тора) и представляет собой внутренний сущностный смысл Торы, коренящийся в Высшей мудрости. Ко второму уровню относятся внешние проявления Торы в делах материального мира – в вопросах о дозволенном и запрещенном, о ритуальной чистоте и скверне и т. п. Ведь все основные законы Торы касаются обстоятельств нашей земной жизни. Есть также третий уровень, занимающий промежуточное положение между внутренней и внешней Торой, между пребыванием хохма в высших мирах и ее трансформацией в материальное облачение нашего мира. Ибо постигая “смыслы Торы” путем тайного учения, человек все же не проникает в сами тайны, касающиеся Высшей мудрости как таковой, а открывает лишь нижнюю ипостась ее неземного света, и только в грядущем человеку сможет воистину открыться самодовлеющая Высшая субстанция».
Р. Дов-Бер призывает «превозносить ценность света при занятиях Торой для постижения ее внутреннего уровня, чтобы человек, стремящийся приблизиться к Б-гу, достиг единения между тайнами Торы и ее явным содержанием». Он утверждал, что «изучение каббалы и изучение Писания восходят к одному источнику, поскольку и там и тут приходится прибегать к мидрашам и Агаде, которые содержат нечто от кабалы, подобно толкованиям книги Зоар на слова Писания. Но в мидрашах и Агаде мудрецов Талмуда тайна спрятана за материальной оболочкой простых рассуждений, а книга Зоар прямо объясняет тайны, сокрытые в библейском повествовании, то есть нацелена всецело на Писание. И поскольку корень талмудической мудрости уходит в высшие миры, Талмуд и Мишна тщательней драпируют тайны в одежды внешних проявлений, ибо чем выше источник, тем более плотное одеяние требуется ему на земле» (Предисловие к Биурей Зоар; там же, раздел Берешит).
7.
Р. Шнеур-Залман объясняет, что заповеди – это «внутренние оболочки внутренней сути Высшей воли. <…> Исполнение заповедей возносит человека для продления в нем высшей витальности, исходящей от Высшей воли». Пока евреи исполняют заповеди, «высший свет и высшая жизненность продолжают спускаться и облачаться в наши миры», ибо «все миры, как высшие, так и низшие, зависят от скрупулезного исполнения одной какой-либо заповеди» (Танья, 1:23; там же, Кунтрес ахарон; Ликутей Тора, Матот, 81).
«Заповеди следует выполнять по всей строгости Талмуда и более поздних законоучителей, – продолжает р. Шнеур-Залман. – Эта мысль становится очевидной, если вспомнить комментарий наших мудрецов к стиху из Песни Песней (1:2): “Ибо ласки Твои лучше вина”. Так говорит община Израиля: “Слова книжников для меня слаще вина Торы”[5]. “Вино Торы” – это тайная, внутренняя суть Торы, как объясняют наши благословенной памяти учителя (Эрувин, 65а): “Вошло вино – вышла тайна” – слова мудрецов дороже народу Израиля, чем тайны Торы. Ведь все их слова рождены великой любовью, как, например человек от большой любви к сыну окружает его большей заботой, строит ему ограды, старается охранить его, даже против его воли, чтобы ничего худого с ним не случилось, остался бы он незапятнанным, да еще вырос бы разумным и милым. И так же поступают с жемчужиной – чем она дороже, тем тщательней ее берегут, кладут в коробочку, а коробочку – в шкатулку и т. д. Точно так же по великой любви Всевышнего к нам Он строг и взыскателен, что проявляется в словах наших мудрецов, потому что благодаря им слова Торы, возникшие от Его великой любви, обеспечат нам жизнь чистую в оградах, выстроенных для нашего же блага, чтобы не запятнать себя перед Ним, Благословенным. Пока Храм был цел и стоял на своем месте, нам хватало заповедей Торы, ибо наш дух был верен Создателю и не стремился к благам материального мира. Все сами жаждали служить Творцу и выполнять Его Тору, и не нужно было ждать, пока пробудится душа от Его великой любви. Но из поколения в поколение уменьшалась наша жажда и слабело желание служить ему с пламенным сердцем. Души наши опалил чуждый огонь, жажда материального и телесного, и теперь, чтобы пробудить в нас стремление к служению, нам необходима Его великая любовь, привлеченная словами мудрецов, устрожающих и охраняющих. Это верно в том, что касается наставления “сторонись зла”, которое подробно объяснено в Талмуде и у законоучителей, так и наставления “делай добро” в поучениях праотцев, переданных нам в Агаде, таких, как доброжелательность, отсутствие зависти, доброта и умение дружить» (Ликутей Тора, Матот, 84–85).
Р. Дов-Бер продолжает развивать учение отца и в вопросе о заповедях. «В нашем народе есть два типа душ. Первый – у тех, кто всю жизнь занимается Торой и обсуждает ее, для кого Тора – ремесло, которому он отдает все свое время, и слова его – всегда слова Торы, те самые, что звучали в Синайском Откровении, в десяти заповедях. То были слова Всевышнего, время над ними не властно, и для постоянно изучающих Тору в наши дни они продолжают звучать, ибо всякая душа приняла слова Всевышнего у горы Синай, как сказано в Торе (Дварим, 29:14): “те, кто здесь сегодня, и кого здесь сегодня нет”. Оттого и в благословении перед изучением Торы мы говорим: “дающий Тору” – в настоящем времени, потому что Тора дается всякий день. Второй тип – души тех, вся жизнь которых заключается в исполнении практических заповедей: милосердие к ближнему, материальная помощь бедному, добрые дела в самом прямом смысле. Среди наших мудрецов можно найти таких, кто считал, что изучение Торы выше практического исполнения заповедей, равно как и таких, кто ставил исполнение заповедей превыше изучения Торы. Оба эти мнения верны, ибо в занятиях Торой есть достоинства, которых не достичь одним соблюдением заповедей, но и в соблюдении заповедей есть преимущества, которые не даются одним лишь изучением Торы» (Атерет Рош, 91).
Р. Дов-Бер указывает на два аспекта: во-первых, пренебрежение собственными желаниями ради исполнения Высшей воли, как сказано в Мишне (Авот, 2:4): “Подави свою желание ради Его воли”, и это называется “служение”, поскольку таково положение слуги: он не имеет своей воли, но исполняет волю своего господина. Во-вторых, и это главное в служении, – делать даже больше, чем хватает сил и намерений. Оттого и говорится: “ярмо заповедей”, что надо заставить себя служить Всевышнему уже только потому, что таково Его Царское указание. Главное – почувствовать гнет исполнения заповеди, как силу царского указа, например, заповеди материальной поддержки ближнего, включающей в себя прочие заповеди, когда требуется давать больше, чем подсказывает природа человека» (Имрей Бина, Шаар криат Шма, 91).
Перевод с иврита Меира Левинова
Окончание следует
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.