[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ АВГУСТ 2008 АВ 5768 – 8(196)
УЧение рабби Шнеура-Залмана из ЛЯд
Самуил Городецкий
Продолжение. Начало в № 7, 2008
3.
У евреев, объясняет р. Шнеур-Залман, как праведных, так и нечестивых, есть две души. «Одна из них связана с тем, что называется клипа (т. е. оболочка или скорлупа), или ситра ахра, и она облекается в кровь человека с целью оживлять тело, как сказано (Ваикра, 17:11): “Ибо душа человека в крови”. И от нее берут начало все дурные свойства… Но и те добрые свойства, которые от природы присущи всякому еврею во всех поколениях нашего народа, такие, как сострадание и готовность к бескорыстной помощи, тоже коренятся в ней, ибо у евреев эта душа, хотя и связанная с ситра ахра, берет начало в клипе, называемой но́га (т. е. свечение), которой присуще также и добро и суть которой связана с тайной Древа познания добра и зла… Вторая душа, отличающая каждого еврея, – подлинная частица высшей Б-жественности, как сказано в Писании (Берешит, 2:7): “И <Он> вдунул в ноздри его <человека> душу живую”, и сказано в Талмуде (Брахот, 60б): “И Ты вдохнул в меня”, и еще сказано в книге “Зоар”: “Тот, кто выдыхает, выдыхает частицу себя”». Это означает, что «души даже самых ничтожных людей из народа Израиля в сути своей имеют нечто Б-жественное» (Танья, 1:1–2).
Эта Б-жественная душа состоит из трех частей: нефеш, руах, нешама. Каждая из них в свою очередь «заключает в себе десять аспектов в соответствии с десятью сфирот высших миров, от которых каждая из них нисходит. Эти десять аспектов в свою очередь разделяются на две группы: три и семь. Три – это так называемые “матери”: хохма (т. е. мудрость), бина (т. е. постижение) и даат (т. е. знание), а семь – это так называемые “двойные”, которые к тому же сопоставляются с семью днями творения: хесед (т. е. доброта), гвура (т. е. мощь), тиферет (т. е. гармония) и так далее, по названиям сфирот. Аналогично устроена душа человека, которая тоже состоит из двух частей: разума и этических качеств, называемых мидот. И опять же разум складывается из хохма, бина и даат, а мидот[1] – это любовь к Б-гу, трепет и страх перед Ним, восхищение Им и т. п.».
Три аспекта, обозначаемые как Хабад (хохма, бина, даат), называются «матери» и являются источником по отношению к мидот. Объясняется это следующим образом: разум души, характеризующий ее способность понимать, называется на иврите хохма. Из этого слова перестановкой входящих в него букв получается выражение «коах ма», означающее «способность <задаться вопросом> “что <это>?”». Этот вопрос охватывает явление или предмет в самых общих чертах. Но при реализации этой первой способности, то есть когда человек не только выделяет нечто в самостоятельную сущность, но, побуждаемый мудростью хохма, рассматривает его своим разумом с целью постичь глубоко и отчетливо, – на этом этапе проявляется бина. Эти два аспекта души – хохма и бина – называются «отцом» и «матерью», поскольку они порождают любовь к Б-гу, страх и трепет пред Ним. Ибо когда разум углубляется в созерцание величия Творца и осознает, что Он наполняет все миры, и приводит их в движение, и объемлет их, и что по сравнению с Ним все как бы не существует, в человеке пробуждается чувство трепета и смущения перед Его величием. Под влиянием понимания, созревшего в мозгу, человек испытывает душевное потрясение, и в его сердце возникает страх при мысли о Нем, благословенном, Которому нет ни конца, ни края. И тогда в человеческом сердце возгорается сильнейшая, будто пламя, любовь, и душу его охватывают страсть, и желание, и тоска, и стремление к Нему, Беспредельному и Великому. Это об этой любви не раз читаем в Псалмах: «Истомилась, изнемогла душа моя в тоске по обители Г-спода» (84:3), «Жаждет душа моя <приблизиться> к Б-гу» (42:3), «Жаждет Тебя душа моя» (63:2).
Третий аспект, даат, восходит к стиху Торы (Берешит, 4:1): «И Адам познал Хаву». Тут имеется в виду знание как соединение, достижение единства. Человек неотступно направляет свою мысль на постижение величия Бесконечного, благословен Он, соединяя себя с Ним, и не отклоняется мыслью ни вправо, ни влево. Ведь даже тот, кто уже проявил мудрость и понимание в осознании величия Всевышнего, если он не обуздает свою мысль и не сконцентрируется на познании этого, не сумеет породить в своей душе ни истинного страха перед Б-гом, ни истинной любви к Нему. Оттого даат дает существование и жизненность этическим качествам (мидот), среди которых хесед и гвура, читай – любовь и Б-гобоязненность во всех ее проявлениях (см. Танья, 1:3).
«А еще есть у Б-жественной души каждого человека три одеяния: мысль, речь и поступок, которые определяются 613-ю заповедями Торы. Таким образом, когда человек в своих поступках исполняет все практические заповеди, использует свою способность говорить для толкования всех 613 заповедей и связанных с ними законов, а мыслью постигает все, что он в состоянии постичь в Пардесе[2] Торы, все 613 частей его души одеваются в 613 заповедей Торы… Каждый постигает Тору в меру своих интеллектуальных возможностей и в зависимости от того, где в вышних мирах находится корень его души».
«Мидот, то есть Б-гобоязненность и любовь во всех их проявлениях и порождениях, внешне облечены в исполнение заповедей, действием и речью, то есть в изучение Торы. Оттого заповедь изучения Торы приравнивается ко всем остальным, вместе взятым. Корень всех 248 предписывающих заповедей “так делай” – в любви, они исходят от нее, и без нее невозможно их истинное исполнение. Ибо исполняющий эти заповеди любит Имя Б-жие и желает быть Его истинным приверженцем, а невозможно быть истинно приверженным Всевышнему, если не исполнять 248 Его повелений, тем более что эти 248 заповедей являются как бы членами тела Всевышнего, как то будет рассмотрено ниже. А в страхе – корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится ослушаться Царя, Царствующего над царями царей, Святого, благословен Он. Но существует и более внутренний вид страха, когда человек испытывает смущение перед Его величием и стыдится делать то, что Всевышний полагает дурным… И хотя Всевышний, благословен Он, называется Бесконечным, и “величие Его неизмеримо” (Псалмы, 145:3), и “мысль совершенно не постигает Его” (Тикуней Зоар, 12б), а также Его мысль и волю <…>, сказали наши мудрецы (Мегила, 31а): “Там, где ты видишь величие Б-га, там найдешь и Его смирение”. Это означает, что Всевышний сократил <снова путем цимцума> Свою волю и мудрость и свел их в 613 заповедей Торы и связанные с ними законы, выразил в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях, которыми их истолковали наши мудрецы в притчах и преданиях. Все это сделал Он, Благословенный, чтобы каждая ипостась души – нешама, руах и нефеш – в человеческом теле могла постичь их своим разумением и исполнить все, что можно, действием, речью и мыслью, и таким путем смогла облачиться в десять своих качеств и в три названных одеяния» (Танья, 1:4).
Р. Шнеур-Залман показывает, как велико преимущество глубокого знания Торы, которое достигается методом пардес: «Всякий разум в процессе познания и постижения чего-либо схватывает познаваемое и объемлет собою, так что предмет познания оказывается как бы внутри разума, который постиг его и освоил. Но и разум, в свою очередь, облекается в познаваемое, коль скоро усваивает его. Когда, например, человек ясно и до конца понимает какой-либо закон Мишны или Талмуда, разум схватывает и объемлет его, но в то же время и сам в него облекается. А ведь этот закон – не что иное, как мудрость и воля Всевышнего. <…> И поэтому, когда человек изучает и постигает разумом закон Мишны, Талмуда или Поским (т. е. кодификаторов), он постигает, схватывает и объемлет разумом волю и мудрость Всевышнего. Но наша мысль не способна постичь ни Самого Б-га, ни Его волю и мудрость как таковые, оттого и даны они нам облаченными в конкретные законы, и, постигая эти законы, разум также облачается в них. Возникает удивительное единение <между мудростью и волей Творца, с одной стороны, и разумом человека, с другой>, которому нет подобного в материальном мире. Это абсолютное и дивное единение достигается изучением Торы. Оттого превыше всего стоит заповедь, предписывающая изучение и постижение Торы, потому что она объемлет и проникает все заповеди о том, как надо поступать, и о том, что и как надо говорить, и даже саму заповедь изучения Торы путем говорения. Через заповеди, связанные с речью и поступками, Всевышний одевает человеческую душу Своим Б-жественным светом и окутывает ее им с головы до пят. А через познание Торы разум не только облекается мудростью Б-га, но и пропитывается ею в той мере, в какой он познает Тору, схватывает и объемлет ее собою во всем, что сумел понять, – каждый по разумению своему или по степени проникновения в пардес» (Танья, 1:5).
4.
Творец создал все в соответствиях, и разным сущностям и
явлениям можно найти параллели. Например, Б-жественная душа еврея «содержит
десять святых сфирот и одета в три святых одеяния». Но и его вторая душа, та,
что происходит «от ситра ахра, от оболочки нoга, и одета в кровь человека,
состоит из десяти нечистых венцов, которые суть семь дурных качеств,
происходящих от четырех дурных начал» (см. Танья, 1:6). И разум снова делится
на три аспекта, а именно хохма, бина и даат, которые, в свою очередь, порождают
дурные качества. «Ибо качества (мидот) зависят от разума. Ребенку нравятся и
желанны пустые, не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и
незрел для того, чтобы постичь нечто более стоящее. Он сердится и выходит из
себя по самым ничтожным причинам, любит хвастаться, бывает агрессивен и прочее
– из той же незрелости разума. И в момент, когда человек мыслит, говорит или
действует под влиянием этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в
его устах и энергия действия в его руках и всех членах его тела называются
нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий… И таковы все дела,
совершаемые под солнцем, как сказано в книге Коелет (1:14): “Все – суета и
томление духа”… И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Б-гу,
к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием “ситра ахра” – другая
сторона, противоположная святости (кдуша). Сторона, называемая кдуша, есть не
что иное, как эманация святости Всевышнего. Но Всевышний пребывает лишь в том,
кто ради Него полностью отрекается от себя: на деле – как ангелы в вышних или
потенциально – как любой земной еврей. Но этот потенциал еврея всегда может
стать реальностью в акте полнейшей преданности и самоотверженности – гибели во
имя Б-га. Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве
от Него, не получает жизненной силы от святости Б-га, от глубочайших внутренних
истоков самой святости, но черпает жизненную силу как бы “сзади”, с обратной
стороны. И эта “оборотная” жизненность спускается все ниже и ниже, проходит
бесчисленное множество уровней в ходе ступенчатого нисхождения миров,
претерпевает многократные сокрытия, так что изначальный свет и витальность
постепенно уменьшаются так сильно, что могут сокрыться и задрапироваться до
такой степени, как если бы ушли в изгнание, внутрь того самостоятельного, оторванного
от Б-га нечто. Но все-таки они дают ему жизнь и поддерживают его бытие, чтобы
оно не обратилось снова в абсолютное ничто, каким было прежде, до сотворения. Оттого
и называется этот мир и все наполняющее его миром “клипот” (т. е. оболочек,
шелухи) и “ситра ахра” (т. е. оборотной, негативной стороны). Оттого и все
деяния, что вершатся в этом мире, тяжки и дурны» (Танья, 1:6, Ликутей Тора,
раздел Теце, 37г–38а).
Задача Б-жественной души, когда она «спускается в наш мир, состоит в том, чтобы облачиться в животную, скотскую душу и обратить все ее не направленные к Б-гу помыслы и свойства из дурных в благие, чтобы очистить и возвысить животную душу до уровня полного самоотвержения и слияния со светом Всевышнего». Но так как Б-жественная душа в этом мире заключена в материальном теле, «по своей природе стремящемся к материальным целям этого мира, то тело и мир прячут, скрывают святость души» (Ликутей Тора, раздел Теце, 38а). Поэтому еврей «обязан пренебречь интересами тела и смирить его настолько, чтобы оно не затеняло сияния души». Ему следует постоянно помнить о глубоком, принципиальном различии между «удовольствиями этого мира, которые в конце концов превратятся в тлен и станут добычей могильных червей, и наслаждением от мыслей о Всевышнем, о Его беспредельности и бесконечности, о Его грандиозном величии, и пусть даже он знает, что в силу ограниченности своих способностей никогда не постигнет Его истинно, а разве что в воображении, – все равно пусть сделает все, чтобы выполнить наставление, которое душа клялась исполнить до спуска в этот мир: “Быть праведной” (Талмуд, Нида, 30б). А уж Всевышний поступит, как сочтет нужным. И еще помни: привычка – вторая натура. Когда человек приучит себя питать отвращение к злу, то зло и в самом деле станет ему отвратительно, а когда путем размышлений приучит свою душу радоваться осознанию величия Б-жьего, то, как известно, начавшееся в дольних пробуждает волю в горних, и может так случиться, что свыше изольют на него дух святости, и удостоится он, и войдет в его душу как бы из источника духа праведника, и понесет душа от него, и станет служить Создателю в истинной радости, и вправду исполнится данная прежде клятва, чтобы быть праведной» (Танья, 1:14).
Преданное служение Всевышнему всеми помыслами «прибавляет сил Б-жественной душе, и человеку легче становится воевать со своей скотской душой вплоть до полного изгнания и истребления содержащегося в ней зла». Вот тогда он поднимается на уровень «полного праведника», ибо полный праведник – это тот, в ком «зло на деле обратилось в полное благо». Более того, «в каждом поколении искры души учителя нашего Моше нисходят <в наш мир> и облекаются в тело и душу мудрецов того поколения, “очей общины”, дабы учить народ и давать ему знание (даат), чтобы знали величие Г-спода и служили Ему сердцем и душой, ибо служение соразмерно знанию… Но главное в познании – не одни только сведения о величии Всевышнего, которые черпают у учителей и из книг, главное в том, чтобы углубить свои знания величием Всевышнего и устремить свою мысль на Всевышнего с напряжением и дерзновенностью сердца и мозга и добиться, чтобы мысль была связана со Всевышним крепко и смело, подобно тому, как человек задерживает свою мысль на чем-либо материальном, воспринимаемом его телесным зрением, и углубляется в это материальное своей мыслью. Вот этим свойством и этой способностью соединять знание со Всевышним наделена душа каждого, рожденного в народе Израиля, поскольку она черпает из души учителя нашего Моше, и лишь из-за того, что душа облечена в тело, ей необходимо прилагать <к достижению этого единения> огромные и многократные усилия» (Танья, 1:10, 42).
Перевод с иврита Меира Левинова
Продолжение следует
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.