[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ МАЙ 2008 ИЯР 5768 – 5(193)
КУРЕНИЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АЛАХИ
Файтл Левин
Кто мудрый врач? Такой, который умеет предохранить своего пациента от болезни. Тот же, кто не умеет предохранить
от заболевания – хоть он и лечит –
не мудрый врач.
Сефер хасидим, 592
Спасающий одну человеческую жизнь
словно спасает целый мир.
Сангедрин, 4:5
Спасение человеческой жизни – превыше всего[1]. Это аксиома Алахи. Когда жизни еврея угрожает опасность, разрешено нарушать большую часть заповедей, лишь бы спасти ее. И конечно, недопустимо любое действие, препятствующее или затрудняющее спасение жизни. Нечего и говорить о таком действии, которое само по себе угрожает опасностью. Например, о курении в помещении, где находится больной.
Опасность длЯ жизни
Однако на последнее утверждение могут возразить: Алаха сосредоточена лишь на том, что непосредственно усугубляет болезнь. Только в таком случае она требует спасения жизни во что бы то ни стало. Однако меры предосторожности и охраны здоровья вне сферы интересов Алахи. В данном случае курящий человек, который чувствует себя здоровым и вполне убежденный в том, что здоров, не поймет, при чем тут Алаха. Уж если медицина (как он твердо уверен) занимается лишь лечением болезней, но не их предупреждением, то тем более Алаха, свод религиозных, а не медицинских предписаний...
Это глубокое заблуждение. Как медицина, так и Алаха уделяют значительное внимание охране здоровья и предотвращению заболеваний. Очень многие предписания Алахи вполне определенно указывают: следует принять все необходимые меры, чтобы не нанести вред здоровью человека.
Так, мы читаем в Торе: «Когда построишь ты новый дом, сделай ограду на твоей крыше, чтобы не пролилась кровь в твоем доме, если кто-нибудь упадет с него»[2]. Кодификаторы законов Торы постановили, что в этом стихе содержатся две заповеди: одна предписывает окружать крышу дома оградой, вторая – налагает запрет на условия, при которых может пролиться кровь человека. Кроме того, Тора предостерегает: «Только будь осторожен и очень-очень береги свою душу…»[3]; «И очень-очень берегите души свои…»[4] Обобщая все эти заветы, мудрецы Талмуда переносят их на другие возможные ситуации и делают вывод: мы обязаны принимать все меры, чтобы охранять человеческую жизнь, и устранять все, чреватое опасностью для нее[5]. Рамбам[6], «Шульхан арух»[7] и более поздние кодификаторы законов Торы[8] приводят тому многочисленные примеры. Они запрещают проходить мимо наклонившейся стены и перебираться через реку по неустойчивому мосту. Более того, детям разрешают учиться в школе на другой стороне реки только в том случае, если через нее перекинут надежный, прочный мост[9]. Классический пример (по поводу него было много дискуссий) – запрет пить воду, простоявшую открытой даже относительно короткое время. Запрет вызван опасением, что за это время змея могла утолить этой водой жажду и отравить ее своим ядом.
Остановимся на этом запрете, несмотря на то, что он в своем буквальном, физическом значении не актуален в тех местах, где змеи встречаются крайне редко[10]. Анализ этого запрета выявит принципы, лежащие в его основе, а они имеют всеобщее значение.
Итак, Алаха запрещает пить воду, которую, может быть, пила змея, – однако нельзя исключить и того, что не пила. Даже если допустить, что пила, эта вода не обязательно отравлена ею. Ясно, что в таком случае вода не причинит вреда человеку, выпившему ее. Более того, как правило, тому, кого укусила змея, оказывают первую помощь, высасывая яд. Если во рту того, кто оказывает помощь, нет ранки, через которую змеиный яд может проникнуть в кровь, то даже если он нечаянно проглотит его, змеиный яд, попав в желудок, не причинит никакого вреда[11]. Следовательно, вероятность того, что человек действительно пострадает, выпив воду, стоявшую открытой, крайне мала. Тем не менее Алаха запрещает пить такую воду.
Подобный подход тем более верен, когда речь идет о курении. Тысячи раз приводились доказательства того, что курение вредно, тысячи раз это подтверждалось на практике[12]; известно, что курение повышает вероятность смерти в течение года до 70%![13] Разве не очевидно, что Алаха должна запрещать его?!
Опасность длЯ здоровьЯ
Даже если бы курение не приводило к фатальному исходу, то и провоцируемого им кашля было бы достаточно, чтобы Алаха запретила его. Как показывают приведенные выше примеры, вовсе не обязательно, чтобы потенциальная опасность неизбежно влекла за собой смерть. Ведь, упав с крыши или проходя под стеной в момент ее обрушения, или выпив воду с растворенным в ней змеиным ядом, или сорвавшись в реку с моста и не умея плавать, можно уцелеть. Внимательно анализируя соответствующие алахические тексты, мы видим: Алаха безусловно запрещает все, что потенциально угрожает жизни человека, даже если вероятность реальной опасности относительно невелика.
«Шульхан арух» называет пот человека (кроме испарины на лице) смертельным ядом и запрещает есть пищу, на которую он попал[14]. Однако никто не слышал, чтобы человек умер, съев такую пищу. Вполне очевидно, что данный случай – пример запрета, цель которого исключить малейшую возможность причинения вреда здоровью человека[15]. Далее, Талмуд запрещает давать воду, стоявшую непокрытой, даже скоту, и не только потому, что он может пострадать от этого. Главное – предотвратить причинение вреда человеку, который съест мясо животного, зарезанного вскоре после того, как оно пило эту воду[16]. Как указывает рабби Йоэл Сиркис («Бах»), крупный алахический авторитет[17], человек, съевший такое мясо, не умрет, однако, возможно, некоторое время будет чувствовать недомогание и дискомфорт. Этого достаточно для наложения запрета. Заметим: помимо совершенно определенных постановлений Талмуда[18], запрещено также пить воду, к которой прикасались рептилии, представляющие опасность не для жизни человека, а только для его здоровья.
В этом кроется причина того, что многие современные авторитеты Алахи[19] запрещают курение.
Можно ли разрешить курение?
Однако другие авторитеты разрешают курение[20], утверждая, что, несмотря на частые нежелательные последствия, курение, в принципе, не запрещено Алахой. Обычно они приводят два довода.
Во-первых, в тех случаях, когда возможность причинения вреда весьма сомнительна, с ней разрешено не считаться, полагаясь на защиту Б-жественного Провидения и следуя тому, что принято у людей. Теилим выражают это следующим стихом: «Г-сподь охраняет глупых…» (116:6). Пример такого случая: обрезание потенциально угрожает здоровью и жизни ребенка (из-за чего не раз подвергалось весьма серьезным нападкам неевреев), однако евреи, пренебрегая этими нападками, исполняют столь важную заповедь Торы. И «Г-сподь охраняет глупых». Так и эти алахические авторитеты считают: хотя курение потенциально опасно, но широкие круги общества пренебрегают этой опасностью. Поэтому разрешается следовать большинству, полагаясь на Б-жественное Провидение.
Во-вторых, вред от курения, обычно проявляется не сразу. Это еще один аргумент против запрещения курения, основанный на том, о чем сказано в Талмуде: «Есть три типа женщин, которым разрешается применять противозачаточные средства: малолетняя[21], которая может забеременеть и из-за этого умереть; беременная, которая может забеременеть вторично и причинить вред первому зародышу; кормящая мать, которая, забеременев, может потерять молоко, и тогда ее ребенок умрет»[22]. Такова точка зрения рабби Меира, однако мудрецы не согласны c ним. По их мнению, возможность этих несчастий ничтожно мала, поэтому ее можно игнорировать и полагаться на то, что «Г-сподь охраняет глупых». И, поскольку установления Алахи, как правило, опираются на мнение большинства (даже если истинный мудрец придерживается иного мнения), некоторые современные авторитеты высказываются против того, чтобы на курение налагался запрет.
В действительности, однако, оба эти аргумента можно опровергнуть, положившись на алахические решения авторитетов последнего времени. Так, ребе Цемах-Цедек[23] получил следующий запрос: вправе ли женщина, предупрежденная врачами о том, что беременность для нее опасна, но вполне здоровая во всех остальных отношениях, применять противозачаточные средства? Ребе ответил утвердительно. Цемах-Цедек объяснил, что в Талмуде упомянуты три случая, когда сама природа защищает женщин от опасности: как правило, малолетние, беременные и кормящие не беременеют. Талмуд цитирует тот стих из Теилим лишь для того, чтобы успокоить тех, кто встревожен потенциальной возможностью чрезвычайного события. Однако в данном случае ситуация совсем иная: положившись на природу, женщина, вполне возможно, забеременеет, и тогда ее жизнь подвергнется опасности. Следовательно, она не имеет права рисковать, потому что «нельзя полагаться на чудо»[24].
Итак, принцип «Г-сподь охраняет глупых» применим только там, где мы, положившись на природу, подвергаемся опасности, но вероятность этой опасности не превышает среднестатистической. Однако там, где она выше, необходимы меры для ее предотвращения, независимо от того, реализуется ли опасность сразу или в отдаленном будущем, равно как и от того, считается с ней общество или нет.
В случае с курением опасность возникает совершенно естественным образом. В том, что она есть, в наше время уже никто не сомневается, особенно после опытов, поставленных учеными в лабораторных условиях над животными[25]. Ясно, что статистическая вероятность вреда довольно велика. Следовательно, курение должно быть запрещено Алахой безотносительно к тому, что большинство людей недооценивает вред, причиняемый им.
Подойдем к этому вопросу с другой стороны и вернемся к примеру с неустойчивым мостом. То, что потенциально угрожает человеку, разрешено, если большая часть общества считает угрозу незначительной. Однако разрешает ли Алаха полагаться на Б-жественное Провидение и переходить реку по такому мосту после того, как сотни людей упали в воду, попытавшись сделать это?! Не много ли берет на себя человек, который покупает пачку сигарет, читает на ней предупреждение Министерства здравоохранения о том, что в лабораторных условиях никотин вызывал у животных образование раковых клеток[26], и тем не менее закуривает? «Охранит» ли Г-сподь такого «глупого»? Не правильнее ли сказать: «Нельзя полагаться на чудо»?
Когда курение разрешено Алахой
Есть ли обстоятельства, при которых курение разрешено? На этот вопрос можно ответить положительно с одной оговоркой: в том случае, если курение носит временный, случайный характер. В экстремальных ситуациях небольшим вредом, возникающим быстро и так же быстро исчезающим, можно пренебречь. Пример такого подхода – разрешение косметических операций, данное рядом современных авторитетов Алахи[27]. Основание для вынесения такого решения – тот же Талмуд. В нем описаны ситуации, в которых в случае крайней необходимости позволено наносить человеку ранения или причинять иные страдания. Эти авторитеты также ссылаются на Тосафот, где утверждается, что «нет большего страдания, чем стыд» (перед другими людьми), а цель косметической хирургии – устранение недостатков, настолько смущающих человека, что он избегает появляться даже в своем кругу.
Следовательно, Алаха допускает кратковременные неудобства, страдания и даже вред ради достижения позитивной цели. В нашем случае – это курение, преследующее цель облегчить состояние человека: снять физическую боль или получить психологическое облегчение. Однако необходимо сразу же после этого принять меры для того, чтобы курение не перешло в привычку и не вызвало долгосрочные негативные последствия, избегать которых следует при всех условиях.
ЗаклюЧение
Необходимо добавить, что, несмотря на уважение, которое мы питаем
к выдающимся авторитетам Алахи, и наши собственные симпатии, нельзя сказать с полной
уверенностью, что Алаха безусловно запрещает курение. Хорошо известно, что
многие великие раввины и праведники курили. Спрашивается: если на самом деле
эти люди не были теми, кем их считали, разве нельзя предположить, что они не
знали об опасностях, связанных с курением? А если они действительно были
известнейшими знатоками Торы и праведниками, значит, нельзя брать с них пример,
ибо их служение Всевышнему стоит на такой высокой ступени, что оно непостижимо
для простого человека. Кроме того, можно предположить, что при современном им
уровне науки об опасности курения не знали, и потому его алахического
запрещения не существовало. А многие нынешние авторитеты или курят сами, или
утверждают, что курение в принципе не запрещено. Правда, многие из них другим
все же советуют не приобретать эту привычку[28].
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
[1] Йома, 85б; Рамбам, Мишне Тора, Законы об основаниях Торы, 5:1; Шульхан арух, Орах хаим, 328.
[2] Дварим, 22:8.
[3] Там же, 4:9.
[4] Там же, 4:15.
[5] См., напр., Авода зара, 12, 30; Хулин, 9, 49; Брахот, 3; Рош а-Шана, 16; Бейца, 7; Бава кама, 115.
[6] Мишне Тора, Законы об убийце и об охране жизни, 11,12.
[7] Йоре деа, 116; Хошен мишпат, 427.
[8] См., напр., Каф а-хаим, Йоре деа, 116; р. Йеошуа Брискин из Одессы, Ту Йеошуа, Законы об охране здоровья тела и души.
[9] См. Бава батра, 21а; Рамбам, Мишне Тора, Законы об изучении Торы, 2:6; Шульхан арух, Йоре деа, 245:16.
[10] См. Авода зара, 35, Тосафот (так же постановляет и Тур, Шульхан арух, 245:16): «А теперь, когда змеи крайне редко встречаются в нашей среде (воду, постоявшую открытой, пить), разрешается». Ясно, однако, что причина этого изменения Алахи – не изменение времени, а изменение условий места (с течением времени). В местах же, где змей много, этот запрет и сейчас сохраняет силу. Заметим, кстати, что, согласно Зоару, этот запрет имеет также духовный смысл, который неизменен, пока мир существует в своем теперешнем виде, и потому не теряет своего значения.
[11] Поэтому, запрещая пить воду, стоявшую открытой, мудрецы наши предупредили: даже если ее без всякого вреда для себя пили девять человек, десятому тем не менее пить ее все еще запрещается (так как, возможно, именно у него во рту есть ранка).
[12] Известно, что каждый год в США умирают от рака до ста тысяч человек (!), куривших сигареты.
[13] Cigarette Smoking and Jewish Law // Journal of Halacha and Contemporary. 21 Society, IV (Fall 1982).
[14] Йоре деа, 116:4.
[15] Правда, можно возразить, что в древние времена и в период Средневековья пот человека мог быть источником распространения инфекций (см. Рамбам, Мишне Тора, Законы об изучении Торы, 12:4; Шульхан арух, Йоре деа, 245:16).
[16] Авода зара, 30б; Рамбам, Мишне Тора, Законы об изучении Торы, 11:15; Тур, Йоре деа, 245:16.
[17] В его комм. к Туру.
[18] Авода зара, 31б.
[19] См.: Алаха у-рефуа. С. 320. Так постановил и главный сефардский раввин Тель-Авива Алеви примерно в 1977 году.
[20] Например, р. Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йоре деа, ч. 1, 46); бывший главный сефардский раввин Израиля Овадья Йосеф (см. Journal of Halacha and Contemporary. 21 Society, IV [Fall 1982]); раввин Шломо-Залман Ойербах (в его книге «Нишмат Авраам», с. 511б).
[21] Было актуально лишь в древности, когда отец имел право продать дочь (не моложе 11 и не старше 12 лет) в услужение, а господин – взять ее себе в жены (см.: Шмот, 21:7–11).
[22] Йевамот, 12б.
[23] См.: Шут Цемах-Цедек, Эвен а-эзер, п. 9.
[24] Йома, 1:4.
[25] См.: Choice Magazine. May 1984.
[26] Такое предупреждение напечатано в США на пачках сигарет по решению правительства.
[27] См.: Алаха у-рефуа. Ч. 1. С. 323.
[28] К такому выводу приходит и сам р. М. Файнштейн (см. примеч. 20). Ему вторит р. Ш.-З. Ойербах (там же): «Рамбам пишет, что есть ряд видов пищи, которые исключительно вредны для человеческого организма и являются для него буквально смертельным ядом, и что человек их не должен есть никогда. Но тем не менее Рамбам не накладывает на них запрет с точки зрения Алахи».