[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ  НОЯБРЬ 2007 ХЕШВАН 5768 – 11(187)

 

ОТ ТИШРЕЯ К МАРХЕШВАНУ

Йоэл Кан

Закончился месяц тишрей – месяц, когда каждый еврей пребывал в высших духовных сферах. Начался «спуск» к повседневным, обыденным делам. И еврей спрашивает: откуда взять мне силу, чтобы выстоять в этом испытании? И вообще, чего ради заниматься такими «низменными» делами – не лучше ли остаться в высших духовных сферах месяца тишрей?

Ему дают ответ: «А Яаков пошел своим путем».

Что же этот ответ означает? Почему столь немногих слов достаточно, чтобы успокоить еврея?

 

В одной из своих бесед, состоявшейся в новомесячье мархешвана, второго месяца еврейского года, Любавичский Ребе особо остановился на том, что этот день – самый подходящий, чтобы задуматься об особенностях наступившего года. Теперь, после того как ушел месяц тишрей со всеми его праздниками, «Яаков пошел своим путем» (Брейшис, 32:2)[1], и нам следует, на пороге будней, осмыслить предстоящее служение и сделать надлежащие практические выводы.

Закончился период времени, когда все мы пребывали в высших духовных сферах. В Рош а-Шона еврей признал царем над собой Всевышнего; затем, в течение Десяти дней тшувы, он тщательно анализировал себя, раскаивался в своих прегрешениях и принимал добрые решения на будущее. Пришел Йом Кипур – день очищения и освящения. Четыре дня между Йом Кипуром и Суккосом были заполнены приготовлениями к празднику. Настал праздник Суккос – и еврея охватила огромная радость, не оставлявшая его и в дни Холь а-Моэд, «праздничные будни» между окаймляющими праздничную неделю днями праздников. Наконец, кульминация радости – Симхас Тойра!.. В общем, все это время еврей витал в высоких духовных сферах, и ощущение Святости не покинуло его даже после последнего праздника месяца тишрей, Шмини Ацерес. Вплоть до субботы Брейшис, даже до исхода ее еврей все еще находился в атмосфере месяца тишрей.

Но вот – Авдола, отделение субботы Брейшис от наступающих будней. Начинается служение всего остального года. Начинается «спуск» к работе, заботам о заработке, пропитании, здоровье... Правда, спуск этот – постепенный, со ступени на ступень. До самого новомесячья мархешвана в молитвах Шахарис и Минха еще не читают Таханун. Следующий этап спуска – до субботы недельного раздела Ноах, а к субботе Лех лехо этот спуск заканчивается: начинаются будни в полном смысле слова, ничем не отличающиеся от будних дней всего остального года.

Спуск не прост и не легок. В месяце тишрей даже будние дни были другими: возвышенными, проникнутыми святостью. И служение Всевышнему было как будто более легким. Постоянно ощущалась близость Всевышнего, сладость жизни согласно Торе. Но с началом мархешвана мир теряет свои яркие краски, словно бы сереет и тускнеет. Материальность его становится более ощутимой. Разве это не глубокий спуск?

Перед тем как встать на этот путь, еврей произносит: «И Яаков пошел своим путем». Тем самым он дает понять самому себе: несмотря на то, что он «отправляется своим путем» (собственным, не Б-жественным), это все же «путь Яакова», то есть путь еврейский. Следовательно, задача еврея – даже будничные дела и интересы наполнять святостью. Даже в этих делах он совершенно отличается от нееврея: ест, как еврей, пьет, как еврей, даже спит, как еврей!.. Он старается исполнять завет: «Все дела твои да будут во имя Небес» (Пиркей Овойс, 2:17) – и даже более того: «На всех путях своих познавай Его» (Мишлей, 3:6).

Итак, произнесение стиха «И Яаков пошел своим путем» служит подготовкой к тому, чтобы идти по особому еврейскому пути. Стих этот говорит еврею: теперь ты должен сойти с той высокой ступени, на которой стоишь, и вернуться к делам этого мира. Однако и в них ты обязан вести себя как еврей, тем самым ты наполнишь святостью свои будничные занятия.

 

Не бойся: Всевышний дает тебе силы!

Вдумаемся в смысл стиха: «И Яаков пошел своим путем».

Яаков. У еврейского народа, так же как у нашего праотца Яакова, есть два имени: Яаков и Исроэл. Между ними большое различие. Имя Исроэл обозначает гораздо более высокий уровень, нежели Яаков. Перестановка букв имени Исроэл образует два слова «ли рош»: «у меня <есть> голова», что указывает на возвышенность и превосходство. Тора объясняет (Брейшис, 32:29), что имя Исроэл дано было Яакову потому, что он «боролся и с Б-жественными силами (Эло-им), и с людьми, и одолел». То есть смысл этого имени в том, что еврей обладает огромными силами, благодаря которым способен одолеть и людей, и даже «Б-жественные силы». Учение хасидизма добавляет к этому: имя Исроэл указывает на уровень сверхъестественного, выходящий за пределы и ограничения мира. Б-жественное имя Эло-им обозначает рамки законов природы, так как сумма цифровых значений составляющих его еврейских букв (гематрия) – та же самая, что сумма цифровых значений слова «атева», то есть «природа». Из вышеприведенной расшифровки Торой смысла имени Исроэл вытекает, что Исроэл выше, чем Эло-им, то есть выше законов природы. Еврей способен бороться с ними и победить. В противоположность этому имя Яаков дано в память о том, что при рождении детей Ицхака рука Яакова «держала пяту (акев) Эйсава» (Брейшис, 25:26). Имя Яаков указывает на «спуск» еврея в мир, где он должен заниматься делами, подобными «пяте» – самой нижней части человеческого тела. Более того, «пяте Эйсава» – самой нижней части того, кто ненавидит Яакова. Так что когда еврейский народ называют именем Яаков, то имеют в виду, что еврей «нисходит» до обыденных дел этого мира, в том числе «низменных».

Хотя еврей спускается со ступени Исроэл на ступень Яаков – и даже к труду на уровне «пята Эйсава», – еврею нечего пугаться. В том-то и состоит суть Яакова (то есть всего еврейского народа): работать в материальном мире и поднимать его в сферу Святости.

Кстати, аналогичное значение имеет произнесение на исходе субботы другого стиха[2]: «Не бойся, раб Мой, Яаков» (Ишаяу, 44:2). В субботу каждый еврей находится на ступени Исроэл – высоко в духовных мирах. Однако когда суббота заканчивается, еврей вынужден спуститься и вернуться к делам материального мира. Поэтому ему говорят: «Не бойся, раб Мой, Яаков!», ибо Всевышний всегда остается с ним и дает ему необходимые силы. И так же, как это происходит в конце каждой недели, при переходе от субботы к будням, так это происходит и при переходе от месяца тишрей к остальному времени года.

 

«Стоящий»  и «идущий»

Пошел. Это слово дает еврею ответ на очень сложный вопрос, который может у него возникнуть. На переходе от тишрея к остальному времени года, даже имея обещание, что ему даны необходимые для дальнейшего пути силы, он все-таки может спросить себя: «А зачем мне все это нужно? Даже исполняя дела во имя Небес, я все равно буду погружен в низменные интересы материального порядка. Так не лучше ли мне остаться на уровне Исроэл, в атмосфере месяца тишрей?.. Кроме того, известно, что “все пути считаются опасными” (Брохойс, 34б), и кто поручится, что я успешно исполню свое предназначение, а не упаду еще ниже? Гораздо лучше было бы мне не спускаться в мир, а остаться на духовной высоте…»

В более общем плане тот же самый вопрос относится к спуску души в материальный мир – в человеческое тело. Раньше душа находилась в Ган Эдене, в мире душ. Она стояла пред ликом Святого, благословен Он, – ведь клялся пророк Элияу[3]: «<…> как жив Г-сподь, Б-г Исроэла, пред которым я стоял <…>» (Млохим, I, 17:1). И вот эту душу взяли и спустили в материальный мир, облачили в физическое тело и к тому же наложили на нее обязанность вести войну со злым йецером (дурными побуждениями). Спрашивается: во имя чего? Кто поручится, что душа успешно выполнит свою миссию, а не оступится и не упадет в скверну? Впрочем, даже если успешно выполнит и, находясь в материальном мире, поднимется на высокий духовный уровень, все равно он будет несравним с той высотой, на которой душа стояла до момента спуска в наш мир! Шутка ли сказать: даже любовь и боязнь, в которых служит Всевышнему абсолютный праведник, ни в малейшей мере не сопоставимы с любовью и боязнью, испытываемыми душой, прежде чем она сошла в физическое тело (см. Тания, ч. 1, гл. 35).

Итак, ради чего же этот колоссальный спуск?!

А вот и ответ: спуск – необходимое условие подъема. Благодаря тому что душа сначала очень глубоко спустится, впоследствии она поднимется на гораздо более высокую ступень, чем та, с которой спустилась. Этот подъем выразится в том, что душа поднимется со ступени «стоящий» на ступень «идущий». Безусловно, и в Ган Эдене душа не остается на одном месте – время от времени поднимается выше. Однако эти подъемы – в одной и той же «плоскости»: в категории «стоящий». Учение хасидизма обозначает это движение как «подъем по соизмеримым ступеням», то есть подъем относительный. Истинный же подъем – когда новая ступень несоизмеримо выше предыдущей.

Именно такого подъема может достигнуть душа в результате предыдущего спуска в материальный мир и физическое тело. Следовательно, стоит претерпеть «неприятности» и даже страдания, чтобы получить затем огромное благо.

Точно так же дело обстоит в отношении «спуска» с уровня месяца тишрей. Действительно, это очень большой спуск, однако стоит претерпеть его ради последующего результата. Занимаясь «низменными», будничными делами во имя Небес, притягивая Святость и «познавая Всевышнего на всех путях своих», еврей поднимается на несоизмеримо более высокую ступень: переходит в категорию «идущий».

 

Связать заброшенный уголок с царской столицей и личными покоями царя

Своим путем. Это выражение раскрывает смысл всех видов «спуска», о которых шла речь. Да, спуск – необходимое условие последующего подъема, но почему это так? Почему Всевышний не хочет оставить еврея на высоте Святости, а заставляет спускаться к обыденным делам и интересам?

Учение хасидизма отвечает: еврей идет «своим путем». А что такое путь? Это средство связать два пункта, находящиеся далеко друг от друга. Например, есть в государстве столица и есть какой-то отдаленный от нее, заброшенный уголок. Если бы к нему не было пути, он вообще не принадлежал бы к владениям этого царя. Однако благодаря наличию пути из отдаленного уголка страны, ведущего в столицу, налаживается связь между ними, и заброшенный уголок оказывается связан не только со столицей царства, но и с царским дворцом и даже с личными покоями царя, в которые далеко не каждый имеет право войти. Вот какое следствие имеет наличие пути.

Это сравнение. А теперь вывод из него. Есть Всевышний, и есть материальный мир – «самый нижний из миров, ниже которого нет» (Тания, ч. 1, гл. 36). Это самый отдаленный, самый заброшенный уголок царства Всевышнего, диаметрально противоположный по своим свойствам духовному, Б-жественному. Между ними, кажется, не возможно никакой связи, никакого пути, ведущего от одной стороны к другой.

Но именно для того, чтобы проложить этот путь, посылается еврейская душа в материальный мир: установить связь между его физической реальностью и сферой Б-жественного. Это намерение Творца также содержится в известном речении: «Пожелал Святой, благословен Он, чтобы была у Него, Благословенного, обитель в самом нижнем из миров» (Танхума, Носой, 16, Бехукойсай, 3; Бемидбар Раба, 13:6). То есть Творец сотворил материальный мир, чтобы мир этот стал формой, способной воспринять и вместить в себя Б-жественную Сущность.

Вот на чем ставят акцент, когда говорят еврею: «А Яаков пошел своим путем». Подчеркивают, что его цель – прокладывать путь, соединяющий материальное и духовное. Вот для чего он должен выйти из возвышенной атмосферы месяца тишрей и спуститься к серым будням. Тем самым, и ничем иным, еврей осуществит намерение Творца, с которым Он сотворил весь этот мир. Если же еврей останется на своей высоте и не захочет заниматься «низменными» делами, материальный мир пребудет в своей грубости, будучи совершенно оторван от Б-жественного, – и никакой «обители для Него, Благословенного», из мира не получится.

 

Зачем говорят «С Б-жьей помощью», когда занимаются бизнесом?

Сразу после окончания праздника Симхас Тойра начинают новый цикл изучения Торы – с самого начала, с первого слова: «Брейшис». Комментируя это слово, Раши говорит удивительные вещи: «Нужно было бы начать Тору не с “Брейшис”, а со слов “Месяц этот” (Шмойс, 12:2), так как они – первая заповедь, которая дана была Израилю. Но в чем же смысл того, что <Творец> начал с “Брейшис”? По причине того, что выражено в стихе: “Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов” (Теилим, 111:6). Если скажут народы мира сынам Израиля: “Разбойники вы, которые захватили земли семи народов!”, те ответят: “Вся земля – Святого, благословен Он: Он ее сотворил и отдал тому, кому счел правильным. По воле Своей отдал ее им – и по воле Своей забрал ее у них и отдал нам”».

На первый взгляд совершенно непонятно: если действительно, согласно самой Торе, начало ее должно быть там, где говорится о первой заповеди, данной Израилю, стоило ли менять порядок изложения, чтобы опровергнуть утверждение «народов мира»? И вообще, что изменилось бы, если бы ответ на претензии гоев появился не в начале Торы, а в ее середине или даже в конце?

Мы догадываемся: раз Тора начала с «Брейшис», смысл этого не только в том, чтобы подсказать евреям правильный ответ на нападки «народов мира». Очевидно, здесь кроется что-то, связанное с самой сущностью Торы.

Учение хасидизма объясняет, что вопрос, который задает Раши, и его же ответ имеют глубокое значение. Еврей может решить: его задача – заниматься тем, что связано со Святостью, с Торой, а дела этого мира ему совершенно не интересны. То есть он как бы хочет начать Тору сразу с «первой заповеди» – запереться в «четырех стенах» Торы и молитвы, полностью отгородиться от окружающего мира.

Раши ему отвечает: это неправильно, это не соответствует намерению Творца. Он желает, чтобы ты занимался делами этого мира и притягивал Святость в сферу физической реальности. Знай, что даже «земли семи народов» даны тебе для того, чтобы ты очищал их и освящал.

Однако тут приходит искуситель-йецер и обвиняет: «Разбойники вы! Ведь сказано в Мидраше, что Яаков и Эйсав поделились: Яаков взял себе Будущий мир, а Эйсав – этот, материальный. Значит, у вас, евреев, синагога и “дом учения” для изучения Торы. Это – ваше. По какому же праву вы вторгаетесь во владения Эйсава и привносите сюда Б-жественное?! Против того, что вы молитесь и учите Тору, у меня нет возражений. Но когда вы внедряетесь в дела этого мира – едите, пьете и занимаетесь бизнесом – извольте следовать обычаям этого мира! И кстати, почему вы все время говорите: “С Б-жьей помощью”? Здесь не синагога! Здесь владения Эйсава!»

Отвечает Тора, что «вся земля – Святого, благословен Он», в том числе и этот мир, и его физическая реальность. Действительно, Он отдал его «народам мира», однако сделал это «по воле Своей» и по Своей же воле «забрал ее у них и отдал нам». Всевышний желает, чтобы евреи занимались именно этим миром и «земли семи народов» превращали в «Святую землю». Это дело настолько важно, что Тора сочла нужным подчеркнуть: в нем-то и состоит цель сотворения мира, так как еще раз «пожелал Святой, благословен Он, чтобы была у Него, Благословенного, обитель в самом нижнем из миров».

И потому-то сразу после окончания месяца тишрей начинают главу Брейшис, чтобы духовность тишрея не осталась в своей высоте, не связанной с делами этого мира. Еврей обязан «спустить» ее на землю и привнести во все свои «низменные» дела: наглядно показать, что «Г-сподь, Б-г Израиля – Властелин, и власть Его – над всем»![4]

  добавить комментарий

<< содержание 

 

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

 



[1] Выражение, которым наши учителя, главы Хабада, обозначают переход от особого служения Всевышнему в месяце тишрей к обычному служению в течение всего остального года.

[2] Хасиды Хабада не придерживаются этого обычая, хотя смысл его разъясняется в учении хасидизма.

[3] Смысл этой клятвы подробно разъясняется в учении хасидизма на основе Зоара.

[4] Слова из молитвы на Рош а-Шона.