[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ИЮЛЬ 2007 ТАМУЗ 5767 – 7 (183)
Тринадцать путей проЯвлениЯ милосердиЯ Всевышнего
Нохум-Зеев Рапопорт
В книге «Ликутей Тора» рабби Шнеур-Залман из Ляд, скорее всего основываясь на учении кабалы, говорит: «Известно, что месяц элул – это период, когда в мире раскрываются тринадцать путей Всевышнего в проявлении милосердия» (ч. 4, с. 32а). Из Талмуда известно, что происходит это в период «десяти дней раскаяния», длящийся от Рош а-Шона до Йом Кипура.
Понятие «тринадцать путей проявления милосердия Всевышнего» впервые появляется в Талмуде (см. Рош а-Шона, 17б) и в текстах молитв. В Торе оно упоминается в основном в Шмойс (34:6, 7). Однако из текста Шмойс трудно понять, каким образом Талмуд пришел к выводу, что таких путей насчитывается тринадцать. Сам Талмуд этого тоже не объясняет и не говорит, где именно они перечислены – только ли в этом фрагменте из книги Шмойс или частью там, а частью в других местах Торы. Среди законоучителей и комментаторов Талмуда и Танаха по этому вопросу существует множество мнений. Текст молитвы включает в себя лишь те «пути», которые приведены в книге Шмойс: «Г-сподь, Г-сподь – Б-г милосердный и милующий, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безграничны; помнящий добрые дела <отцов> для тысяч <поколений их потомков>; прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий <раскаявшегося>!»
Относительно того, какие слова или словосочетания в этом отрывке указывают на пути проявления милосердия и какова система их отсчета, также существуют различные мнения. В Талмуде приводятся толкования некоторых отрывков из вышеупомянутых стихов. Вот что там сказано: «“И прошел Г-сподь перед ним <Моше> и произнес”[1]. Сказал рабби Йоханан: “Если бы это не было записано в Торе, невозможно было бы такое сказать”[2]. <Слова этого стиха> учат, что Святой <Творец>, благословен Он, закутался <в талис> подобно ведущему общественную молитву и открыл Моше порядок <совершения> молитвы[3]. Он сказал ему: “Все время, пока Израиль продолжает грешить, пусть они, <представая> предо Мной, поступают в соответствии с этим <указанным тебе> порядком <свершения> молитвы, и Я прощу им”. “Г-сподь, Г-сподь” – Я тот же <милосердный> до того, как человек согрешил, и Я тот же <милосердный> и после того, как человек согрешил и раскаялся. “Б-г милосердный и милующий”, – сказал рав Иеуда: “Это скреплено заветом: <обращение> к тринадцати путям не останется без ответа, как сказано: “Вот, Я заключаю с вами союз <…>” (Шмойс, 34:10)».
Раши в своем комментарии к словам рабби Иеуды «это скреплено заветом: <обращение> к этим тринадцати путям…» добавляет: «Если евреи будут перечислять их в молитве в день поста, “не останется без ответа”». Рабби Моше бен Хаим (XVI век), ученик составителя кодекса законов «Шулхан Орух» рабби Йосефа Каро, законоучитель и комментатор Танаха, известный как Альшейх, в своей книге толкований Пятикнижия «Торас Моше» приводит интересное замечание по поводу вышеприведенного отрывка из Талмуда. Он говорит, что в скрытой форме в нем содержится ответ на вопрос, который может возникнуть при изучении этого отрывка: ведь было немало случаев, когда евреи перечисляли в молитвах тринадцать путей милосердия, и все же их молитвы оставались без ответа! Альшейх отмечает: в этом отрывке Геморы сказано: «Пусть они, <представая> предо Мной, поступают в соответствии <…>» В Геморе сказано не «пусть они произносят молитву или перечисляют пути Моего милосердия в соответствии <…>», а «пусть поступают в соответствии <…>».
В этом заключен намек на то, что недостаточно упоминать в молитве об этих путях или перечислять их, – необходимо поступать в соответствии с ними. Об этом говорит и книга «Сифрей», толкуя слова «<…> чтобы любили вы Б-га, Всесильного вашего, и шли всеми путями Его» (Дворим, 11:22): «Вот эти пути Всевышнего: “Г-сподь, Г-сподь – Б-г милосердный и милующий…” И сказано: “И будет так: каждый, кто будет назван Именем Г-спода, – спасется…” (Йоэл, 3:5). Возможно ли для человека быть названным Именем, сосредоточивающим в себе все мироздание? Всевышний назван милосердным, так и ты будь милосердным. Святой <Творец>, Благословен Он, назван милующим, так и ты будь милующим…» Когда человек воспитывает в себе подобные качества и руководствуется ими в жизни, он может рассчитывать на то, что перечисление им в молитве тринадцати путей милосердия не останется без ответа.
Как и во многих других вопросах иудаизма, в отношении тринадцати путей милосердия существуют два подхода: рациональный и мистический. Один из современных ученых – профессор Ишаяу Лейбович (1903–1994; биохимик, философ, теолог) сторонник рационального подхода к тайне путей милосердия. В одной из своих лекций[4], посвященных «десяти дням раскаяния», он утверждал, что тринадцать путей милосердия несут в себе глубокий смысл. В молитвах, особенно тех, которые произносят в этот период, люди просят о милосердии, присущем Творцу как одна из форм, в которой Он открывается людям. Это не означает, что человек при этом забывает о существовании другого качества Всевышнего – строгости, которая тоже является одной из форм Его проявления в мире. Ибо для того, чтобы удостоиться милосердия Б-га, человек должен отвечать Его суровым требованиям. Профессор Лейбович ссылается на приведенный выше отрывок из Талмуда (Рош а-Шона, 17б) и замечание Альшейха по поводу него. Основываясь на словах последнего, он говорит: «Обращение к тринадцати путям милосердия не является каким-то магическим ритуалом… Указывая на них, Тора предъявляет требования к человеку, обучая его вести себя так, чтобы осуществилось завещанное в ней. Сказанное в Талмуде: “Это скреплю заветом: <обращение> к тринадцати путям не останется без ответа…” следует понимать не как некий рецепт очищения от грехов, а как указание, каких норм поведения надо придерживаться.
Тому, кто знаком с трудами Рамбама, известно его учение об “апофатических атрибутах”, согласно которому ни одно качество не может быть приписано Творцу, а все Его свойства, о которых говорит Тора, должны служить для человека примером в его собственной жизни. Следование этим указаниям и есть раскаяние, приносящее очищение от грехов»[5].
Хасидский мыслитель рабби Пинхас а-Леви Горовиц (ХVIII век), известный также своими комментариями к Талмуду, ставшими классическими, похоже, предвидя появление такого рационального толкования тайны тринадцати путей милосердия, которое дает профессор Лейбович, высказывает сомнение в его правильности. В книге «Паним яфойс» он пишет, что сказанное в Талмуде «пусть они <…> поступают в соответствии с этим <…>» некоторые понимают как воспитание в себе положительных качеств, свойственных Творцу. «Всевышний назван милосердным – так и ты будь милосердным, Святой <Творец>, благословен Он, назван милующим, так и ты будь милующим». Однако автор «Паним яфойс» сомневается в верности такого понимания, мотивируя свою позицию тем, что один из путей милосердия (по некоторым соображениям, первый из них) называется Э-ль – одно из Имен Б-га, указывающее на Его ничем не обусловленную доброту. А человек не может развить в себе подобное качество, ведь сказано: «Не человек Всесильный <Э-ль>…» (Бемидбар, 23:19).
Рабби Пинхас а-Леви Горовиц находит подтверждение своей мысли в тексте молитвы, которую принято произносить перед перечислением тринадцати путей, и считает, что и простое перечисление их Всевышний не оставляет без ответа. В тексте молитвы сказано так: «Э-ль, Ты научил нас перечислять <в молитвах> тринадцать <…>» Из всех Имен Б-га составитель молитвы почему-то выбрал именно Э-ль, упоминающееся при перечислении тринадцати путей милосердия. Этим, возможно, он хочет сказать, что достаточно просто перечислить эти пути, – ведь человек не может уподобить свои духовные качества атрибуту Творца, выраженному в Его имени Э-ль. Поэтому «Э-ль научил нас…», что достаточно «перечислять <в молитвах> тринадцать путей <…>».
Можно предположить, что корни этих двух подходов связаны с вопросом о катафатических (соответствующих положительным человеческим свойствам) атрибутах Б-га. Как упоминалось выше, Рамбам отрицает, что они присущи Всевышнему. Кабала довольно часто оперирует понятием «келим» (букв. «сосуды», различные формы которых принимает свет Творца, – такие, как абсолютное знание, доброта, строгость, милосердие, и т. п.). В учении хасидизма довольно подробно обсуждается природа келим. О них сказано в книге Тикуней Зоар: «Он и <сформированный Им> “костяк” <мироздания> составляют <подобно душе человека и его телу> органическое единство <…>» (cм. Тания, ч. IV, послание 20). Благодаря существованию келим справедливо отнести ко Всевышнему и катафатические атрибуты, утверждает учение хасидизма. Поэтому даже простое перечисление тринадцати путей может возыметь действие в высших сферах.
Трудно судить, какой из двух подходов более правильный: как обычно, истина находится где-то посредине. Чисто рациональный подход к этому вопросу выхолащивает таинство, которое несут в себе тринадцать путей милосердия для человека, и мешает ему проникнуть в скрытые пласты Торы. С другой стороны, неправильным было бы полностью отрицать и рациональное понимание Учения – подобный подход уводит человека от реалий нашего мира и может привести его к пренебрежению буквой Закона и высокими моральными нормами в отношениях с окружающими.
Подобно двум взглядам на тринадцать путей милосердия существуют и два подхода к толкованию смысла заповедей Торы: рациональный, которого придерживались философы, и мистический, присущий кабале. Мистический смысл уподобляется в кабале душе человека, а рациональный – телу. Третий Любавичский Ребе, Цемах Цедек, написал книгу «Дерех мицвосехо» («Путь заповедей Твоих»), в которой истолковывает смысл заповедей в свете учения хасидизма. Он, в частности, приводит несколько примеров, показывая, как рациональное в них соответствует мистическому и как гармонируют они между собой, подобно душе и телу здорового человека. Рациональный смысл можно сравнить с облегающей тело одеждой, под которой угадываются его формы, – подобно этому и мистический смысл выражается через рациональный.
Одна из основополагающих доктрин кабалы – существование десяти сфиройс. Обсуждению вопроса о природе каждой из них, о взаимодействии и взаимопроникновении их отводится в этом учении центральное место. С древних времен кабалисты задавались вопросом о соотношении между десятью сфиройс и тринадцатью путями милосердия – ведь оба понятия говорят о свойствах Творца. В кабалистических трудах цитируется послание, которое было адресовано раввину Хаю Гаону (939–1028) раввином Палтеем и его товарищами, задавшими ряд вопросов о соотношении сфиройс и путей милосердия. По словам авторов письма, предание о тринадцати путях милосердия дошло до нас от Моше-рабейну, а десять сфиройс впервые упоминаются в «Сейфер Йецира» («Книга о творении»), авторство которой приписывают отцу нашему Аврааму. Мудрецы задают вопрос: можно ли отождествить сфиройс с мидойс? Если ответ на этот вопрос утвердителен, то из этого следует, что существуют две системы исчисления Б-жественных свойств. А если это так, то в чем разница между ними? Если же ответ на этот вопрос отрицательный, то пусть рав Хай Гаон разъяснит им разницу между понятиями сфиройс и мидойс...
Рав Хай Гаон ответил на это письмо весьма уклончиво, не скрывая того обстоятельства, что он не намерен углубляться в эту тему и раскрывать все тайны, связанные с ней. Кабалисты более позднего времени давали самые различные толкования его ответу, который в общих чертах сводится к следующему: нет полного тождества между мидойс и сфиройс. Сфиройс – сама суть свойств Творца, мидойс – их ответвления, их реализация. Мидойс насчитывается тринадцать по той причине, что, кроме соответствующих десяти сфиройс, в это число включены три скрытых начала сфиры Кетер (Высшей Воли). Можно заключить, что сущность мидойс еще более сложна и не имеет каких-либо форм по сравнению со сфиройс. С другой стороны, мидойс находят свое выражение в низших мирах, что невозможно для сфиройс.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru