[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ  АПРЕЛЬ 2006 НИСАН 5766 – 4 (168)

С Хасидской тоЧки зрениЯ

Антология праздников

Составитель Алтер Мецгер

Пейсах

Четыре лагеря

Сказано в Торе, что, когда евреи, преследуемые египетской армией, достигли Красного моря, Моше воскликнул: «Не бойтесь, стойте и смотрите, как Б-г вас спасет сегодня! Ибо египтян, которых вы видите сегодня, не увидите более вовеки. Б-г будет сражаться за вас, а вы молчите!» (Шмойс, 14:13,14). Мехилта в комментарии на этот стих сообщает, что, напуганные преследованием, евреи разделились на четыре группы, каждая из которых по-своему видела выход из сложившейся ситуации. Одна группа призывала: «Давайте бросимся в море, лишь бы вновь не оказаться во власти жестоких египтян». Другая говорила: «Давайте вернемся в Египет и смиримся с уделом рабов». Третья требовала: «Давайте вступим в схватку, сразимся с фараоном и его огромной армией!» Четвертая же группа считала, что единственно правильное в создавшейся ситуации – взывать к Б-гу и молить Его о помощи.

Ответ Моше составил две фразы, которые были приведены выше. Тем, кто призывал броситься в море, ответом было: «Стойте и смотрите, как Б-г вас спасет сегодня». Для тех, кто в отчаянье готов был вернуться в Египет, ответ был: «Египтян, которых вы видите сегодня, не увидите более вовеки». Для тех, кто рвался в битву, ответом были слова: «Б-г будет сражаться за вас». Для тех же, кто надеялся отвести опасность, возопив к Б-гу, ответом Моше стало: «А вы молчите».

Так что следовало делать перед лицом опасности? «Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись вперед» (Шмойс, 14:15). Евреи должны были двигаться тем путем, который вел их к Синаю, чтобы получить Тору: именно ради этого Б-г вывел их из Египта. Еще до Исхода Г-сподь говорил Моше: «Когда выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Всесильному на этой самой горе!» (Шмойс, 3:12; см. также комментарии Раши на этот стих).

Тора может быть истолкована на нескольких уровнях. Объясняя этот эпизод в соответствии с традицией хасидских толкований, мы должны понять: каждая из четырех линий поведения, избранных народом Израиля, по сути вступает в противоречие с Торой и заповедями. Ибо если еврей принимает идею, не имеющую опоры в Законе, то это знак того, что он всё еще не освободился из египетского плена, не вышел «из земли Египетской». Все эти четыре реакции – по существу, реакции тех, кто уже оставил за спиной физический и «духовный» Египет, но еще не достиг той духовной и физической стадии, когда «расступается Красное море».

Полное духовное освобождение от Египта ведет к тому, что расступается море, согласно словам: «Превратил Он море в сушу» (Теилим, 66:6). А это значит, что Б-жественная мощь, сокрытая в творении – в том «море», которое скрывает свое дно, – выступает, как выступило дно Красного моря, когда «расступились воды». Еврей тогда полностью освобождается от власти Египта, когда его духовное служение дает ему возможность увидеть Б-жественное как нечто, проникающее своим присутствием всё творение. Речь идет не только о том, что мир более не застит собой тот свет, что исходит от Б-жественного, но о том, что человек действительно начинает воспринимать само присутствие Б-жественности в мире.

«Броситься в море»

Четыре группы, о которых идет речь, в свете хасидизма могут рассматриваться как четыре уровня служения Б-гу, явленные в восходящем порядке. Тора дает основания для такого толкования. Первая группа призывала «броситься в море». С их точки зрения, если выпало жить в мире, где фараон и его армия, олицетворяющие собой зло, могут одержать победу, предпочтительнее с этим миром порвать. Тот, кто склоняется к подобной точке зрения, полностью закрывается от мира, от ближних и ввергает себя в пучину моря, в «море» раскаяния, полагая, что тем самым обретет связь с Б-гом. Если апологета подобных взглядов спросить, что же произойдет с миром и ближними, если он отстранится, то этот человек объявит: за последствия ответственности он не несет. Пусть с этой проблемой разбирается другой еврей, и, в конце концов, не нам истолковывать помыслы Б-га, заведомо скрытые от нас (Брохойс, 10а). Оставим всё это воле Б-жьей, считает такой человек. Он вовсе не чувствует себя обязанным спасать мир; все его помыслы сосредоточены на собственной судьбе, а потому он желает броситься в «море» и оградить себя от мира.

В старые добрые времена о человеке, ведущем себя подобным образом, говорили: «праведник в шубе», подразумевая под этими словами праведника, закутавшегося в мех, который греет его одного. Что же до холода, до костей пробирающего других, – так что он может с этим поделать? Он защищает свою позицию, вопрошая: «Разве мне по силам согреть весь мир?» А попытаться согреть хотя бы еще одного еврея, пару евреев – то есть маленькое пространство мира вокруг – эта задача не для него. Сам вопрос «что он может со всем этим поделать?» указывает: в силу крайне высокой самооценки, отличающей этого человека, он считает, что ему подобает заниматься лишь делами первостепенной важности. Например, его задача – согреть весь мир… А поскольку это выше его сил, он кутается в «меховую шубу», исполненный довольства собой и ощущения собственной значимости.

«Вернуться в Египет»

Несколько более высокая ступень служения Б-гу – «возвращение в Египет». Осознавая, что в намерение Б-га входило сотворить мир таким образом, что Он «образовал ее [землю], чтобы заселить» (Ишаяу, 45:18), и человек должен быть вовлечен в мирские дела, он покорно подчиняется, ибо «не по своей воле ты родился» (Пиркей Овойс, 4:29). Б-гу угодно его существование в этом физическом мире, Б-жественная душа вложена в физическое тело, наделенное еще и животной душой. Поэтому, получив недвусмысленное указание, что от него требуется некое праведное деяние в этом мире, сторонник «возвращения в Египет» исполнит требуемое, – но увидит в этом тяжкую ношу. Он действует без рвения, сам не прилагает каких-либо значительных усилий и не стремится к тому, чтобы духовное очистилось Б-жественным светом. Такой человек лишен инициативы, пыла – он делает что бы то ни было только потому, что его к этому принуждают.

Подобное состояние сродни отчаянью, ощущению тщеты всего и вся. Такой человек полагает, что свершение – не в его силах, он ничего не может поделать ни с миром, ни с самим собой. Он не может свернуть с проторенной тропы «возвращения в Египет» и подчинения «Египту», материальному миру – в этом его судьба. Подчиняясь Закону, он видит в этом лишь «тяжкую работу» (Шмойс, 1:13). Восходит солнце – он читает Шма, как то делает и праведник, – молится в самое уместное для молитвы время; он читает в должный момент Минха, он произносит необходимые молитвы за трапезой – до и после еды; если он столкнется с кем-то, кто потребует от него благотворительности – он отзовется, если ему скажут о том, что человек нуждается в материальном либо духовном участии – он выполнит то, что от него требуют, ибо есть заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикро, 19:18). Но всё это сделано по принуждению, безжизненно и апатично. Всё воспринимается им как «тяжкая работа»: он подчиняется по необходимости, сдается на милость мира, этого Египта, – полагая, что он-то, сдавшись в плен, не будет рабом…

Подчинение «небесному ярму» в том смысле, в котором подчиняется верный слуга, действительно, лежит в начале того пути, на котором мы служим Б-гу. Изучая Тору и постигая, что через Тору он соединяется с Б-гом, человек может обрести источник интенсивных переживаний, которые должны оформиться в осознание: исполнение Б-жественной воли – не обязанность, а источник радости. Всё это верно в отношении любой заповеди. Так, знание о том, что, взяв шкуру животного и написав на ней слова Торы, мы превращаем шкуру в источник живой связи с Б-гом, а, надевая тфилин на лоб и левую руку, мы исполняем волю Б-га, – должно наполнять нас радостью и ликованием.

Человек должен знать, что каждое изученное им слово Торы и каждая исполненная им заповедь меняют судьбу всего сущего (см.: Рамбам, Законы Тшувы, 3:4), ослабляя власть «Египта» – власть материального в этом мире. А покуда человек охвачен отчаяньем и сокрушается о тщете всего сущего, воспринимает Тору и ее заповеди как тяжкую ношу, которую приходится тащить на себе, не видя в том никакой радости, – он пребывает в состоянии рабства в «земле Египетской».

«Вступить в бой»

«Вступить в бой с египтянами» – следующий уровень осознания описываемой проблемы, и этот уровень выше, чем два предыдущих. Пусть фараон и его армия подобны тени, наползающей на мир и подминающей всё под себя, еврей, готовый «вступить в бой», не подчиняется власти тьмы: он готов с ней сразиться. Эта реакция – достойней, чем покорность тех, кто думает о возвращении в Египет. Готовый к бою не поддается отчаянью. Напротив, он осознает силу святости, способной победить силы тьмы, а потому готов действовать, взяв инициативу в свои руки и преисполнившись рвения.

Но всякому действию подобает свое время. И если Всесильный повелел сынам Израиля пуститься в путь, чтобы «служить Всесильному на этой самой горе» (Шмойс, 3:12), чтобы получить Тору, то следует стремиться именно к этому и не отвлекаться на сопутствующие обстоятельства, не искать иных путей служения Б-гу. Если задача состоит в том, чтобы озарить мир светом Торы, не подобает это откладывать, даже если причина задержки – бой с Египтом. Напротив, время «двинуться вперед» (Шмойс, 14:15), сделать следующий шаг к получению Торы и заповедей, и не следует вступать в сражение с египтянами.

Очевидно, что, когда Б-г повелел двинуться к Синаю, сражение с армией фараона выглядело как непростительная трата времени и сил – ибо время и силы нужны для путешествия, в конце которого – обретение Торы. Кроме того, сражение неизбежно сопряжено с потерями даже для того, кто одержал в нем победу. И тот, кто стремится послужить Б-гу, вступая в бой со злом, должен об этом помнить. Готовый сражаться не удосуживается спросить Б-га или Моше, Его слугу, нужно ли это именно сейчас. Решение о том, чтобы вступить в бой, принимается самим человеком: это плод его воли или, точнее, своеволия. И вполне может быть, что подобная инициатива в своей основе имеет не приверженность святости, а всего лишь стремление к самоутверждению. Хасидское учение подчеркивает: когда перед человеком стоит выбор, воздействовать на собрата проявлением сочувствия или «войной и враждебностью», лучше выбирать первое, доброжелательное, а не силовое проявление, ибо даже если все усилия, направленные на изменение поведения ближнего, не увенчаются успехом, человек может поставить себе в заслугу исполнение заповеди о любви к ближнему.

«Возопить в молитве»

Четвертый уровень отношения к ситуации, самый высокий из описываемых, – возопить в молитве. В этом случае еврей соединяется с Б-гом и желает исполнить Его волю. Молящийся отказывается от того, чтобы «броситься в море», оградив себя от мира и изолировав от всякого взаимодействия с ним, ибо Б-гу угодно, чтобы мир стал Его обителью. Молящийся отказывается также от «возвращения в Египет»: отвергает отчаянье, ибо всецело доверяется Б-гу и знает, что Его Воля будет исполнена. Молящийся не вступает также в своевольную войну со злом. Но тем самым он не делает попыток действительно изменить мир, предоставив всё воле Б-жьей. Задача в этом случае сводится к тому, чтобы просить Б-га ниспослать необходимую помощь в земных делах, надеясь на Его ответ и на то, что Б-г обернет зло к добру и устроит всё к лучшему.

Хотя молящийся полностью забывает о себе и подчиняется Б-гу, полностью полагается на Него, он всем своим существом верит: от него требуется лишь одно – молиться. Однако это не всегда желанно Б-гу. Человек должен нести свет Б-жественности в мир. И еврей не должен быть самоуверен, он постоянно должен осознавать: все его достижения возможны только лишь благодаря Б-гу, «ибо это Он дал тебе силу приобретать богатство» (Дворим, 8:18). При этом человек должен распорядиться всеми данными ему Б-гом талантами, обратив их на службу Всевышнему.

Еврей соединяется с Б-гом, Который не подчинен законам природы и в Котором противоположности слиты. Но тем самым от каждого еврея требуется два рода духовного служения, противоположных друг другу. С одной стороны, необходимо абсолютное подчинение Б-гу, в основе которого – сознание того, что всё сущее берет в Нем исток. С другой стороны, следует стремиться к тому, чтобы все способности, какие есть у человека, были поставлены на службу Б-гу.

Что касается материальных нужд человека, то в отношении к ним должны соединиться два противоположных подхода: человек должен просто верить, что всё исходит от Б-га, Который абсолютно благ, а потому всё происходящее – во благо. Более того, даже если что-либо предстает как полная противоположность благу, оно всё-таки укоренено в бесконечно благой непостижимой мудрости Б-га, в «мире сокрытого», о котором нашему миру неведомо.

В то же время вера состоит не в том, чтобы только верить, но и в том, чтобы понимать: Б-г повернет ситуацию к лучшему так, что она явственно предстанет перед человеком как благая. Человек должен доверяться Б-гу даже тогда, когда ситуация предстает в самом мрачном свете, полностью подавляя и лишая человека каких бы то ни было поводов для оптимизма. Еврей верит: необходимая помощь будет ниспослана от Б-га, Он окажет поддержку, ибо нет силы, которая не была бы подчинена Ему.

Абсолютная вера в Б-га и приверженность Ему проступают тогда, когда нет ни малейшей надежды, что может прийти помощь. В Книге Иеошуа рассказывается, как Рахав получила уверение в том, что ни ее саму, ни ее домочадцев не тронет армия Израиля, если она привяжет червленый шнурок к окну своего дома (Иеошуа, 2:18). Красный цвет заметен, но разве можно назвать это верной надеждой: шнурок может порваться, его может унести ветер? Надежда в этом случае тонка и призрачна, как сам шнурок, – но именно тогда, когда ничто не может обещать избавления от напасти, это избавление приходит от Б-га, если только мы доверились Ему всецело.

Имеющий истинную веру, даже оказавшись в «безвыходной» ситуации, не позволит сомнениям и грусти отравить ясность своего духа. Он должен делать всё, что в его силах, что в гармонии с Торой и человеческой логикой, и при этом не давать себе усомниться, что Б-г поможет ему.

Если же на долю человека выпало страдание, «он должен принять его с радостью»: всецело верить, что страдание это – от Б-га, а Он – благ, хотя ум человеческий не способен постичь путей Всевышнего. Вера и доверие должны жить в душе всякого еврея. Эти два разнонаправленных чувства должны жить и в сознании, ибо еврей соединен с Б-гом. И как Б-г соединяет в Себе противоположности, так еврей должен соединять готовность всецело подчинить себя Создателю в акте веры и при этом ввериться Ему в надежде на то, что всё разрешится к лучшему. Доверие к Б-гу не противоречит вере в Б-га. Наоборот, доверие – существеннейший компонент веры.

То же самое верно и в отношении духовного служения Б-гу: еврей должен осознавать, что «всё сущее – в руке Небес» (Брохойс, 33б), но при этом стараться служить Создателю со всем напряжением своих сил, вкладывая в это все свои таланты и способности. Напомним, однако, что формула «всё сущее – в руке Небес» заключается словами: «кроме страха Небесного», и они указывают на то, что за страх Б-жий ответственен лишь человек, но даже тут человек не может полагаться на одного себя и зависим от Б-жьей помощи.

Совершенная зависимость от Б-га и приверженность Б-гу, как и сосредоточенные усилия человека, его стремление исполнить Волю Б-га коренятся в Б-жественной душе – той части человека, которая соединяет его с Б-жественным. Как Б-г соединяет в Себе противоположности и над Ним не довлеют законы природы, так еврей может вмещать в себя веру и активное, волевое служение Б-гу. Тем самым подчиненность Творцу и акт человеческой воли не противоречат друг другу, но друг друга дополняют.

Двигаться вперед

Повеление Б-га, переданное через Моше, гласило: «Скажи сынам Израиля, пусть они двинутся вперед!» (Шмойс, 14:15). Духовное усилие должно быть постоянно направлено на то, чтобы приблизиться к Синаю, а это вовсе не изоляция от мира, не служение, лишенное всякой инициативы, как и не столкновение с миром, в котором человек забывает о своей истинной миссии, это, наконец, не погружение в транс, когда всё оставлено на волю Б-га. Именно эти четыре линии поведения мы видим у сынов Израиля, когда они ждали приближения фараоновых армий на берегу Красного моря. Человек должен служить Б-гу и, двигаясь в этом мире, нести в него свет, чтобы приблизиться к Торе и подвести к ней всё сущее – именно это стоит за словами «пусть они двинутся вперед». Мир продолжает пребывать, но сокрытое «водами моря» явлено, свидетельствуя о власти Б-га в этом мире и Его животворящем дыхании, через которое всё сущее обретает бытие.

Дано это через откровение в Торе, а оно, в свою очередь, является прелюдией к грядущему откровению Мошиаха, когда исполнится цель творения и мир преобразится, став «Его обителью» (Тания, гл. 36).

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

E-mail:   lechaim@lechaim.ru