[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ДЕКАБРЬ 2004 КИСЛЕВ 5765 – 12 (152)
УЧЕНИЕ РЕБЕ об уЧении
Арье Саломон
Преображение ближнего Через сопереживание
Наставник несет ответственность за тех, кто ему вверяется. Но как следует понимать ответственность учителя за своих учеников? Конечно, он заботится об их благе и радеет об их прогрессе на путях учения. Однако такой прогресс не может быть равномерным, и наставник печется о том, чтобы найти методы, которые обеспечивают прогресс для всех учеников, т. е. методы, подходящие большинству обучаемых. Опять-таки, забота о большинстве не должна заслонять заботу о каждом в отдельности. Только через трансформацию личности каждого можно достичь трансформации всей группы. Ребе делает на этом особый акцент. Понимание ближнего, постижение его внутреннего мира возможно через вживание в этот мир и через сопереживание – только тогда узы, объединяющие ученика и учителя, будут по-настоящему прочны.
Свидетельства Торы
Обосновывая свое понимание роли наставника, Ребе ссылается на египетский эпизод истории Йосефа и его братьев. Отправляя братьев из Египта, Йосеф велит управляющему: «Наполни сумы людей этих съестным, сколько могут нести, и положи серебро каждого в верх сумы его. А кубок мой, кубок серебряный, положи в верх сумы младшего и серебро за покупку его» (Брейшис, 44:1,2). Едва братья покидают пределы города, их останавливают, обвиняют в краже кубка – и обнаруживают его у Биньямина. Братья возвращаются во дворец Йосефа. Иеуда предлагает себя в плен вместо младшего брата, ибо, как говорит он Йосефу, «раб твой поручился за отрока отцу моему, говоря: если не доставлю его к тебе, то провинюсь перед отцом моим на всю жизнь» (Брейшис, 44:32).
Характерно, что в Мидраше этот эпизод описан еще более драматично: Иеуда готов разрушить Египет, подобно тому, как он разрушил Сихем (Брейшис Раба, 93).
Ребе задается вопросом: каковы моральные основы такой несдержанности Иеуды, вступающего в открытую конфронтацию с Йосефом и в этой конфронтации готового на всё, вплоть до применения силы: ведь Биньямин уличен в краже и Иеуда не может не ощущать шаткость своей позиции. (Так, в агодическом предании Йосеф, в ответ на заявление Иеуды, что в нем пылает огонь Сихема, спрашивает брата, не огонь ли это Тамар, – т. е. напоминает ему эпизод, в котором Иеуда, в стремлении к справедливости, оказался настолько неправ, что вынужден был сказать о своей невестке, обвиненной в блудодействе: «Она праведнее меня, так как я не дал ее Шеле, сыну моему» [Брейшис, 38:12-26].)
Ребе, толкуя конфликт Иеуды и Йосефа, видит в поведении Иеуды самоотверженность человека, взявшего на себя заботу о благе другого: он радеет не о себе, но о Биньямине, которого он обещал вернуть отцу, – и готов заплатить за эту любую цену, вплоть до собственной жизни.
Ребе подчеркивает глубинный смысл такого поведения Иеуды, указывая на то, что фрагмент, начатый речью Иеуды перед Йосефом и просьбой отпустить Биньямина, несмотря на его проступок (Брейшис, 44:18), заканчивается упоминанием о процветании всего народа Израиля: «И жил Израиль в стране Египетской, в стране Гошен, и стали в ней оседлыми, и расплодились, и очень умножились» (Брейшис, 47:27). То есть процветание всех неотделимо от заботы о каждом и ответственности за него. Только таким путем можно добиться значимого результата.
Другое указание на важность индивидуального подхода Ребе видит в эпизоде приношения двенадцатью коленами Израиля даров для строительства Шатра Собрания. Характерно, что перечень этих приношений, совпадающий в мельчайших деталях, повторен в Торе двенадцать раз. Разве не было бы логичней перечислить его лишь однажды, указав, что такие дары принесли все двенадцать племен израильских, – помня стремление Торы к лаконичности и предельному «сжатию» текста?
Вспомним традицию толкований Торы, построенную на этом принципе, когда малейшие оттенки текста служат основанием для тех или иных алохических законов. Поэтому в упоминании двенадцати одинаковых списков даров на строительство Шатра Откровения Ребе видит указание на то, что каждое из колен Израиля вносит свой уникальный вклад в дело созидания обители для Всевышнего в мире и преображения нашего земного существования. Каждый из живущих вносит в это свой уникальный вклад, подтверждение чему Ребе находит также в агодической традиции и хасидских памятниках.
Талмудические свидетельства
Анализируя предусмотренную Талмудом юридическую процедуру, связанную с рассмотрением тяжких преступлений, Ребе приходит к выводу, что исполнение закона и наказание имеют своей целью не столько воздаяние преступнику, сколько его очищение. Особенно показательно в этом отношении положение о непредумышленном убийстве. Так, Ребе приводит талмудическое положение об изгнании непредумышленного убийцы в города, дававшие право убежища (Бемидбар, 35:11), – в этом проявилась ориентация на исправление человека, невольно повинного в преступлении. Ребе обращает внимание на высказывание Мидраша, называющее исполнение закона (осуществление приговора) благом и милостью для человека. Этот подход отражен и в языке: на иврите слово «цедек» («справедливость») имеет тот же корень, что и «цдока» («благотворительность» или «альтруизм»). В хасидской традиции исполнение наказания также связывается с искуплением вины и очищением человека, т. е. ведет в итоге к снятию вины. Поэтому следует понимать: истинная цель всей судебной системы и института городов-убежищ – в очищении преступника от негативных последствий его деяний.
Алохические свидетельства
В отличие от системы городов-убежищ, институты судей и наказания по закону продолжили свое существование и в диаспоре, в виде местных судов той или иной общины. Этот отход от изначальной традиции Ребе объясняет принципом внимания к индивидуальному: судить может лишь тот, кто учитывает ситуацию преступника; и Иерусалимский суд не может адекватно рассматривать дело человека из диаспоры, живущего в условиях сокрытого Б-жественного присутствия. Как указывает Ребе, чтобы вынести правильное решение, ведущее к преображению личности человека, повинного в преступлении, суд должен ясно представлять эту личность и условия, в которых живет человек. То есть судопроизводство должно быть приспособлено к местным условиям.
Хасидские свидетельства
Рабби Шнеур-Залман из Ляд, давая свое толкование стиха «От Тебя да изойдет суд мой, глаза Твои видят справедливость» (Теилим, 17:2), подчеркивал, что царь Давид взыскует здесь суда Б-жьего, а не ангелов, – ибо ангелы чужды трудностей, перед лицом которых стоит человек, и потому не способны ни понять его, ни вынести правильное суждение. Иначе говоря, ангелы не способны на сочувствие человеку. Именно поэтому Давид просит о Б-жественной справедливости.
В хасидской традиции движения Хабад мы неоднократно встречаем упоминания об йехидус – частной аудиенции, во время которой хасид обращается непосредственно к своему Ребе, ища его совета как в связи с духовными, так и в связи с мирскими проблемами.
В один из вечеров, предназначенных для йехидус, второй Любавичский Ребе Дов-Бер прервал аудиенцию. И вот как он объяснил этот поступок позже: прежде чем дать совет, Ребе должен преисполниться сочувствия к спрашивающему, а это возможно лишь тогда, когда он найдет у себя самого аналогичное прегрешение. В тот вечер порочность посетителя рабби Дов-Бера была столь чудовищна, что Ребе не смог спроецировать его состояние на себя.
Из эпизода с рабби Дов-Бером Ребе делает вывод: именно сочувствие к ближнему дает возможность повлиять на его личность и изменить ее.
В этом же контексте следует понимать замечание Ребе, что сам Шнеур-Залман из Ляд, стоявший у истоков движения Хабад, стремился не к созданию самодостаточного религиозного течения внутри иудаизма, но желал лишь одного – чтобы идеи, сформулированные хасидским движением Хабад, стали достоянием всего народа Израиля.
Значение идей Ребе о воспитании наставником своих учеников
На основе интерпретаций Торы, Талмуда и хасидских памятников Ребе выстраивал весьма эффективную модель духовного образования. Он подчеркивал, что критерием эффективности должны быть не успехи большинства членов группы, а то конкретное благо, которое обретает каждый в отдельности. Решимость Иеуды поступиться не только своей безопасностью, но и безопасностью братьев во имя свободы Биньямина указывает на то, что во главу угла наставник должен ставить благо отдельного ученика – и никогда не приносить интересы одного в жертву интересам группы в целом, но поступать в точности наоборот. При этом Ребе предостерегал: готовность к конфликту, к битве, подобная готовности Иеуды к сражению с Йосефом и всем Египтом, отнюдь не является положительным качеством наставника, но самое важное, чтобы учитель не испытывал удовлетворения, видя успехи большинства членов группы, и не считал, на основании этого, что его долг наставника исполнен. Учитель должен заботиться о духовном развитии каждого из своих подопечных.
В понимании Ребе отношение наставника к ученику близко
отношению родителя к своему чаду: и тот и другой должны быть готовы принести
себя в жертву ради интересов «малых сих».
Бескомпромиссное следование идеалу
Считается, что Йосеф пытался ввести обрезание среди египтян. Основанием для таких утверждений может служить стих: «Когда стала голодать вся страна Египетская, и народ завопил к фараону о хлебе, сказал фараон всем египтянам: “Идите к Йосефу, что он скажет – делайте”» (Брейшис, 41:55). В этом духе толкует данное место Торы Мидраш, к этому же мнению склоняется и Раши в своем комментарии. Заметим, что различные комментаторы строят свои толкования на разных исходных предпосылках. Некоторые указывают на тот факт, что в этом стихе мы встречаемся со словом «лахем», являющемся дополнительным для понимания фразы, – зато числовой эквивалент этого слова равен эквиваленту для слова «а-мила» («обрезание»). Как бы то ни было, существует авторитетная традиция, предполагающая, что Йосеф пытался побудить египтян к обрезанию.
Хасидизм считает, что единственным источником жизненной энергии и силы является святость. Искры святости, рассеянные во всем мире, обеспечивают существование всех тварных феноменов. Но тогда мы должны признать, что действия Йосефа – насаждение в стране Египетской священного обряда – значительно усилили мощь и жизнеспособность Египта и впоследствии это негативно сказалось на положении евреев в египетском пленении. Именно ощущение, что их внутренние силы значительно возросли, не в последнюю очередь побудило египтян поработить евреев. К этому мнению склоняются все последователи лурианской Кабалы.
По утверждению же Талмуда (Хулин, 60б), политика переселения египтян с одного места на другое, проводимая Йосефом, положительно сказалась на евреях, переселившихся в страну Египетскую: коренное население воспринимало их как обычных переселенцев.
В чем же разница между этими двумя «реформами» Йосефа, если одна из них обернулась евреям во благо, а другая – во вред?
Переселения египтян, предпринятые Йосефом, никак не взаимодействовали с духовными основами жизни египтян или евреев. В то время как «рассеивание» духовных ценностей в Египте обнаружило свою неуместность: язычники не возвысились до верного понимания структуры мироздания, но обрели дополнительную силу, позволившую поработить избранный народ.
Ребе указывал, что план Йосефа насаждения среди египтян духовных ценностей не был вдохновлен свыше, а выношен им самим – и потому оказался попросту вредоносен. Ребе отмечает, что, казалось бы, вполне разумно мотивированные попытки изменить ближнего часто оборачиваются своей противоположностью. В связи с этим он приводит библейские и агодические доказательства того, что принятое Моше по собственному почину решение не отделять при исходе из Египта детей Израиля от примкнувшей к ним «иноплеменной примеси» обернулось катастрофой – созданием золотого тельца и поклонением ему. Ведь именно под влиянием иноплеменников евреи соблазнились и впали в идолослужение.
Попустительство по отношению к чуждым духовным ценностям оборачивается размыванием собственных. Наставник не должен снисходить до чьего-то духовного уровня, но поднимать обучаемого до себя самого – лишь в этом случае можно рассчитывать на эффективность процесса обучения.
Целостность личности человека
Рассматривая Алоху в перспективе Б-жественного замысла, Ребе не раз указывал: от каждого из нас требуется большее, чем просто исполнение буквы Закона. Обосновывая это подход, он ссылался на Мидраш, в котором сказано, что цель заповедей – «очищение личности, с тем чтобы человек мог обрести единение с Б-гом» (Брейшис Раба, 44:1). Б-г требует от человека не просто деяний, но – целостности личности, когда задействованы не только сознательные способности человека: действия, речь, мысль, но и подсознательные мотивации: принципы воли и удовольствия, лежащие в основе нашей активности. Все, что дано человеку, все его таланты и способности должны слиться воедино во имя исполнения задачи, поставленной Б-гом перед нами. В противном случае мы имеем дело с пустым, «механическим» исполнением требований Алохи, когда заповедь не затрагивает пнимиус – внутренних ресурсов человека.
Ребе подчеркивал: одна только Тора может проникнуть целиком всю личность человека, затронув самые косные измерения его существа, недосягаемые для воздействия духовных способностей. Раввинистическая традиция учит нас: человек является микрокосмом, мирозданием в миниатюре, и в нем мы видим те же ступени бытия, что и в окружающем нас мире: материальность, лишенную души, растительное, животное и человеческое начала. Об Аврааме сказано, что удостоился он Бжественного благословения, «потому что слушался голоса Б-га». В этой формуле на иврите причинная связь – «потому что» – передана словом «аикев», буквально означающим «пятка». В хасидской традиции сказано, что в этой формуле речь идет о том, что даже наша пятка должна внимать духовным повелениям. Духовное должно проникать всю нашу личность, наполняя нас «с головы до пят».
Преображение ученика – это преображение всего его «я», во всей целостности такового.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru