[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ОКТЯБРЬ 2004 ТИШРЕЙ 5765 – 10 (150)
Арье Саломон
УЧЕНИЕ РЕБЕ об уЧении
Достижение цели всегда возможно
Перед любым наставником возникает проблема: правильно ли он определил цель, к которой должен идти его ученик. Не лежит ли эта цель за пределами возможностей обучаемого? По силам ли ему задача, которую ставит учитель?
Однако эта проблема – часть другой, большей: жизнь бросает нам вызов, и движение по жизненному пути всегда сопряжено с трудностями. Всегда ли мы в силах преодолеть эти трудности? Насколько победа или поражение зависят от нашей воли?
Хасидизм настаивает: человек и мир изначально благи по своей природе. Но разве можно утверждать подобное о мире, где испытания, выпадающие на долю человека, таковы, что он неминуемо обречен на поражение? Такой мир, конечно, нельзя было бы назвать благим. А значит, мир был сотворен так, чтобы для всякого испытания существовала возможность благого исхода. Проблема, перед которой ставит нас Б-жественная воля, непременно имеет решение. Порой мы не видим этого решения, но это вопрос нашего своеволия, а не мироустройства. Ребе напоминает: наши трудности разрешимы и преодолимы; испытания даются нам, чтобы мы преодолевали их, а не сдавались под их натиском.
Свидетельства Торы
Ребе указывал, что путь преодоления трудностей был проторен для нас праотцами, прежде всего Авраамом. О чем свидетельствует его опыт? Он был первым из людей, отринувшим личную волю во имя Б-га. Мы – его потомки, и мы унаследовали от него как дар способность к альтруизму, самодисциплине и самопожертвованию. Он проложил путь для множества поколений. Его беззаветное служение Б-гу было вознаграждено даром, переходящим от него к каждому из живущих на земле евреев. Мы «обречены на успех» в той мере, в какой следуем примеру Авраама.
Что говорится об этом в Талмуде?
Талмуде часто идет речь о царственном статусе Израиля. Какое отношение имеет этот эпитет к анализируемой проблеме? Ребе спрашивал своих слушателей: с чем связана царственность? Много ли усилий приходится делать царю? Предшествовавшие поколения монархов создали авторитет владыки, обеспечив царю доверие и покорность подданных. Подобным образом усилия множества поколений народа Израиля обеспечили нас, ныне живущих, некоей властью над обстоятельствами: они покорны нам так же, как подданные покорны своему владыке. Но не говорит ли это о том, что мы должны признать себя ничтожнее своих предков: ведь мы живы благодаря тому, чего добились они, а сами неспособны на большие деяния и достижения?
Ребе указывал: царь получает свое царство в наследство, работа по «собиранию» этого царства уже сделана его предками. Процветание полученной в наследство страны – заслуга тех, кто сидел на троне до него. Однако в свое время царство получит следующий наследник, и тогда этот царь окажется еще одним в цепочке, тянущейся из глубины веков. Важно, каким он передаст это царство потомкам. Восходя на престол, царь получил страну цельной и сильной, он должен обеспечить ее процветание и приумножить его.
Свидетельства Кабалы
Ребе неоднократно подчеркивал, что одно из оснований учения кабалистов – постулат о достижимости целей. И в кабалистической традиции в широком понимании, и у Ицхака Лурии мы встречаемся с учением о «растрескивании сосудов» при творении и «собирании Б-жественных искр», которые истекли из треснувших сосудов и рассеялись в мире, порабощенные материей. Кабала говорит о 288 искрах Б-жественности, ждущих часа, когда усилиями человека они будут вырваны из «плена материальности» и собраны воедино. В этом процессе собирания искр соучаствует каждый из живущих. Когда Израиль выполнит свою миссию, мир вступит в эру Мошиаха.
Кабала утверждает, что большинство рассеянных искр Святости уже освобождено. 202 из 288 искр Б-жественности были освобождены при исходе Израиля из египетского плена, так что всем поколениям после Моше осталось освободить лишь 86 искр. Число это имеет глубочайший смысл: неслучайно оно является числовым эквивалентом Б-жественного имени Элоким. Часть этих 86 искр уже освобождена и «очищена».
Ребе отмечал: энергия освобожденных Б-жественных искр соединяется и помогает освобождать следующие, все более и более облегчая этот процесс. Но это также значит, что сегодня вопрос о сознательном очищении и преображении мира важен, как никогда.
Свидетельства хасидских учителей
Зарождение движения Хабад и широкое распространение хасидского учения, с точки зрения Ребе, является доводом в пользу того, что человек способен добиться максимальной актуализации своего духовного потенциала несмотря на сопротивление обстоятельств. Хасиды делают особый акцент на том, что цадик, совершенный и праведный человек, оказывает глубочайшее влияние на духовный рост своих последователей. Отношения между цадиком и учениками могут служить моделью отношений между любым наставником и его подопечными и доказывают, что учитель реально способен помочь ученику реализовать его духовный потенциал.
Ребе ссылается на ранние хасидские тексты, в которых говорится о том, что Бжественная поддержка является залогом способности человека одержать духовную победу. Хасидская традиция исходит из того, что человек изо дня в день получает Б-жественную поддержку для своего духовного роста и совершенствования. Основатель движения Хабад, рабби Шнеур-Залман из Ляд, комментируя стих «И поднялся Лаван утром» (Брейшис, 32:1), подчеркивал: слова эти можно истолковать как указание на дух Высшей Чистоты, посылаемый человеку каждый день. Толкование это основано на том, что на иврите имя тестя Яакова, Лавана, означает «белый», «чистый». Кабалисты также толковали этот стих в качестве подтверждения того, что каждый свой день человек начинает в чистоте духа. А Ребе считал, что в этом стихе говорится о вдохновении Свыше, которое активизирует духовный потенциал человека и рождает в душе ответ Небесам. От нас требуется лишь воспользоваться открывающимися возможностями и актуализировать все то благо, которое заложено в той или иной ситуации.
Более того, мы имеем преимущества, коих были лишены наши предки. У нас есть множество моделей праведного поведения, и они могут служить поддержкой. Опираясь на опыт праведников, мы легче преодолеваем кризисные ситуации.
Ребе ссылался также на те хасидские тексты, где Египет служит
символом ситуации, ограничивающей духовное самовыражение. Нам была дана
заповедь: «Помни день исхода твоего из страны Египетской во все дни жизни
твоей» (Дворим, 16:3). В толковании Ребе эти слова служат напоминанием: мы
постоянно должны преодолевать всё, сдерживающее рост нашего духа. Состояние
преодоления ограничений сравнивается с «мерхав» – пересечением границ страны.
Преодолевать «естественные» пределы и двигаться далее доступно как отдельному
человеку, так и общине. Ребе не раз указывал, что постоянное развитие – закон
человеческой жизни. Но такое развитие предполагает также неустанное религиозное
образование и воспитание, – мы никогда не должны останавливаться на путях
постижения Б-га. 
Ребе указывал на фрагмент из «Зогара», где говорится, что в Египте Израиль достиг состояния духовного разложения – прошел через сорок девять ворот скверны. Важно, что освобождение от скверны и Исход из Египта оказались возможны в условиях, когда Израиль еще был лишен поддержки и опоры в виде Торы, дарованной еврейскому народу на Синае. Конечно, и в Египте евреи передавали, в виде предания, традиции, которые часто называют «досинайской Торой», – это было учение патриархов, открытое им Свыше. В общих чертах учение патриархов совпадало с заповедями, изложенными в Торе, но их соблюдение до эпохи Синая не могло наполнить святостью те физические сущности, которые были вовлечены в процесс исполнения заповедей. Только после того как на Синае мы заключили завет с Б-гом и получили от Него Тору, духовное смогло проникнуть в физические предметы и наполнить их святостью. Соблюдение «досинайской Торы» могло помочь евреям достичь лишь тех пределов духовного развития, которые были положены нашим праотцам. При этом еврейский народ смог уйти из Египта, вырваться за пределы страны, где знал лишь угнетение, и перейти на иной уровень духовного развития, ассоциируемый со Страной Израиля, недаром названной в Торе «прекрасной и просторной» (Шмойс, 3:8). Границы Египта символизировали духовное угнетение, а «простор» Страны обетованной – духовную экспансию, постоянное движение к новым духовным горизонтам. Это движение гораздо легче дается поколениям, рожденным после египетского пленения и откровения на Синае, – тогда стала возможна духовная трансформация физического мира.
В связи с «досинайской Торой» важно помнить: несмотря на все тяготы, выпавшие на долю нашего народа в Египте, он сохранил традицию праотцев и в самых неблагоприятных условиях, из поколения в поколение, продолжал передавать учение о Б-ге Живом, делая все, чтобы следовать высокому уровню требований религиозной жизни.
История Исхода дает нам еще один урок. Евреям, угнетаемым египтянами, их положение казалось совершенно отчаянным: они полагали, что обречены. Акт Исхода был величайшим вызовом в истории Израиля, когда наш народ действовал вопреки обстоятельствам, полагаясь лишь на силу Всемогущего. Ведь с точки зрения рациональной логики Исход представлялся предприятием совершенно безнадежным – и, тем не менее, осуществился. Любой вызов следующему поколению евреев оказывался меньше того, через который мы прошли на заре нашей истории.
Возможность достижения цели – один из краеугольных камней практики наставника
Наставник должен помнить: духовная цель всегда потенциально достижима, просто следует учесть все значимые факторы и, если достижение цели кажется нереальным, то это объясняется неправильно сформулированной на уровне нашего духа целью. С теологической точки зрения, стремящийся к благу всегда способен этого блага достичь.
Для Человека всегда открыта возможность спасения,
а потому не следует впадать в отчаянье
Ребе утверждал: перед человеком всегда открыта возможность спасения. Значит, в любой ситуации, когда выход возможен лишь ценою духовного усилия, на которое нас не хватает, не следует отчаиваться: на духовном пути нет столь отчаянного положения. Мир и человек изначально благи по своей природе, а следовательно, нам по силам разрешить любую задачу, которую перед нами ставит жизнь. Часто переход от духовной подавленности к духовному завоеванию – проблема одного шага, одного-единственного усилия.
Свидетельства Торы
Подтверждение этой мысли Ребе видел в рассказе Торы об исходе евреев из Египта (Шмойс, 33:5). Достаточно было пройти путь от Рамсеса до Суккоса – путь длиною в однодневный переход, чтобы оказаться за пределами страны Египетской, в Израиле. Египет – это состояние духовного угнетения, Израиль – состояние свободы духовного свершения. Между ними – лишь один шаг. На пути к Земле обетованной евреи сделали сорок две стоянки. Но решающим был именно первый шаг, первое усилие: в первой остановке в Суккосе уже были «заложены» все остальные стоянки, которые ждали евреев в пути. Покуда они шли по земле Египта, они были рабами, в Суккосе они уже были свободным народом. Залог достижения духовных высот – в самом начале духовного пути.
Обратим внимание: главы Торы, рассказывающие о пути из Египта, читают в течение Трех недель скорби, отделяющих 17 тамуза от 9 ава. В эти дни мы вспоминаем об осаде Иерусалима и разрушении Храма. Ребе подчеркивал: даже в дни национальной катастрофы, положившей начало Рассеянию, мы должны помнить об опыте свободы, который обрели, выйдя из Египта, и о том, что наше духовное свершение продолжается несмотря на все трудности.
Педагогическое преломление темы
Наставник всегда должен помнить, что неподобающее поведение ученика – лишь временное явление. Такое поведение идет вразрез с самим существом обучаемого: вспомним, в основе своей человек благ и стремится к истине. Поэтому наставнику никогда не следует впадать в отчаянье.
Падение – залог восхождения
Хасиды исходят из того, что падение бывает ниспослано человеку, чтобы он возжаждал высоты. Тогда у него хватит сил достичь уровня, ранее ему неведомого. Учитывая подобное воззрение, можно сказать: хасидское учение исполнено оптимизма и веры в человеческие возможности. Тема падения как своеобразного залога восхождения к новым духовным высотам присутствует в книге «Ликутей Тора» одного из первых хасидских учителей – рабби Шнеура-Залмана из Ляд.
Ребе пошел дальше и использовал эту идею в интерпретации широкого спектра ситуаций. Он показал, что всякое затруднение, встречающееся на нашем пути, любой кризис, в который мы вовлечены, не только потенциально разрешимы, но раздвигают наши духовные горизонты при условии, что мы правильно прошли через испытания. Стало быть, наши высочайшие достижения коренятся именно в кризисных ситуациях, и чем большие трудности выпадают на нашу долю, тем большей победы они могут стать залогом.
Только в кризисной ситуации мы способны осознать свой потенциал, обнаружить скрытые резервы, о которых прежде не подозревали.
Хасидские наставники и до Ребе комментировали историю о призвании Б-гом праотца Авраама как историю, начавшуюся с ухода в скитание, с «погружения на дно мира». Миссия Авраама заключалась в том, чтобы возвестить миру истинного Б-га. Но исполнение этой миссии началось с ухода из людного Харана и разрыва с привычным миром: это был путь к одиночеству. Б-г сказал Аврааму: «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую я тебе укажу». И Авраам ушел от обеспеченной жизни в доме своего отца, от достатка и уважения, принял статус странника – чужака и изгоя, которого никто не будет слушать, а встречать будут в лучшем случае с жалостью, в худшем – с презрением. Но именно это странствие вело Авраама к новому пониманию духовности: самоотвержение во имя высшего. Ребе добавляет к такому пониманию истории Авраама еще одно «измерение». В его интерпретации, на путях обретения знания всякую ситуацию, отбрасывающую нас назад, следует воспринимать как благо, как потенциальную возможность будущего прогресса, ведущего нас на уровни, не доступные при равномерном поступательном движении. Подобная задержка или, утрата статуса не являются чем-то досадным и горьким, но служат частью Б-жественного плана, необходимого для нашего духовного роста.
Другое свидетельство Торы, на которое опирается Ребе, – переход от событий истории, изложенных в книге Шмойс, к событиям, открывающим книгу Ваикро.
Шмойс заканчивается рассказом о том, как «закрыло облако Шатер Откровения и слава Б-га наполнила шатер. И не мог Моше войти в Шатер Откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Б-га наполняла шатер» (Шмойс, 40: 34, 35). Ребе подчеркивает: в этой ситуации Моше почувствовал своеобразную границу, проведенную между ним и Б-гом, особенно резкую после Синайского откровения.
Книга Ваикро начинается словами: «И призвал Моше Б-г, и сказал ему из Шатра Откровения…». Вслед за моментом Б-гооставленности, отдаления наступает новое откровение, еще более высокое: если до того Моше жаждал Б-га, то теперь он был призван Им Самим.
Ребе видит в этом знак того, что из Б-гооставленности всегда есть выход. А значит, тот, кто оступился духовно и отдалился от Б-га, вернувшись на праведный путь и восстановив связь с Всевышним, обретает эту связь на новом, более высоком уровне. Тшува – возвращение к Б-гу из состояния отступничества – становится залогом восстановления более глубокой и интенсивной связи с Творцом, чем прежде. В понятии, описывающем восстановление этой связи – «кифлаим ле-сошиа», – есть указание, что вновь обретенная связь принадлежит более высокому порядку вещей.
Ребе отмечает: на динамический характер связи с Всевышним указывает и видение, которого Яаков удостоился в Бейс-Эль, когда во сне ему была явлена лестница: «И снилось ему: вот, лестница стоит на земле, а верх ее достигает неба, и вот, ангелы Всесильного восходят и спускаются по ней» (Брейшис, 28:12). Поскольку основание лестницы «утверждено» на земле, достижение самого верхнего уровня восхождения невозможно, покуда нет твердой опоры внизу – такой опоры, ниже которой ступить невозможно. Но подобная опора есть не что иное, как самая нижняя точка падения, когда сорвавшийся сверху достигает земли. С другой стороны, мы должны помнить, что именно в использовании физических сущностей этого мира во имя служения Б-гу состоит задача человека, и он достойно выполняет ее тогда, когда возводит низшее к высшему, через это усилие достигая высшей духовности.
Талмудические свидетельства
Представление о падении как о стимуле для восхождения на новую высоту подтверждается и Талмудом. Ребе находит это подтверждение в трактате Сота. Напомним, один из главных вопросов, затронутых в этом трактате, – ритуал, совершаемый коэном над замужней женщиной, заподозренной в супружеской неверности. Ритуал призван очистить ее в глазах мужа от подозрений. Если женщина в измене неповинна, ритуал являет это мужу, восстанавливая и обновляя глубинные связи, существующие между супругами.
Именно в обновлении супружеской связи Ребе видит подтверждение того, что падение является залогом последующего восхождения. В том же талмудическом трактате содержится комментарий к стиху книги Бемидбар: если женщина, заподозренная в измене мужу, «не осквернилась и чиста», то после совершения коэном ритуала «останется она невредимой и будет оплодотворена семенем» (Бемидбар, 5:28). Талмуд добавляет: «если прежде рожала она в муках, то теперь легко разрешится от бремени» (Сота, 26а), а также приводит слова рабби Акивы: если прежде эта женщина была бесплодна, то теперь понесет от мужа своего. Мы вновь наблюдаем динамику: женщина ввергнута в пучину подозрения, но, с честью пройдя испытание, обретает то, чего прежде была лишена: рожавшей в муках ниспосылаются легкие роды, а неплодная становится матерью. За испытаниями нас ожидает иной уровень отношений с миром, намного более плодотворный.
В комментарии Ребе настойчиво звучит мотив: ни в коем случае не следует отдаваться состоянию безнадежности и впадать в уныние. В этом кроется величайшая ошибка совершивших прегрешение. Вызов обстоятельств ниспослан нам по воле Всемогущего, а воля эта направлена на наше благо. Выйдя из кризиса, поднявшись после того, как оступились, мы достигнем большего, чем было у нас прежде. Ребе подчеркивает, что недаром в разбираемом стихе книги Бемидбар говорится о детях: восстановив нашу связь со Всемогущим, мы обретаем возможность более плодотворной духовной жизни. «Дети», упомянутые в этом стихе, – это еще и символ эмоций, связанных с любовью к Б-гу и трепетом перед Ним, эмоций более сильных после восстановления нашей с Ним связи.
Ребе указывает на еще одно свидетельство Талмуда. В трактате Брохойс сказано: «На месте, где стоят покаявшиеся, не выстоит и совершенно праведный» (Брохойс, 34б). Покаяние, «тшува», требует очень серьезного духовного усилия – тем большего, чем большим был грех. Но в той мере, в какой усилие пропорционально греху, грех преображается и становится пропорционален заслуге, тьма преобразуется в свет. Смысл всего негативного, происходящего с нами, заключается в том, что мы должны преобразить его: вывести тьму нашего положения к свету веры, исполнить возложенную на человека работу по преображению материального, темного и косного мира в обитель Гспода.
Алохические подтверждения
Ребе напоминает нам о полном названии самого скорбного
месяца в еврейском календаре – «менахем-ав», буквально оно означает «утешение
отца». Из этого следует, что события, случившиеся в месяц ав, по сути своей
были во благо. Название этого месяца может быть соотнесено с процессом
наказания детей отцом: он делает это только потому, что заботится об их благе.
В этом Ребе следует рабби Нохуму Иш Гамзу и его ученику, рабби Акиве, которые
считали напасти и трудности, выпадающие на нашу долю, предшественниками ниспосылаемых
нам духовных благ. Ребе напоминает, что слово «испытание» (на иврите «цара»)
звучит сходно со словом «просветление» («зоар»). Разрушение Храма в месяце ав
привело к Рассеянию. Но мы всегда должны помнить: Рассеяние предшествует
Искуплению, которого мы ждем.
Хасидские свидетельства
Хасидские учителя комментировали стих Ирмияу «Это час бедствия для Яакова, и в нем же его избавление» (Ирмияу, 30:7) как указание на то, что во всяком испытании нам ниспосылается и избавление. На иврите в этом стихе используется слово «мимена», означающее и «от этого», и «через это, посредством этого». Основываясь на двойственном значении слова, хасидские наставники подчеркивали: в самой проблеме заложено ее разрешение. В трудностях и испытаниях кроется наше спасение: из пропасти отчаяния мы возносимся к высотам веры.
Обряд очищения совершается пеплом. Этот символизм скажет больше, чем многие рассуждения.
Второй Ребе движения Хабад, рабби Дов-Бер, напоминал, что более низкий статус, как правило, указывает на более высокое духовное происхождение. Отталкиваясь от этого утверждения, Ребе говорит: когда Б-г дает нам десять заповедей, он начинает свою речь словом «Анохи»: «Я – Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из земли Египетской…» (Шмойс, 20:2). Напомним, что Египет всегда был символом морального растления. Но о слове «анохи» можно с уверенностью сказать: оно – египетского происхождения. Именно это слово включает смысл саморепрезентации, с которой Всесильный обращается к Своему народу.
Рассвету предшествует самый черный час ночи. Так же достижение низа дает надежду на начало восхождения. И чем чернее окружающая нас тьма, тем ярче покажется сияние солнца. В этом контексте Ребе говорит о Рассеянии, напоминая, что слово это – «голус» – неслучайно очень близко слову «искупление» («геула»). Из тьмы Рассеяния должно засиять солнце Мошиаха.
Принцип «падение есть залог восхождения», реализованный в практике наставника
Педагогическое преломление принципа «падение есть залог восхождения» в трудах и выступлениях Ребе тесно связано с представлением, что человека всегда можно спасти. Вместо того, чтобы впадать в отчаянье и опускать руки, когда ученик деградирует и падает все ниже, наставник должен видеть в этих трудностях залог будущих успехов своего воспитанника, если только трудности будут правильно преодолены.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru