[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ АВГУСТ 2004 АВ 5764 – 8 (148)
Менахем-Мендл Шнеерсон
За буквой Закона
Служение в свободе
Только тот свободен, кто занят изучением Торы.
Поучения отцов, 6:2
Почему в этом утверждении есть смысл ограничения: «только тот свободен»? Почему не сказано просто: «Истинная свобода достигается через Тору»?
Человек – конечен, и все, чем он обладает, чего может достичь, также является конечным, имеющим границы и пределы. Неужели человек не может быть свободным? Ведь не только одержимый гордыней, завистью, невежеством и жадностью обречен пребывать в тюрьме своих страстей, – даже эмоционально устойчивый и спокойный человек, обладающий множеством возможностей и ведущий жизнь, кажущуюся свободной, все равно зависит от свойственных человеку ограничений.
Это поучение потому начинается с утверждения «только тот свободен», дабы подчеркнуть: изучая Тору, подчиняя свой ум и свою личность мудрости и воле Всемогущего, человек способен выйти за пределы тварной природы вещей.
Тора «отменяет» непреодолимую пропасть между конечным и бесконечным: это мудрость и воля Б-га, сформулированная в выражениях, которые доступны человеческому пониманию. Тот, кто принимает «рабство» жизни, посвященной Торе, испытывает свободу, ускользающую от самого «независимого» из людей.
Деловое отношение
…тот <…> кто занят изучением Торы.
Поучения отцов, 6:2
Глагол, который часто употребляют наши мудрецы, описывая погруженность в Тору, – не «изучать», не «учить», не «соблюдать» или «придерживаться», но – «заниматься» («осек»): слово, которое обычно употребляется в выражении «заниматься бизнесом». Действительно, жизнь, посвященная изучению Торы и реализации выраженных в ней идеалов, весьма напоминает занятия бизнесмена делом.
Представим себе такое отношение к делу: «Я знаю, что на мою продукцию есть спрос, что я предлагаю самое лучшее. Я буду счастлив, заключив сделку со всяким, кто думает так же и сумеет меня понять».
Правда, это похоже на слова доброго малого, но вряд ли напоминает подход делового человека?
Задумаемся о такой заповеди, как забота о ближнем. Считается: чтобы человеку помогли, он должен попросить о помощи, пусть даже не напрямую, но достаточно понятно. И тогда ситуация ясна: кто-то нуждается в помощи и хочет, чтобы ему помогли, – значит, следует ему помочь. Разве можно мыслить по-иному?
Но Тора требует, чтобы человек относился ко всем своим положительным устремлениям, как к бизнесу. Если у вас есть знания, достоинства, таланты, – не «набивайте ими сундуки» и не предлагайте их только тем, кто ждет этого от вас. Какой бизнесмен держит свой капитал на депозите? Напротив, как всякий уважающий себя бизнесмен, делайте все, чтобы убедить своего ближнего: он получит выгоду от вашего предложения.
Мобильный человек
Бизнес – это отражение жизни. Обратим внимание, сколь важно для делового человека такое качество, как мобильность.
Без мобильности невозможно преуспеть в бизнесе. Когда Моше перед смертью благословлял еврейский народ, то колено Звулуна, занятое торговлей, получило морские порты Израиля и благословенный дар мобильности («Радуйся, Звулун, выходу твоему». (Дворим, 33:18)). Мобильность так же была необходима купцу 3000 лет назад, как и современному бизнесмену.
Проклятие для бизнеса – это застой. Несмотря на прогресс в коммуникационных технологиях бизнесмен нашего времени регулярно ездит в определенное место, приспособленное для конкретных нужд его бизнеса. Из своего офиса он ведет рискованную игру, чтобы не упустить возможности там, где они появляются.
Мобильность должна быть чертой характера делового человека, частью его философии. Без дальновидности, легкости на подъем бизнесмен немыслим. Удача в бизнесе сопутствует тому, кто научился постоянно двигаться вперед, находить все новые пути для приложения своих талантов и реализации возможностей.
Вот почему коммерция – исключительно человеческое стремление. Ведь из всех творений Б-га только человеку дарована способность к прогрессу: постоянному стремлению вверх, совершенствованию себя и мира.
Тот, кто «занимается» Торой, – это человек, которому присуща мобильность в моральных и духовных стремлениях. Заниматься («осек») Торой – значит заниматься делом жизни.
Плодотворная мудрость
Если Давид, царь Израиля, научившийся у Ахитофела только двум вещам, назвал его наставником своим, учителем и другом (см. Теилим, 59:14), то любой другой человек, изучивший с помощью ближнего одну главу, один закон, один стих, одно изречение или узнавший от него даже об одной букве, тем более должен относиться к нему с почтением.
Поучения отцов, 6:3
Талмуд сравнивает учение Торы с зернами: как зерно плодоносит и умножается, так и слова Торы умножаются и плодоносят (Хагига, 3б; Коэлес, 12:11). «Пересаженная» однажды в сознание ученика идея Торы дает ростки, развивается и разрастается, принося плоды понимания. В книге Зогар сказано: «В Торе нет слова или крошечной буквы, на которые не опирались бы многочисленные тайны Б-жественной мудрости» (Зогар, часть III, 79б).
«Плодоносят и умножаются» – эти слова отсылают к благословению, произнесенному Б-гом над Адамом и Евой: «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и овладейте ею» (Брейшис, 1:28). Действительно, развитие знания в уме ученика сходно с зачатием и развитием жизни в утробе матери.
Наши мудрецы учат: «В сотворении человека участвуют три стороны: Б-г, отец и мать» (Кидушин, 30б). Способность порождать, по сути, имеет Б-жественную природу. Все прочие наши способности – такие, как зрение, слух – ограничены, а способность к рождению имеет иную природу: дети умножаются внуками и правнуками до бесконечности. Не существует предела поколениям, рожденным от союза мужчины и женщины. В этом, несомненно, присутствует «Третья Сторона»: только Творец может наделить двух смертных бессмертным потенциалом.
То же самое верно в отношении «силы порождения», содержащейся в учении: если Б-г является «партнером» в человеческих устремлениях, то связь ученик – учитель порождает бесконечное потомство. Но, в отличие от физического рождения, при котором Всемогущий дарует бессмертие каждому зачатию, в этом случае «Третья Сторона» примет участие, только будучи осознанно призвана. Если учение и поиск мудрости имеют благочестивые цели, тогда зерно, посаженное учителем, «плодится и размножается» в уме ученика. Но если это что-то вроде «упражнения в самоукреплении», тогда приобретенное знание не выйдет за пределы смертности, присущей и учителю, и ученику.
Бесплодная мудрость
В этих размышлениях содержится ответ на вопрос: можно ли получить положительное знание от плохого человека? Ответ – «да», но с существенной оговоркой. Допуская, что человек способен отделить хорошее от плохого, можно учиться и у безнравственного учителя (см. Хагига, 15б: «Рабби Меир [учителем которого был отступник Элиша бен Авуя] нашел гранат, съел содержимое и выбросил кожуру»). Однако полученное от такого учителя – это бесплодная мудрость, которой будет недоставать порождающего качества «плодиться и размножаться».
Это объясняет трудное для понимания выражение, содержащееся в комментируемом стихе. Почему из почитания Давидом Ахитофела вытекает, что «любой <…> человек, изучивший с помощью ближнего одну главу, один закон, один стих, одно изречение или узнавший от него даже об одной букве <из Торы>, тем более должен относиться <к учителю> с почтением»? Как свидетельствует заповедь, Давид научился у Ахитофела только «двум вещам». Но если буквально переводить оригинал, там сказано: «не научился у Ахитофела ничему, кроме только двух вещей». Почему в оригинале столь длинное описание этого обстоятельства, так много оговорок – ведь Талмуд всегда стремится к лаконичности?
Вспомним: речь идет о «безнравственном Ахитофеле», давшем дурной совет Авессалому и подтолкнувшем его восстать против Давида (II Шмуэл, конец гл. 16; Сангедрин, 106б). Итак, если царь Давид дважды чему-то научился у Ахитофела, то он действительно выучил «только две вещи»: постигнутый урок заключался лишь в передаче и восприятии этих двух вещей и не более.
И все-таки Давид почитал его как своего учителя. Так насколько же более человек должен почитать того, от кого научился хотя бы единственной частице мудрости, которой причастен Сам Б-г, которая будет расти и изменяться, чтобы помочь человеку противостоять несметному числу испытаний, встретившихся на его жизненном пути!
Едоки манны
Таков путь для изучающего Тору: питаться хлебом с солью, пить воду в меру, спать на земле, жить тяжело и трудиться над изучением Торы.
Поучения отцов, 6:4
Вспомним, что сказано рабби Йонатаном в другом поучении: «Тот, кто будучи бедным, живет по законам Торы, удостоится жить по ее законам в богатстве» (Поучения отцов, 4:11).
Является ли бедность идеалом? И можно ли утверждать, что она непосредственно ведет к овладению Торой? И наоборот: является ли богатство желанным для человека? И служит ли оно наградой тому, кто соблюдал Тору даже в бедности?
Совершенная пища
Заповедь утверждает: «Тора была дана только едокам манны» (Мехилта, Бешалах).
Целое поколение евреев, простоявших у Синая, чтобы получить от Б-га Тору, питались не обычным «хлебом из земли», но более совершенным «хлебом с небес» (Шмойс, 16:4), которым Б-г поддерживал их.
Но Тора была дана всем поколениям евреев. Как же сегодня человек может стать едоком манны?
После сорока лет питания манной, когда народ Израиля готов был войти в Святую землю и заняться обычным трудом землепашества – сеять хлеб и собирать урожай, Моше объяснил евреям значение небесного хлеба, который поддерживал их в скитаниях по пустыне. «И смирял Он тебя, – сказал Моше, – и испытывал тебя голодом, и кормил тебя маном, которого не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек» (Дворим, 8:3).
На сорок лет манна небесная освободила евреев от забот о пропитании. Это была совершенная пища, обеспечивающая потребность человека в еде ровно в том количестве, которое нужно. И тем не менее, – а в действительности именно по этой причине, – Моше называет ее «хлебом горьким», «хлебом бедности». Ведь поколение евреев, питавшееся манной, испытало на себе полную зависимость человека от Б-га, поддерживавшего жизнь. Манна научила, что сам человек ничего не может достигнуть: неважно, сколько он трудился, чтобы собрать манну, его усилия никогда не приносили большего, чем нужно ровно на один день.
Поучение призывает к тому, чтобы мы тоже были «едоками манны». Даже когда мы едим обычный хлеб, заработанный тяжким трудом, мы должны сознавать, что именно Б-г творит этот хлеб и таким образом поддерживает нашу жизнь. Мы также должны осознавать, что в хлебе содержится «слово из уст Б-га»: то есть Б-жественная речь питает нас.
Поэтому в благословении за еду мы именуем Б-га «Тем, который в Его благости дает пищу всему миру». Это именно то благословение, которое сочинил Моше в благодарность за «хлеб с небес», дарованный его поколению в пустыне! Мы благодарим Б-га за наш хлеб, «заработанный» умением и трудом, теми же словами, которыми наши предки благодарили Его за манну. Иными словами, мы стремимся испытать ту же степень зависимости от Б-га в нашем обычном пропитании, которую манна внушила поколению Моше. Эта зависимость являла присущую человеку «бедность».
Путь Торы
Противоречивость процитированного
поучения – лишь кажущаяся. При овладении Торой богатство вовсе не является «пассивом», – оно вполне может быть «активом». Решающее значение имеет отношение человека к бедности: бедности «едока манны», понимающего, что сам по себе он ничего не имеет, кроме того, что дано ему свыше. Это – и только это – есть путь Торы: путь проникновения в мудрость и волю Б-га.
Быть или не быть
Золото и кожи тахаша
Все, что создал в Своем мире Г-сподь, да будет благословенно имя Его, Он создал единственно Себе во славу.
Поучения отцов, 6:11
«Я сотворен, чтобы служить моему Творцу» (Кидушин, 82б). Этими словами Талмуд определяет цель жизни. Но есть и другая версия этого отрывка: «Я не был сотворен ни для чего, кроме служения моему Творцу». Подобное «двойное отрицание» употреблено и в интересующем нас поучении. Буквально оно переводится так: «Все, что сотворено Б-гом в Его мире, не сотворено ни для чего, кроме Его славы».
Различие существенно. Утверждение «я был сотворен, чтобы служить моему Творцу» признает человека существом, чье бытие оправдано само по себе («я был сотворен»), но оговаривает, что цель этого бытия определяется высшей реальностью. А второе определение не дает человеку никакого «самостного» бытия, его бытие неотделимо от цели, ради которой он призван в мир: «я не был сотворен ни для чего, кроме служения моему Творцу».
Одно из главных правил Торы: «И то, и это – слово Б-га живого» (Эрувин, 13б). Тора всегда упоминает два мнения или толкования, когда оба правомерны. Различные версии и способы выражения одного и того же утверждения дополняют друг друга, придавая иной ракурс выражаемой ими идее.
Это применимо и к интересующим нас определениям человека и той цели, ради которой он создан: оба определения составляют часть нашей жизни. Определенные аспекты жизненной миссии человека требуют тотального самоотречения. Но наше служение Творцу также включает элемент, позволяющий – или даже требующий – сохранения нашего индивидуального «я», которое противоположно безличному служению.
Объект и цель
Б-г делает духовное физическим; еврей делает физическое духовным.
Рабби Исроэл Баал-Шем-Тов
Вселенная зародилась в виде идеи в «сознании» Б-га.
Вначале у Него возникла картина «дома в чужой земле». Он представил себе мир, негостеприимный для Его присутствия, скрывающий Его абсолютную истину («олам» – еврейское слово, обозначающее «мир», также имеет значение «сокрытие»). Здесь случай и прихоть прячут замысел, который Он вкладывает в каждое существо и каждое событие. И Он представил себе существо – человека, – который преобразит эту враждебную среду в подлинный «дом» и будет служить Ему. Это существо, способное выйти за пределы сокрытия и осознать Б-жественную сущность каждой сотворенной вещи, способное преобразовать материальный мир в жилище для Б-га, где явлено будет присутствие Творца.
Говоря словами наших мудрецов, «Б-г возжелал обители в нижних» (Мидраш Танхума, Носой, 16; см. Тания, гл. 36).
Само рождение этого замысла было актом творения Б-гом «причин» вселенной, ее смысла и целесообразности. Именно из этой «духовной» реальности Б-г продолжил творить физическую вселенную, чтобы воплотить Свою идею реальности в мириадах сущностей и явлений. (Время также является физическим творением Б-га, Им развернутым из «предшествующего» абстрактно-духовного состояния. Поэтому, когда мы говорим, что Б-г «сначала» сотворил духовную сущность мира, а «затем» продолжил воплощать ее в материальном виде, мы говорим не о логической последовательности в рамках физического времени, но о иерархии первичной и вторичной реальностей.)
Задача человека, «соработника Б-га в творении», состоит в «изменении вектора» этого процесса. Сталкиваясь с реальностью телесного мира, он ищет его душу, внутреннюю сущность, пытается открыть его значение и понять целесообразность. Он трудится, чтобы преобразить грубую «физичность» мира в обитель Б-га, – то есть творчески «извлечь» из этого мира изначально присущий ему замысел. Рабби Исроэл Баал-Шем-Тов выражает это так: Б-г делает из духовного мира физический, а мы преобразуем физический мир в духовную реальность.
Поэтому сам акт служения Б-гу является актом отрицания: ведь создавать «обитель Б-га» значит отделять от мира его материальность, то есть давать несколько иное определение реальности, описывая таковую в понятиях ее Б-жественной сущности и ее функциях, а не ее физической оболочки.
То же применимо к человеку. Человек – часть творения. Он одновременно является и творцом, и тварью: ум, сердце, силы и таланты даны ему, чтобы он исполнил свое предназначение и с их помощью преобразил материю в дух, перенеся акцент с объекта на цель. На этом пути физическая личность человека должна быть замещена ролью слуги Всемогущего: «я не был сотворен ни для чего, кроме служения моему Творцу».
От замысла к чертежу
Человек хочет иметь дом. Сначала размеры и параметры этого дома неопределенны: человек думает лишь о сущности дома, хочет дом как идею. (В нашей метафоре различные стадии создания дома [замысел, чертеж, макет и настоящий дом] следуют одна за другой в физическом времени. Но когда мы говорим о творении Б-га, их нужно рассматривать опять-таки как уровни реальности, а не как эволюцию во времени.) Затем образ дома постепенно обретает форму в сознании человека. Взяв ручку и бумагу, он делает наброски этажей, меблировки, сада вокруг дома; отмечает виды и цвета материалов, архитектурные решения фасада, точный дизайн тех или иных деталей. Но чертеж не содержит ничего «нового». В нем все, вплоть до скобы на основании дверных ручек, является результатом первоначального замысла дома.
Далее, с этим чертежом в руках, будущий домовладелец станет закупать необходимые материалы. Потом он передаст чертеж и материалы подрядчику, работа которого состоит в том, чтобы преобразить самостоятельные сущности – бревна, камни – в дом: ту сущность, которую человек нарисовал в своем воображении и которая для него дорога как святыня.
Тора является «чертежом» дома, созданным Б-гом, подробным описанием того, что должен сотворить Его «подрядчик» (человек) из материалов, которые Он предоставляет (физический мир).
Каждая из заповедей Торы учит нас взять определенный предмет или средство и создать из него орудие Б-жественной воли: тфилин, сукко, молитвенную книгу, деньги на благотворительность. Каждый раз, когда мы выполняем заповедь, мы преобразуем еще один элемент «негостеприимного» мира в нечто, воспринимающее и выражающее Б-жественную истину. Каждым подобным актом мы способствуем тому, что Всемогущий оказывается меньше сокрыт и «сдержан» искажениями физической вселенной и больше находится «дома», в Своем творении.
Средства
Физические ресурсы мира, из которых мы создаем обитель Б-га, можно разделить на две категории.
а) Элементы, которые сами по себе превращены в «сакральные предметы». Таковы пергамент и чернила, образующие свиток Торы; эсрог и лулов, которые становятся приношением в день праздника Суккос; 26 часов, которые освящены в качестве праздника Йом Кипур. Эти сущности освящены и облагорожены, поскольку они – объекты воли Б-га.
б) Элементы, которые сохраняют свою материальную природу, делая возможным наше служение Всемогущему. Так, пища усваивается человеком и превращается в энергию, которая питает и наше сознание в процессе изучения Торы, и сердечный пыл, когда мы молимся, и физические усилия, когда мы помогаем ближнему.
В «сакральных» сферах человеческой жизни принцип «я не был сотворен ни для чего, кроме служения моему Творцу» полностью утвердился. Что такое свиток Торы, тфилин, лулов и эсрог? Сам вид и образ этих предметов связан с их подлинной сущностью. Они освобождены от каких-либо еще функций.
То же самое истинно в отношении человека, который занят выполнением заповеди. Рука, раздающая милостыню, ум, постигающий Тору, молящиеся сердце и уста наглядно реализуют свою основную функцию – служение Творцу.
Но Б-г хотел большего. Он хотел «обители в нижних».
Что такое «обитель в нижних»? Очевидно, мир, ранее бывший «низшим» и не воспринимавший Б-жественности, который преображается в «жилище» для Всемогущего. Но более глубокий смысл этих слов состоит в том, что «низшая сфера», материальная, в своей заурядности и приземленности должна быть преобразована в «дом» Б-жественного присутствия.
Именно этой цели должны служить предметы, принадлежащие ко второй категории. Хотя подобные элементы служат Б-жественной воле, они остаются обычными предметами: пищей, питьем, одеждой, постройками. То же верно в отношении личности. Для человека, который живет служением Творцу, цели материальной жизни – зарабатывание денег, еда, сон, отдых – существуют только во имя служения Б-гу; тем не менее, они остаются «низшими», материальными целями. Сначала человек осознает свое существование и свои потребности («я был сотворен») и лишь затем – их полезность («чтобы служить моему Творцу»).
Но именно в этой области нашей жизни, где реальностью остается физическая личность, возводится «жилище в низших». (Вот значение заповеди «Пусть все твои деяния совершаются <…> ради имени Г-спода» (Поучения отцов, 2:17): есть элементы твоей жизни, которые остаются «твоими поступками», частью твоей личной жизни, но служение стремлению твоей жизни – это служение Всемогущему.)
От чертежа к макету
И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня <…> золото, и серебро, и медь, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лен, и козью шерсть, и шкуры бараньи, окрашенные в красный цвет, и шкуры тахашей, и стволы акации, масло для меноры <…> и ароматного воскурения, ониксы и другие камни, вставляемые в эйфод и хошен; и построят Мне Святилище, и Я буду обитать среди них».
Шмойс, 25:1-8
Стих не говорит: «Построят Мне Святилище, и Я буду обитать в нем», а говорит: «буду обитать среди них», то есть в каждом из них.
Шело, Врата учености
Значительная часть Книги Шмойс (12 из 40 глав) посвящена сооружению Мишкана, переносного Святилища, построенного еврейским народом в Синайской пустыне. Мишкан представлял собой нечто большее, чем временный дом почитания для странствующего племени. Это был первоначальный макет и прототип преобразования материального мира в «жилище для Б-га».
Деление нашей жизни на две сферы соответствует делению элементов Святилища: есть субстанции, обладающие реальной чертой «я был сотворен», и есть элемент полного самоотрицания – «я не был сотворен ни для чего, кроме...»
Наши мудрецы утверждали: «Мир не считался достойным использования золота. Тогда зачем оно было сотворено? Для Мишкана» (Брейшис Раба, 16:2). Золото существует и вне Святилища, и Тора одобряет его использование для украшения жизни человека. Но признание того, что его истинная, конечная функция – это создать «жилище» для Б-жественного присутствия, внедряет в наше сознание мысль, что наше «личное» золото прямо или косвенно предназначено для служения той же цели.
Другой из пятнадцати материалов, из которых был создан Мишкан, дает нам модель еще более самоотверженного измерения нашей жизни. Крыша Святилища была покрыта кожей тахаша – животного, «существовавшего только во времена Моше <…> оно было предоставлено Моше, который использовал его для Мишкана, а затем исчезло» (Шабос, 28б). В этом мы видим «прототип» черты «я не был сотворен ни для чего, кроме»: существо, лишенное «личности», отличной от цели, которой оно служит.
Наконец, так же и все «жилище», которое – «в каждой личности». Каждый из нас уполномочен «делать духовным физическое»: освящать некие аспекты жизни, чтобы они были полностью отождествляемы с их Б-жественной целью и сущностью.
Множественность
Рабби Ханания, сын Акашиаха, говорил: Б-г хотел очистить народ Израиля, поэтому Он дал им Тору и заповеди в избытке.
Макойс, 23б
Цель творения, говорят мудрецы, – «создать обитель Б-га в нижних» царствах нашего физического мира (Мидраш Танхума, Носой, 16; см. Тания, гл. 36). С этой целью Всемогущий вложил Свою мудрость в Тору и сформулировал заповеди для выражения Своей воли. Когда человек использует свой физический ум для изучения Торы, а также использует элементы физического мира для соблюдения заповедей, он создает из этих «низших» субстанций обитель, в которой может явить Свое присутствие Творец.
Но зачем так много заповедей? Зачем так много аспектов Торы? У нас есть и положительные, и отрицательные предписания. Заповеди, данные нам, включают и логические законы, и законы, игнорирующие логику, и все, что «между ними». У нас есть интеллектуальные заповеди, эмоциональные заповеди, сельскохозяйственные заповеди, деловые; заповеди, касающиеся пищи, одежды, жилища и семейной жизни. Тора включает все средства обучения и наставления, известные людям: рассказы, кодексы законов, гадания по числам, историю, философию, этику, поэзию, метафорические и мистические сочинения.
Б-г – это единство в высшем его проявлении. Разве Он не мог выразить Свою мудрость в одном месте? Тогда бы люди выполняли Его волю, действуя единым образом.
Вот вопрос, который задает рабби Ханания в процитированной выше мишне, изучаемой в заключение каждого еженедельного урока «Поучений отцов». В самом деле, зачем такой избыток заповедей? А вот и ответ: Б-г хотел очистить народ Израиля. Б-г хотел «обитель в нижних», «внизу», – где все различно и многообразно.
Значит, если «низ» действительно должен стать обителью Б-га, Б-жественное присутствие должно пронизывать каждый аспект этого мира. Если человеческий ум должен стать «домом» для Бжественной мудрости, то должен быть задействован каждый вид мышления. Если физическая жизнь человека должна стать проводником Б-жественной воли, то должна быть затронута каждая грань этой жизни. Очищение человека, вплоть до каждого его элемента, является решающим фактором в реализации цели Б-га, ради которой был сотворен этот мир.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru