[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ ФЕВРАЛЬ 2004 ШВАТ 5764 – 2 (142)

Век аскетической морали

Иешая Горовиц, автор «Шело», и его семья (XVI–XVII вв.)

Самуил Городецкий

Мистический аскетизм и строгий морализм – таковы главные течения в раввинской литературе, начиная с последних десятилетий XVI века. Гонения, которым евреи подвергались в Германии и Австрии, и все ухудшавшееся их положение в Польше после прекращения ягеллонской династии (1572 год) привели к тому, что духовные вожди еврейства стали задумываться над «концом дней» – пришествием Мессии. Для того чтобы ускорить приближение «конца», следовало достичь высшего нравственного совершенства, отречься от земных наслаждений и предаться постам и покаянию – таково издавна учение ашкеназийской кабалы. Воскрешенное р. Ицхаком Лурье (Ари) в Палестине это учение быстро распространилось в диаспоре и нашло свое законченное выражение в нравоучительно-проповеднической кабалистической литературе Германии и Польши.

Среди представителей этой литературы особенно ярко выступает одна раввинская семья, которая на протяжении трех поколений, от конца XVI до конца XVII века, занимала центральное местo в духовной жизни немецко-польского еврейства и из рода в род передавала традицию мистического аскетизма. Это – семья Горовицев, прославленная знаменитым р. Иешаей, автором книги «Шело». Родоначальником этой раввинской династии был отец р. Иешаи, р. Авроом Горовиц.

I. Рабби Авроом Горовиц и его учение.

Авроом Горовиц родился в 40-х годах XVI века, его отцом был р. Шабси, общинный судья в Праге. Детство р. Горовица не стало счастливым, несмотря на то что отец его «был счастлив во всех своих делах». Положение евреев в средневековой Богемии оставляло желать лучшего. Непрерывные гонения, вражда соседей-христиан, всевозможные обвинения омрачали их жизнь и расшатывали моральные устои. Дурное влияние не прошло для Авроома бесследно. Сам он рассказывает о себе: «Ныне вспоминаю свои грехи – я много раз сбивался с пути, иными словами, часто и слишком много пил и, вероятно, поэтому грешил, ибо в нетрезвом состоянии не мог остерегаться».

Совершенно другим человеком сделался р. Авроом, когда он оставил Прагу и переселился в Краков. В Польше общественное положение евреев было гораздо лучше, чем в Богемии: там возник и утвердился духовный центр еврейства и процветали раввинская наука, «тайное учение» и религиозная философия. Большую ешиву в Кракове возглвлял один из великих – р. Мойше Исерлис (Рамо). В эту ешиву, основанную на его личные средства, стекались «в большом количестве ученики достойные и совершенные». Одним из них был Авроом Горовиц.

Маймонид (1135–1204),

философ-талмудист, врач

и систематизатор еврейского Закона.

Учение и сам Исерлис произвели на Авроома сильное впечатление. Его характер коренным образом изменился. Он стал человеком высоконравственным, скромным, приятным в общении. Он не ссорился ни с кем, будь то xopoший или дурной человек, исполнял всякую мало-мальски приемлемую просьбу, и ни один человек не уходил от него разочарованным: он каждому умел помочь. Он научился владеть собою, взвешивать свои слова и чаще всего просто отвечал: «Не знаю», дабы не употреблять лишних слов. Он обогатился познаниями не только по части Талмуда, но и в области религиозной философии маймонидовского направления. Авроом следовал в этом отношении своему учителю Исерлису, который был большим приверженцем Маймонида и находил, что «всякое его слово – истина». Для Горовица Маймонид также сделался высшим авторитетом. Первым его литературным опытом, называвшимся «Хесед Авроом» («Милость Авроома»), был комментарий к этическому трактату Маймонида, в котором Горовиц обнаружил высокие достоинства. Он написал свой комментарий «для назидания и зрелым мужам, и цветущей юности, еще не вступившей на путь научного исследования» и издал его в Люблине в 1577 году.

Он был сыном своего времени и одной философской этикой Маймонида не ограничился. Вслед за комментарием он в том же году напечатал (тоже в Люблине) свою книгу «Брис Авроом» («Завет Авроома»). Книгу «о делах покаяния». Она написана удобопонятно и кратко – для облегчения трудностей, возникающих при изучении обширных глубокомысленных трактатов. В предисловии к «Завету Авроома» говорится: «Сознавая, что каждый родившийся должен будет дать отчет Создателю, я сказал в сердце своем: “Что я сделаю и что отвечу, когда подымется и спросит Б-г?” – И внутренний голос ответил: “Сын человеческий! Чего ты дремлешь? Встань, войди в дом Б-жий!”» – Поскольку «суть покаяния – исповедь, а от исповеди зависит прощение», он внес в свое произведение «новую исповедь – в дополнение к старой, имеющейся в молитвенниках», и сочинил «много молений и просьб».

В 1590 году р. Авроом уже живет во Львове. Он был тогда занят своей книгой «Эмек а-брохо» («Глубь благословения»), содержащей объяснения к благословениям застольным и синагогальным. Туда приехал его второй сын – р. Иешая. Он был еще очень молод, но обладал глубокими знаниями, и отец передал ему рукопись своей книги, разрешив делать поправки и примечания. Книга была издана с комментариями сына в 1597 году в Кракове. В предисловии к ней автор пишет: «Хотя мы уже обладаем двумя кодексами – трудами гаонов р. Йосефа Каро и моего учителя, р. Мойше (Исерлиса), последователя первого, я все-таки взял на себя этот труд, потому что кодекс “Шулхан Орух” слишком обширен и по причине своего объема и тяжести неудобен в дороге». А так как благословения разного рода необходимы при всякой обстановке, р. Авроом собрал их в одну небольшую удобную книгу. Он написал ее легким языком, «чтобы все могли ее понимать – даже школьники и малые дети».

И в этой книге р. Авроом тоже оказался верным последователем своего учителя р. Исерлиса. Подобно ему, он, при всем своем преклонении перед кабалою, не желал пользоваться ее символами в области ритуального законодательства. Хотя он и сознавал, что «всякий, желающий по-настоящему исполнять обряды, должен проникаться их смыслом», он, однако, приводит в своей книге только «явные мотивы» обрядов. «Сокровенные же, – объясняет он, – о которых писали глубокие мудрецы, в ней не упоминаются, ибо в их тайну не проникла моя несовершенная душа». «Ясно сознаю, – пишет он далее, – что в других книгах имеется по этой части много мудрости и чудесных тайн; но сокровенное у Г-спода Б-га нашего, а явное я писал для себя и мне подобных». Мойше Исерлис служил р. Авроому авторитетом и в толковании закона. «В случаях разногласия между гаонами, составителями “Шулхан Оруха”, следует руководствоваться мнением мудрейшего. Мы, ашкеназы, придерживаемся постановлений блаженной памяти р. Мойше Исерлиса, ибо сей муж, был позднейший и был сведущ в учениях всех своих предшественников, знал мнения всех от мала до велика, и он устанавливал истину…»

О втором издании труда «Эмек а-брохо» р. Авроома раввин ашкеназийской общины в Амстердаме отзывается следующим образом: «Кто выразит все достоинства этой ценной, б-жественной книги, прекрасно толкующей и прекрасно объясняющей?! Она вселяет праведность в сердца человеческие, направляет их на путь истины и научает любить Б-га всем сердцем, всей душой и всем достоянием». Раввины сефардийской общины в Амстердаме исполнены восхищения: «Кто изобразит все великолепие и всю прелесть книги о благословениях, на которую ниспослал Б-г свое благословение! Она – основа, она – краеугольный камень!»

Панорама Кракова. Гравюра XVII в.

Перед смертью (время и место нам неизвестны) р. Авроом написал книгу «Еш нохалин» (Вот наследники) – завещание детям. В предисловии сказано: «Вот пришла моя старость, я не знаю дня своей смерти, и если не теперь – то когда же я сделаю что-нибудь для дома своего? Поэтому я решил написать завещание моим домочадцам, заключающее в себе моральные наставления, ведущие человека, исполняющего их, к истинной, вечной жизни». Он завещает детям читать эту книгу по меньшей мере «раз в год, перед Рош а-Шона и в десять дней покаяния», и выполнять сказанное во всех его книгах, и тогда они познают «счастье души». Книга была напечатана после смерти р. Авроома в 1615 году, в Праге с примечаниями его старшего сына р. Якова Щебрешинского и с многочисленными хвалебными откликами раввинов.

Посмотрим, чему учил Авроом Горовиц в своих книгах, вернее – что он собрал и выделил из созданного его предшественниками. Ибо новатором он не был; он только систематизировал то, что в разрозненном виде имелось в прежней литературе.

***

Авроом Горовиц – не теоретик. В своих произведениях он не излагает никаких философских или кабалистических идей. Он – человек дела. Только делом человек может достигнуть высокого духовного совершенства, и потому р. Авроом дает исключительно практические указания. Подобно философам и кабалистам, он знает: «главное в духовной жизни человека – это постижение Создателя», но постичь Б-жество можно, по его мнению, только посредством служения Ему. «Весь мир, все сущее в нем и все совершающееся, власть и царство – и будь оно царство Соломона – все суета сует, кроме служения Имени Его». И части человеческого тела должны быть орудиями служения Б-гу: «уши должны слушать слова Торы, глаза должны быть устремлены к Небу, рот должен быть чист, должен поучать невежд, порицать злых, утешать скорбящих, давать советы застигнутым врасплох и часто воздерживаться от пищи. Ногами человек должен ступать по пути Б-га, без устали ходить ради помощи бедным, ходить в синагогу – утром, в полдень и вечером и стараться появляться там первым и покидать молитвенный дом последним». Мы видим, таким образом, что и отношение людей друг к другу, и утешение скорбящих, и совет нуждающимся, и помощь бедным наш раввин причисляет к области служения Б-гу. Нравственность находится рядом с верой и молитвой.

Еще один путь ведет человека к Бгу: превращение повседневного в святое, одухотворение материального. «Следует быть набожным во всех поступках» – вот главный принцип учения р. Авроома. Все зиждется на святости. Не «половину Б-гу и половину себе», а все Б-гу. Человек должен служить Всевышнему с великою охотою и удовольствием, ибо «радость сердца – великое начало в служении Б-гу». «Следуйте заветам не в ожидании вознаграждения и удаляйтесь от rpеxa не из боязни возмездия, а служите Б-гу из любви».

Итак, мы видим у р. Авроома три ступени служения Б-гу, представляющие в совокупности как бы лестницу, ведущую к Небу: 1) служение Б-гу непосредственное; 2) посредством морали и добродетели; 3) посредством одухотворения материального.

Для первой формы служения всего важнее молитва. Перед публичной утренней молитвой «до зари или на заре» автор советует молиться в одиночестве – «по крайней мере, полчаса до того как служка позовет в синагогу». Отправляясь в молитвенный дом, следует надевать «особое платье для молитвы». Нужно строго следить, чтобы платье и обувь были чисты, ибо «это место свято». Входя в синагогу, «надо прежде всего поклониться Г-споду до растяжения позвоночника, дабы вспомнить ничтожность своего положения и величие Творца». В синагоге нельзя вести посторонние разговоры, «даже в случае большой необходимости». Во время произнесения благословений «надо проникнуться сознанием, что Г-сподь благословен сам по себе и в наших благословениях не нуждается, ибо Он – первичная сущность, источник всех сущностей: их бытие вытекает из Его бытия, Его же бытие самодостаточно и в чужом не нуждается». Приступая к молитве «Шмоне-Эсре», молящийся должен «отстранить от себя все помыслы о человеческих наслаждениях и сказать в сердце своем: “Как мне, жалкому сосуду, предстать перед Владыкой Владык? Ведь и ангелы страшатся Его, вокруг Него – страх и трепет. И что сталось бы со мною, презренным в жизни и в смерти, не будь Его безграничной милости, которую Он оказывает созданиям Своим… Всюду, где мы встречаем Его величие, мы встречаем и снисхождение Его"». Молящемуся должно также «отвлекаться от всяких мирских помыслов и дел, даже от размышлений о Topе». Если ему это нелегко, все равно пусть ищет способа сосредоточиться; например, пусть представит ceбе, что Создатель стоит перед ним и внемлет тому, что изрекают его уста.

Автор рисует здесь картинку поведения «ученых» («ламдоним») в синагоге: «Диспутируют во время молитвы, с гневом и острым языком сражаются и воюют друг с другом по части алохи, спорят и поднимают крик к самому небу... Это несомненно греховно. Мало того, что они сами себя развлекают и из-за собственного крика не могут  сосредоточиться на молитве, они мешают и остальному народу, сидящему возле них вникнуть в молитву». Автор обращается к раввинам, провинившимся, очевидно, в том же, с требованием – «прислушиваться к словам молитвы, произносимым кантором: этим они приобретут себе заслугу и окажут ее и другим, ибо с них возьмет пример и остальной народ».

Надгробие Рамо, знаменитого краковского раввина, умершего в  1572 г.

С помощью добродетели – вторая форма служения Б-гу – человек может достигнуть единения с Ним. «Следует честно вести дела свои, ибо правдиво слово Б-жье и праведны дела Его, а мы должны, по возможности, уподобляться Создателю нашему». Человек «должен быть доволен своей участью и надеяться на Г-спода, что Он его без заработка не оставит, и пусть поэтому не скаредничает». Нужно «всячески избегать клятвы, даже правдивой»; нужно быть приятным в обхождении с людьми и «подавлять свою волю ради воли других». Следует поддерживать бедных и не скупиться на благотворительность, ибо деньги даны человеку «лишь на хранeниe – с тем, чтобы исполнять волю Владельца их, а такова воля Его, чтобы помогать нищим. Человек никогда не беднеет от благотворительных дел». Нужно избегать всяких излишеств и «всяких плотских вожделений», сторониться «людей, гоняющихся за наслаждениями, богачей, нечестивцев, глупцов и женщин, ибо общество всех этих портит совершенство служения». Короче – «следует удаляться от гнусного и подобного сему». Человек всегда должен стараться жить в уединении, вдали от общества, ибо одиночество охраняет от приобретения всяких дурных и постыдных свойств. Наши первые праведники занимались пастушеством, и сам Моисей был пастухом. Они предавались этому занятию по вышеупомянутой причине – из желания жить в уединении и удаляться от селений, опасаясь за свою душу, которая при соприкосновении с людьми может перенять какое-нибудь недостойное качество, мешающее идти к совершенству.

Говоря о третьей форме богослужения – освящении материи, р. Авроом особенно подчеркивает обязательное одухотворение еды: самого необходимого момента телесной жизни. «Человек должен освящать себя за трапезой и во время еды думать о том, что он ест перед лицом Б-га... Для благочестивца цель еды – не хлеб, который он вкушает, а подкрепление тела для служения разумной души». Человек должен стараться во время еды и питья сдерживать свой аппетит, не обжираться, как животное, и даже не наедаться досыта. Нужно уделять нищим от хлеба своего, «дабы стол наш был алтарем искупления». Кроме затрапезных молитв, следует освящать свой стол «подлинными словами Торы». Нужно помнить: «Руки символизируют две скрижали завета; десять пальцев, по пяти на каждой руке, соответствуют десяти заповедям, которые начертаны были по пяти на каждой скрижали. Подобными святыми мыслями надо проникаться во время еды». Только священной едой и питается разумная душа. Ибо «у каждого человека имеются две души: животворящая и разумная. Животворящая душа питается и поддерживается материальной пищей, а разумная – духовной и умственной. Придерживаясь обрядов, установленных для пищи, человек способствует тому, что и разумная душа питается долею того, что он ест и пьет. В Б-гоугодной трапезе всегда есть доля для души... Поддерживается душа либо тем, что человек соблюдает обряды, относящиеся к еде, – например законы о “кошерном” и “трефном”, либо тем, что, вкушая хлеб свой, он заботится о подкреплении тела с целью предстать перед Б-гом и служить Ему добрыми святыми делами. Эти важные помыслы и поддерживают возвышенную душу, ибо она – «святость и святостью питается"».

Будучи против излишеств в еде, р. Авроом восстает и против излишеств в напитках, «ибо пьянство разрушает тело человека, помрачает его разум и причиняет всевозможное зло». Однако он оправдывает «святых миpa сего, героев духа, мужей Б-га и служителей Его, предававшихся иногда излишествам в питье на больших пирах, особенно на пирах б-гоугодных. Нет сомнения, что их намерения были благие, так как после вина они еще ревностнее вели за столом беседы о текстах Торы».

Р. Авроом знает, что человеку очень трудно жить в совершенной святости. Знает, что человек всегда находится под игом плоти, что грехи окружают его со всех сторон и воздвигают препятствия на пути к благому. Поэтому он предписывает людям: «Проводите все дни свои в покаянии», ибо «ничто не может противостоять покаянию, и даже совершившему много грехов есть отпущение». Хотя он сознает, что «с точки зрения строгого закона и разума» покаянию нет места, так как согрешивший перед Б-гом не может не считаться отступником. Но покаяние есть «милость и благодать, истекающая на кающегося от Б-га, который не хочет гибели нечестивца, а хочет, чтобы он каялся и остался жив».

Большую ешиву в Кракове возглвлял один из великих – р. Мойше Исерлис (Рамо). В эту ешиву, основанную на его личные средства, стекались «в большом количестве ученики достойные и совершенные». Одним из них был Авроом Горовиц.

Краков. Вход в синагогу Рамо.

В чем же состоит покаяние? Какая в нем сила, что оно способно исправить человека, очистить грешную душу и вернуть блудного сына в лоно Отца? Р. Авроом дает на этот вопрос точный и определенный ответ. До мельчайших подробностей объясняет он суть и этапы покаяния. «Начало – это раскаяние. Да скажет человек самому себе в сердце своем: ты ведь знаешь, что ты – прах и что годы твои сочтены, жизнь твоя отмерена и каждый день приближает тебя к могиле… Как же ты в легкомыслии своем не думаешь о горестной минуте, когда покинет тебя сознание и разум твой помутится, когда тебя вынесут и бросят в мрачную, холодную землю, где тебя охватит страх и покроет срам, где одеяние твое будет гниль и черви? Ведь тот день страшен и полон ужаса, это день, в который нет тебе искупления, в который будешь плакать, рыдать и вонять, день трепета и крика, день несчастья, стенания, день горестных воздыханий, день горькой печали, день, в который возгорятся гнев Б-жий и ревность Его и воспламенится негодование Его; день, в который изыдет душа и останется твое тело покинутым и неподвижным… И к кому ты, сын человеческий, прибегнешь тогда, кого умолишь о помощи, кто будет тебе защитой?»

Современный интерьер синагоги Рамо.

Если человек проникнется сознанием всего этого, если картина последнего дня постоянно будет перед его глазами, то раскаяние его будет совершенное и его проступки не повторятся. Автор книги, однако, этим не довольствуется и дает подробнейшую «программу» покаяния. «Если человек в чем-нибудь провинился, пусть сейчас же честно исповедуется – это охранит его. Когда же наступит время еды и он, проверив свои поступки, греха больше не найдет, пусть возблагодарит Создателя за то, что Он его спас от врагов и снизошел к его покаянию. Точно так же следует поступать и от полудня до ужина (перед едой – исповедоваться) и от ужина до отхода ко сну». Чтобы быть в состоянии исповедоваться во всех грехах, следует записывать все свои проступки.

«Совершенное покаяние, – учит р. Авроом, – состоит в исправлении самого греха. Так, если человек согрешил злословием и ложью, пусть уста его говорят правду; если он согрешил дурными мыслями, пусть погрузится в размышления о Торе; если он согрешил высокомерием, пусть сделается покорным и смиренным; если он возжелал пышную одежду, пусть наденет мешок и голову посыплет пеплом. Посыпать пеплом человек должен все члены своего тела, с помощью которых согрешил. Одного отрешения от греха недостаточно; следует еще совершать дела, противоположные тем, в которых провинился». Также следует «постоянно проверять свои поступки и по отношению к Б-гу, и по отношению к человеку, следует всегда помнить свои прегрешения и печалиться, скорбеть о них. Тем не менее, не надо падать духом и опасаться бедствий, а глубоко уповать на Благословенного, Владыку владык, Царя Всепрощающего».

Первое издание «Брис Авроом», 1577 г.

Р. Авроом предлагает пять правил для покаяния. «1. Совершенно отрешиться от дурного пути – не из боязни и стыда перед людьми, а исключительно из-за стыда пред Создателем. 2. Исповедоваться во всех проступках и молить Святого о прощении и отпущении грехов. 3. Раскаиваться в грехах, горевать и стенать, сокрушаться сердцем и проливать потоки слез. 4. Принять твердое решение не повторять совершенного проступка в течение всей жизни. 5. Ужасаться своим грехам, смущаться пред Б-гом, поднять взор свой к Нему, помня мерзость своих дел и гнусность помыслов, и чувствовать себя низким и ничтожным».

Таким образом, человек должен проводить дни в покаянии и сокрушаться о всех своих грехах, сознательных или бессознательных. Есть моменты, особенно благоприятные для покаяния: «К вечеру, при наступлении сумерек, пусть окунется в воду с целью покаяния. Сейчас же после омовения пусть вернется домой и уединится даже от домашних, и падет на колени, простирая руки к небу, и исповедуется... и повернет лицо к стене, и опустит глаза, и устремится сердцем к Небу, и не озирается. И после этой исповеди пусть в одиночестве бичует себя и проводит всю ночь в плаче и в сетованиях». Покаявшись таким образом, человек становится опять святым и чистым и сливается с Б-гом воедино. «Ибо, как имеются болезнь и недомогание у тела, так имеются они и у души. Болезни души – ее грехи и дурные помыслы; и когда грешник оставляет дурной путь, Б-г исцеляет болезнь греховной души».

Прижизненное совместное издание

«Брис Авроом» и «Хесед ле-Авроом».

Духовный облик р. Авроома Горовица выступает перед нами особенно ярко в его упомянутом завещании детям. Это завещание содержит в себе наставления двоякого рода: об отношении человека к Б-гу и об отношениях людей между собой. И те и другие наставления демонстрируют чистоту и благородство души автора.

Отношение человека к Бгу. «Старайтесь установить время для изучения Торы два раза в день, утром и вечером». При этом изучение закона «должно иметь целью исполнение его». И далее: «Когда вы молитесь, удаляйте из сердца вашего все мысли, отвлекающие от молитвы, дабы вы могли обратить сердце к Небу»; «Вы должны вникнуть не только в смысл молитвы, но и в смысл каждого священного слова, исходящего из уст ваших»; «Пребывайте все дни ваши в покаянии и исповедуйтесь каждую ночь перед сном»; «Будьте святы. Освящайтесь в дозволенном вам, не ешьте и не пейте больше, чем это требуется для поддержания жизни, и не уподобляйтесь жадному животному, ибо что человеку в обильной еде и обильном питье? Нет лучшего для человека, как есть столько, чтобы не ощущать голода, а не для того, чтобы насытиться»… Исключение составляют суббота и праздники. В эти дни следует наслаждаться «едой и питьем, вкусными яствами, получать всяческие удовольствия и надевать в честь их красивое платье». «Даже нищий в Израиле должен стеснять себя в будни, дабы иметь возможность чтить субботу». Субботний день следует встречать «приветливо и радостно и с веселым сердцем». Этот день посвящен Гсподу: «Не заботьтесь в этот день ни о чем, освободитесь от всяких деловых размышлений и чувствуйте себя вельможными и вольными людьми. Служите Б-гу из любви, а не в ожидании вознаграждения. Возлагайте надежды на Б-га и уповайте на Него: не ропщите на бедствия, если они, упаси Б-же, постигнут вас – физические или материальные, а несите их с радостью и с легким сердцем и примиритесь с приговором, произнесенным над вами».

«Эмек а-брохо». Краков, 1597.

Отношения людей между собою. О значении благотворительности и сердечной отзывчивости к чужой нужде уже говорилось выше. Р. Авроом рекомендует отдавать на благотворение десятую часть своего дохода. Самоограничение в пользу ближнего – вот основа общежития. «Не вызывайте ничьей ненависти и сами никого не презирайте»; «Усердно добывайте себе друзей и товарищей, людей добродетельных и б-гобоязненных»; «Принимайте всякого дружелюбно и приветливо. Старайтесь радовать других хорошими вестями». Р. Авроом неутомим в стремлении научить людей правильно вести себя друг с другом: «Не будьте необузданны в гневе, дабы не вырвалось слово необдуманное, а будьте все дни ваши спокойны и сдержанны. Не раздражайте инородца, ибо он злопамятен и гнев его постоянен. Ни с кем не ссорьтесь. Если вас оскорбит ничтожный человек, не оскверняйте вашего достоинства и не вступайте в спор с ним, ибо он может осквернить вас вдвое. И если вас оскорбит почтенный человек, то из чувства уважения перенесите обиду и воздерживайтесь от возражения… Если вы поссоритесь с кем-нибудь, то не ложитесь спать, не помирившись; пойдите к нему и ублажайте его, пока не помирится... Если даже он провинился перед вами, просите вы у него примирения… Перед сном прощайте всех провинившихся перед вами».

А вот этика слова. «Учитесь говорить всегда правду и взвешивайте слова ваши на весах справедливости… Не будете высокомерны в своей речи; говорите мягко и тихим голосом... Говорите сдержанно – как в делах житейских, так и в делах духовных... Не ведите будничных бесед и пустых разговоров, если даже они никому не вредят, а тем более, если они приносят вред, как например, сплетни, злословие и клевета По моему мнению, нет более дурной склонности, чем склонность говорить лишнее». И тут же: «Не гоняйтесь за славой и за кажущимся почетом. Проникайтесь смирением, ибо оно – лучшее и высшее из качеств, выше даже самой мудрости... Подчиняйтесь предводителям поколения, ибо они поставлены волею Б-га».

Семь зарисовок евреев. Прага, 1601 – 1603гг.  Пауль ван Вейнен (1570 – 1613).

Относительно торговых и денежных дел завещатель дает многочисленные советы. «Не приступайте к делам своим торопливо и необдуманно, не взвесив предварительно их цели»; «Не гоняйтесь за деньгами и не изощряйтесь в средствах добывания их, а довольствуйтесь тем, чем наделил вас Б-г»; «Ведите дела свои честно, подведите каждому делу своему раз в месяц итог и согласно ему увеличьте или уменьшите свои расходы – и тогда вы cyмеетe держаться»; «Если вы заняли деньги, то строго соблюдайте срок платежа и возвращайте свой долг охотно»; «Не употребляйте пищи, прежде чем не уплатите за нее»; «Если кто-нибудь вам должен деньги, будь то еврей или нееврей, не притесняйте и не торопите его; не унижайте его и говорите с ним мягко»; «Придерживайтесь постановлений о барыше по отношению к евреям и будьте строги к себе даже в тех случаях, в которых допускается смягчение закона».

В отношениях семейных р. Авроом завещает своим детям следующее. «Почитайте своих жен и не держите в страхе своих домочадцев. Когда вы жените сыновей или выдаете замуж дочерей, не прельщайтесь ни деньгами, ни красотой, а обращайте внимание только на суть человеческую. Не руководствуйтесь правилом, что “краса детей – их родители”, и не обращайте внимания на родовитость, пока не убедитесь в ценности самой сути людей, ибо нет другого достоинства, кроме личного». Он кончает свое завещание словами: «Любите друг друга, и пусть мир будет посредником между вами».

Эти высоконравственные заветы не пропали втуне. Сыновья р. Авроома р. Яков и р. Иешая с воодушевлением развили учение своего отца.

II. Рабби Яков Щебрешинский.

Где и когда родился р. Яков, мы не знаем. Он был учеником знаменитого р. Лейба из Праги (Маарал), о котором отзывался с благоговением, как о «гаоне, вожде своего поколения, учителе и наставнике». Тестем его был ученый р. Менахем-Мониш Хаес, раввин-судья в Вильне. Местожительством р. Яков выбрал ceбе город Щебрешин, по названию которого он и получил фамилию. Когда его младший брат, р. Иешая, в 1510 году приехал к отцу во Львов, р. Яков уже жил в Щебрешине, Он не был там ни раввином, ни главой ешивы, так как в то время оба эти поста занимал рабби Йосеф, сын кабалиста р. Матиaca Делакрута. Но Яков частным образом распространял и толковал текст Торы и тем npиобрел известность.

Метод его обучения сильно отличался от метода, обычного тогда в ешивах, где библейская наука была совершенно вытеснена талмудической. Р. Яков протестует против тех, «которые пренебрегают учением Библии и не занимаются ею, не воспитывают своих детей и учеников с раннего детства в духе Библии, так что те и в зрелые годы сторонятся ее». «Мы видим, – писал он, – что некоторые ученые (талмудисты) имеют недостаточные познания в Библии. Не стыдно ли нам, что мы не знаем того, что знали школьники в прежние, лучшие для Торы дни! Нет сомнения, что всякий, кто желает стать ученым, прежде всего должен постичь Библию. Она первый и главный предмет изучения. Как мы оправдаемся перед Благословенным в том, что игнорируем слова, бесспорно исшедшие прямо из уст Его? …Изучение Библии облекает человека мудростью и наполняет его страхом и смирением перед Благословенным, вызывает в душе его трепет перед наказанием, побуждает его к полному раскаянию в проступках и заставляет избегать грехов и искать добродетели. Оно научает человека видеть и постигать величие Б-га, Его силу и всемогущество, Его чудесные и великие дела в небесах и на земле». Р. Яков поэтому утверждает, что «никакая наука в мире не должна вытеснить изучения Библии» и что необходимо «основательное знание Пятикнижия, Пророков и Писаний от начала до конца». Он порицает людей, которые вместо Библии «занимаются несущественной казуистикой и остаются по ту сторону храма Владыки». И спрашивает: «Не лучше ли войти внутрь храма и изучать слова Его, составляющие суть и корень святости?».

В 1597 году р. Яков вместе с братом p. Иешаей издал в Кракове книгу своего отца «Эмек а-брохо). В 1616 году он написал в Щебрешине комментарии к другой книге р. Авроома, «Еш нохалин», и напечатал ее в Праге в том же году с коллективным отзывом. Под отзывом подписались знаменитые раввины Шлоймо-Эфраим Ленчиц, Иеошуа Фальк, Мааршо (р. Шмуэл Эдлес), Йоэл Сиркес и др. Текст р. Якова, как и сама книга отца, написан в форме завещания детям. Он предписывает им читать книгу перед Рош а-Шона и в течение «десяти дней покаяния». «Ибо все наши слова, – говорит р. Яков, – продиктованы б-гобоязненностью. Цель их – исполнение заветов, а также искреннее покаяние. Они побуждают человека, вникшего в их смысл, трепетно льнуть к слову Б-жьему». Этими соображениями впоследствии воспользовался брат Якова р. Иешая.

Литературное наследие р. Якова невелико, тем не менее, в нем с большой силой проявились его религиозность и глубокая нравственность. В противоположность отцу, который сторонился всякого мистицизма и под влиянием своего учителя Исерлиса склонялся скорее к философии, р. Яков пошел по стопам р. Лейба Пражского. Он принадлежит к поклонникам кабалы и отрицательно относится к философии. Дух мистицизма пронизывает и одухотворяет все его примечания к книге отца. В то время как слова р. Авроома исполнены здравого смысла и логики, несколько даже суховатой, что связано с философическим направлением его ума, написанное р. Яковом, напротив, дышит религиозным экстазом и воздействует на чувства читающих. Это прямой результат увлечения р. Якова кабалой.

«Мы видим, – писал р. Яков Щебрешинский, – что некоторые ученые (талмудисты) имеют недостаточные познания в Библии. Не стыдно ли нам, что мы не знаем того, что знали школьники в прежние, лучшие для Торы дни!..»

Библия, изданная в Праге в 1498 г.

Подобно всем кабалистам, р. Яков ставит человека очень высоко. «Как тело наше является жилищем для невидимой души, которая при его помощи обнаруживает свою живую силу, так и деяния, и слова человека, даже самого ничтожного, суть вместилище невидимых идей; и любым своим поступком или волеизъявлением человек волнует высшие миры». «Человек со всеми своими делами, побуждениями и мыслями есть лестница, стоящая на земле и верхушкой касающаяся неба», утверждает р. Яков. Поэтому на человеке лежит большая ответственность. Он может возноситься высоко, но может и низко падать. Человек должен сознавать: «Всякая заповедь, даже самая незначительная, хотя бы взятая у талмудистов, корнями сопряжена с высшей святой “Колесницей”». Следует тщательно исполнять законы, дабы не портить гармонии миров. Следует служить Бгу просто, не мудрствуя и не рассуждая о свершениях Его. «Мы не в состоянии, – объясняет р. Яков, – вникнуть в смысл Его предначертаний; мы должны знать и непоколебимо верить, что праведен Г-сподь во всех своих путях». Молитву следует совершать исключительно во имя Б-га, а не для своей выгоды. Даже молитву об избавлении, о пришествии Мессии следует читать исключительно во имя Его. «Несмотря на то что мы в этом долгом, тяжелом изгнании подчинены чужим народам и нет дня, который не превосходил бы предыдущий своими бедствиями, мы все-таки, молясь об освобождении, имеем в виду не себя и свое достоинство, а честь небесного Отца нашего. Б-г, если позволено так выразиться, находится вместе со своим народом в изгнании и тоже нуждается в избавлении, так как только тогда исчезнут все следы нечисти и скверны и сгинут идолы, и возвеличится Имя Его. И будет в тот день Б-г един и Имя Его едино; ныне же – как сказано: “С тобою Я в бедствии”». Р. Яков, подобно отцу, соединяет религию и мораль в нераздельное понятие служения Б-гу. «Человек должен дважды в день проникаться заветом: люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем, всей душою и всем достоянием твоим»… Раввин Яков комментирует этот стих так: «Всем сердцем твоим» – значит, твоими побуждениями, проистекающими и из разумного начала, и из материального (вышеупомянутое одухотворение материи). «Всей душою твоею» – значит, ты должен быть готов отдать душу во имя всемогущего Создателя, Святого и вовеки веков Единого. И во имя святой Торы Его, заветы которой правдивы. Во имя даже самого незначительного из постановлений мудрецов (талмудистов). «И всем достоянием твоим»… Речь о том, что тебе надлежит пожертвовать своими деньгами ради освящения Имени Б-жьего, ради Торы Его; не прельщаться ни серебром, ни золотом  и  не  отступать  ни  на  шаг от слова Б-жьего.

Но не только в изучении Topы и ее заветов, не только в единении человека с Б-гом посредством исполнения этих заветов усматривает р. Яков идеальную жизнь. Всю вселенную, все бытие человеческое он созерцает под определенным углом; он видит духовные нити, связующие физическое бытие с идеальным. Во всем материальном находит идеальное. «Любая вещь и любое дело в этом мире суть символы cooтветственных явлений в высшем мире»… «Все вещи в этом мире суть отражение и воплощение духовных сущностей и представляют собою нечто такое, что как бы изготовлено Б-гом для идеального».

(Окончание следует)

«Еврейская старина», 1913 год

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

E-mail:   lechaim@lechaim.ru