КОМУ НУЖНА ОРГАНИЗОВАННАЯ РЕЛИГИЯ?

Тамара Фанкиль

Кому нужна организованная религия? Безусловно, не нам. Ведь мы – потомки Авраама, человека, который самостоятельно искал Б-га,

который послушался обращенного к нему лично призыва Б-га оставить свой край и свой дом. Он ушел от «организованной религии»

Месопотамии, но не основал свою собственную религию. А пророки разве не осуждают притупляющее воздействие «организованной религии»?

Иудаизм всегда относился к числу наименее организованных религий. И многое говорит, что это было только к лучшему! Большинство заповедей можно выполнять индивидуально или в уединении собственного дома, где присутствуют только члены семьи. Кворум, требуемый для миньяна, – всего десять человек! А если нам хочется изучать Тору, ну что ж, можно просто сесть за книгу вместе с кем-то более знающим, чем мы сами. Вряд ли это может быть названо «организованной религией»! К чему же нам большие синагоги со всеми их курсами лекций? Наиболее веский аргумент в пользу организации – необходимость образования для детей, но и эту задачу можно осуществлять в небольших масштабах.

Когда мы жалуемся на заорганизованность религии, мы тем самым признаем, что она легко может оказаться выхолощенной. Об этой тенденции писал в своей знаменитой книге «Одинокий верующий» великий раввин Йосеф Соловейчик. Наши религиозные общины зачастую превращаются, по его выражению, в «величественные общины». Религия становится своего рода творческим опытом гуманного овладения миром, способом получать личное удовлетворение и удовольствие, которые возвышаются над животным стремлением к самосохранению потому, что дают нам ощущения комфорта и счастья.

Однако зачастую нам чего-то не хватает – не хватает ощущения встречи «сердца с сердцем», которое бывает в «Общине завета», как называет ее раввин Соловейчик. В «Общине завета» мы открываем друг другу свою внутреннюю сущность, раскрываемся до последнего предела и убеждаемся в уникальной правоте каждого. Но это трудно найти во многих наших религиозных общинах, где мы погружаемся в заботы о наведении порядка и сохранении организационной структуры. А затем, поскольку мы не находим в синагогах этого особого качества, у нас возникает искушение выйти из общины и начать поиск подлинно глубоких отношений где-то еще, зачастую просто в дружеских отношениях, которые преподносит нам жизнь.

Но это не решает проблему, потому что на вопрос «Кому нужна организованная религия?» существует иной ответ: «Она нужна Б-гу!» Б-г нуждается в человеке. Б-г просит нас изменить этот мир. Если нас тянет к интимному общению с Б-гом, мы можем обращаться к Б-гу в своем собственном доме. Но ведь мы призваны также преобразовать мир вообще! Возможно, лично нам кажется предпочтительней более интимный путь общения с Б-гом, тот путь, которым следовали Авраам и его спутники. Однако Б-г хочет, чтобы мы помнили также и царя Давида и его сына Соломона, построившего Храм, свет которого воссиял во всем мире.

В руководимых Б-гом связях, которые мы формируем, будь то в синагогах или вне их, мы находим пищу для себя. Источниками вдохновения могут быть наши супруги, наши лучшие друзья, наш раввин или дантист. Но, откуда бы ни исходило вдохновение, мы должны, черпая эту энергию, поставить ее на службу общине, Общине завета, действующей в рамках «Величественной общины». Иудаизм утверждает, что, в конечном счете, личное неотделимо от общественного. Воля Б-жья проявляется и там и тут.

Возможно, мы по-разному относимся к этим двум уровням человеческих связей, они рождают у нас неодинаковые чувства. Это объясняется тем, что мы страдаем от разлада между душой и телом, между внутренним и внешним. Нужно преодолеть этот разлад, сделать так, чтобы «Величественная община» более полно отражала цельность интимной религиозной общины – Общины завета.

Чтобы объединить эти два мира, придется чем-то пожертвовать. Возможно, потребуется преодолеть бюрократические препоны, мириться с людьми, которые находятся не на одной с нами духовной «волне». Нужно ежедневно снова и снова рисовать себе образ общины, которую мы стремимся в конечном счете создать. Нужно добиваться, чтобы она стала изливать больше света, любви и доброты, чем тогда, когда мы только приступили к нашей работе. Это жертвенное действие и есть наша отдача Б-гу. Мы идем в синагогу не для того, чтобы получить, а для того, чтобы отдать!

Когда мы делаем это, выявляется еще одна истина: именно в религиозных организациях мы, скорее всего, найдем то, что в кабале названо нашими «спутниками», то есть людей, которые идут теми же духовными путями, что и мы. Правда, в синагогах есть люди, которые пришли туда по посторонним причинам – либо потому, что их дети ходят в еврейскую школу, либо потому, что они чувствуют себя обязанными придерживаться религии отцов и дедов. Но и такие причины – тоже соединяющая нить, желание находиться в Общине Завета, желание, проявляющееся от поколения к поколению.

Однако большинство верующих приходит в общину по гораздо более глубоким причинам. Они – тоже в поиске! Стоит нам глубже раскрыть себя, как мы, возможно, обнаружим, что рядом с нами сидит новый Спутник. Поэтому, прежде чем выйти из состава общины, присмотритесь, проанализируйте свои отношения с организованной религией. Если вы обнаружите, что ваши порывы, действительно, не встречают отклика, может быть, вам надо поискать этот отклик где-то еще. Но не исключено, что вы найдете новый способ установить контакт с людьми именно здесь, где вы находитесь сейчас. И это поможет вам преобразовать свою локальную организованную религию в живой религиозный организм – сияющий центр жизнеспособности, радости и надежды.