[<<Содержание] [Архив]       ЛЕХАИМ ИЮНЬ 2002 СИВАН 5762 — 6 (122)

Бехукойсай

Трудолюбие и Тора

Если по установлениям Моим будете вы поступать... (Ваикро, 26:3)

Раши, ссылаясь на Торас Коаним, объясняет, что эти слова и следующие за ними «и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их» означают: «вы будете трудолюбиво изучать Тору».

Откуда мы понимаем, что под словом «бехукойсай» («По установлениям Моим») подразумевается не только изучение Торы, но и трудолюбие при изучении Торы?

Помимо общего понятия «мицвойс», применимого в равной степени ко всем заповедям, есть три других, включающих в себя определенные категории заповедей. Эйдос – «свидетельства» относятся к таким заповедям, как Суббота и тфилин; это подтверждение (свидетельство) таких событий, как сотворение мира и Исход. Мишпотим – рациональные заповеди, дойти до необходимости соблюдения которых человек способен своим умом. Третья категория – хуким, установления, в нее входят заповеди, непостижимые с точки зрения человеческой логики – только с Б-жественной.

Слово «хуким» сходно со словом «хакика», что означает «высечение». Какова связь между сверхрациональными заповедями и высечением? Высечение требует больше усилий, нежели просто написание. Сверхрациональные заповеди, которые не только не подлежат пониманию, но иногда и противоречат человеческой логике, выполнить гораздо сложнее, чем остальные. И соблюдение их столь же трудно, сколь высечение по сравнению с обычным написанием. Таким образом, когда слово «бехукойсай» – близкое по значению к «хакика» – используется применительно к изучению Торы, оно означает «трудолюбие при изучении Торы».

Кроме того, поскольку термин, отражающий трудолюбивое изучение Торы – хука – используется и для сверхрациональных заповедей, нам надлежит понять и то, что трудолюбие при изучении Торы подразумевает выход за пределы рационального мышления.

Понять это не так просто. В Зогаре сказано: «... По установлениям Моим будете вы поступать» относится к трудолюбию в изучении устной Торы, когда человек должен использовать свой интеллект. Изучая устную Тору, он не может оправдываться отсутствием небесного благословения, если не в состоянии понять, что именно он изучает. Но тогда как же этот аспект изучения Торы соотносится со сверхрациональным?

По сути дела, трудолюбие при изучении Торы, равно как и результаты этого трудолюбия, должны находиться за пределами рационального понимания изучающего: «трудолюбие при изучении Торы» обязательно должно превышать степень, которую изучающий Тору считает необходимой. Если человек только стремится достичь определенной степени, подсказанной его интеллектом, это не трудолюбие. Ибо интеллект диктует человеку необходимость трудиться лишь для того, чтобы удовлетворить интеллектуальное любопытство. Истинное же трудолюбие при изучении Торы заставляет человека понять: даже то, что доступно его интеллекту, фактически находится за пределами его понимания. Ведь Б-г и Тора едины. И как интеллект сотворенного существа не в состоянии постичь своего Создателя, так он не способен постичь и Его мудрость. Как сказано по поводу познания Б-га: «Высшая мудрость такова, что мы Тебя не знаем». А поскольку это относится к Б-гу, это же относится и к Его Торе, ибо Тора неразрывно связана с Ним.

И если человек говорит, что он полностью понимает Тору, это со всей очевидностью означает, что он изучал ее без должного трудолюбия. Если бы дело обстояло иначе, он понял бы, что Тора выходит далеко за пределы его ограниченного интеллекта.

Правильный подход к Торе – это «бехукойсай», трудолюбие.

Бемидбар

Значение чисел

«Произведите исчисление всего общества сынов Израиля...»

Бемидбар, 1:2

Поскольку они (израильтяне) дороги Ему, Он считает их постоянно. Когда они вышли из Египта – Он их сосчитал, когда произошло прегрешение с золотым тельцом – Он их сосчитал.., когда Он одарил их Своим Б-жественным присутствием –

Он их сосчитал.

Раши

Для кого-то из нас смысл жизни – семья, для кого-то – работа, для кого-то – религия. Результаты могут разниться, но остается неизменным то, что человек хочет найти цель и смысл жизни. Общее для всего человечества – это необходимость почувствовать, что наше существование служит какой-то цели, и мы – не результат случайного появления на свет, а необходимые составные для осуществления миссии космического масштаба. Пожалуй, это чувство – наиболее важный компонент здоровой психики, именно оно заставляет нас ставить перед собой цели и стремиться их достичь.

В становлении человека важнейшую роль играют его родители – они должны наполнить детские души представлением о том, что есть подлинные ценности. Все больше детей вырастает, не имея об этом ни малейшего понятия, и в том трагедия современного общества. Они испытывают чувство несостоятельности и пребывают в смятении, потому что у них отсутствует истинная система ценностей.

Тора в своей вневременной мудрости признает эту важнейшую потребность и обращается с ней так, что и умиротворяет человека, и придает ему сил... Пусть иногда для этого требуется простой подсчет.

Числа

В Пятикнижии Б-г велит Моше сосчитать еврейский народ по четырем разным поводам. Эти акции чрезвычайно важны, и вся четвертая книга Торы называется Книгой Чисел. В чем же смысл этих подсчетов?

Разумеется, речь идет не о простой  переписи населения, ибо Б-г со своими всеохватывающими знаниями знал, сколько нас было. Отсюда вывод: за данной заповедью крылся другой, более глубокий смысл.

Тора, как и все сущее, состоит из «тела» и «души». «Тело» Торы включает в себя само повествование и то, что имеет отношение к наиболее мирским аспектам нашей жизни – это законы, которые надлежит исполнять в каждодневной жизни, тогда как «душа» Торы представляет собой более тонкие и эзотеричные учения и философские постулаты, приведенные в Торе.

Тело и душа человека едины, они представляют собой одно целое. Так же и с Торой: что в полной мере относится к ее «телу», относится и к «душе». Даже в «теле» Торы содержатся весьма глубокие уроки, которые можно рассматривать как нечто, находящееся на периферии ее «души». Но прежде необходимо снять внешнюю «оболочку» каждого конкретного закона и распознать его фундаментальные принципы и глубинные истины, только тогда можно будет извлечь уроки.

Что касается более глубокого смысла подсчета, то в Талмуде приводится закон, согласно которому если крошечная частичка запрещенного к употреблению продукта питания случайно оказалась среди разрешенных продуктов, то при определенных обстоятельствах этим ничтожным количеством можно пренебречь. Иное дело, когда запрещенный к использованию продукт продают не на вес, а по количеству. Тогда, независимо от того, насколько мало в смеси запрещенного продукта, пренебречь им нельзя, и вся смесь считается непригодной для употребления.

Данное правило объясняется тем, что вещества, которые можно сосчитать, имеют внутреннюю ценность и значение, и когда эти вещества попадают в какую-то смесь, пренебречь ими нельзя.

В этом заключен ответ, почему Б-г заставил пересчитать еврейский народ, хотя Он и так знал число евреев. Велев Моше сосчитать Свой народ, Б-г дал понять, что ценит каждого еврея, что евреи представляют собой ценность, и потому их надо сосчитать.

В чем же особая важность и ценность каждого еврея? У каждого из нас есть в жизни собственная миссия. Исполнить эту миссию должен именно ты, а не кто-то другой. И она, эта миссия, оказывает влияние на весь космический порядок. Таким образом, каждый наделен особой, незаменимой ценностью.

И Б-г не просто передал Моше указание – тем самым Он сказал каждому из нас: используйте свои уникальные таланты, свой особый потенциал, исполняйте порученную вам миссию. Заложив эту мысль в Тору, Б-г позаботился, чтобы это послание стало доступно каждому, во все времена.

Вечное значение

Это и имеет ввиду Раши, говоря, что из-за любви Б-га к Своему народу «Он все время его считал».

Между прочим, Раши не говорит о переписи населения как таковой, скорее речь идет о результате подсчета. Ощущение самоценности и важности, проявившееся в процессе подсчета, осталось с еврейским народом навсегда, «во все времена».

Это же относится и к нам, к этим дням и данной эпохе. Пусть сейчас Всевышний и не проводит подсчет как в библейские времена, но, читая эти эпизоды в Торе, мы испытываем прилив особых сил, ибо понимаем, какую ценность представляем для Б-га, как важно, чтобы мы проживали свои жизни в соответствии с Его ценностями.

Сам Б-г объявляет о нашей ценности беспрестанно – нужно лишь слушать Его и вести себя соответствующим образом.

Швуэс

Три названия Швуэса

С рождения мы сосредоточиваем все свое внимание на том, как действует механизм жизни, словно жизнь – гигантская машина, и наша задача – научиться нажимать нужные кнопки. Мы узнаем, что если плакать, к тебе отнесутся с заботой и вниманием, и понимаем, что какие-то из наших действий встречают одобрение, а какие-то наталкиваются на противодействие. Нам становится ясно, какие навыки и ресурсы необходимы, чтобы сохранить и улучшить наше существование. Но в какой-то момент мы понимаем, что жизнь – это не просто комплекс поведенческих навыков.

Мы открываем, что в каждом из нас живет целая вселенная: мысли, чувства, то, что называется «личность». Нас уже не устраивает просто поступать как надо – мы стремимся усовершенствовать себя: обогатить разум, обогатить чувства, сделаться утонченнее. Наконец, наступает время, когда и эта цель уступает более честолюбивым устремлениям. Почему надо ограничиваться самосовершенствованием, когда есть возможность усовершенствовать весь мир? Зачем ограничивать свои задачи поисками внутренней гармонии, когда помощи жаждут пять миллиардов снедаемых конфликтами людей? Зачем ограничивать возможности роста только собственными душами, когда вся вселенная ждет, чтобы мы познали ее и развили?

Мандат, полученный у Синая

На шестой день месяца Сиван в 2448 году от сотворения мира весь народ Израиля расположился у подножья горы Синай – там Б-г явил нам Себя и дал Тору, основу Его творения и указ для нас как для «народа святого» (Шмойс, 19:6), который несет «свет народам» (Ишаяу, 42:6). С той поры этот день отмечается как праздник Швуэс.

Тора действует на многих уровнях. На основном уровне она – руководство к жизни, в самом простом и утилитарном смысле слова. Ее 613 заповедей, содержащих тысячи распоряжений и законов, учат нас, что можно делать в жизни, а что нельзя, они отделяют разрешенное от запрещенного, святое от нечестивого, полезное от вредного для наших тел и душ.

Но Тора не просто регулирует наше поведение. Она призвана делать человека лучше, искоренять в наших сердцах дурное и насаждать хорошее, развивать наш разум навстречу Б-жественной истине, воспитывать наши души «по образу Б-жьему» (Брейшис, 1:26). Наконец, Тора является средством для реализации самого главного нашего потенциала – сделать физический мир домом для Б-га, местом, где все сориентировано на стремление к Б-жественному.

Три названия

У праздника, в ходе которого мы отмечаем и снова переживаем Откровение у горы Синай, есть три названия, соответствующие трем сферам влияния этого дня на наши жизни.

В молитвах Швуэса мы называем этот день «Зман матан Торасейну», «Время дарования Торы». В книге Дворим (16:10) он называется «Хаг Швуэс», «Праздник седмиц». Дело в том, что этот праздник в сущности длится семь недель, начинаясь со второго дня Пейсаха. Третье название праздника также происходит из Торы: «Йом а-бикурим», «День первых плодов» (Бемидбар, 28:26). В этот день лучшие из первых плодов садовых деревьев израильского земледельца приносились коэну в Священный Храм, как предписывалось Торой.

«Тора» означает «закон» и «указание». «Время дарования Торы» прежде всего означает, что в этот день 600000 душ собрались у Синая и получили наказ: «указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать» (Шмойс, 18:20).

Но Швуэс – не только «Время дарования Торы», это и «Праздник седмиц», кульминация семинедельного путешествия, цель которого открыть и улучшить себя. В книге Ваикро Тора наставляет: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от того дня принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Б-гу. От поселений ваших приносите два хлеба возношения; из... пшеничной муки... в этот самый день: священное собрание будет у вас» (Ваикро, 23:15-17, 21).

На второй день Пейсаха в Иерусалиме в Священном Храме совершалось возношение из ячменя – с этого момента и начинается отсчет семи недель, отсчет омера. По окончании семи недель совершалось возношение штей а-лехем – двух хлебов из пшеничной муки на празднике Швуэс.

Классическое учение объясняет, что переход от корма животных (ячмень) к человеческой еде (две буханки хлеба из пшеничной муки) олицетворяет совершенствование «животной души» человека, ее подъем на человеческий уровень души, сотворенной по образу Б-жьему.

Семинедельный отсчет соответствует семи основным процессам в сердце человека, каждый из которых включает в себя элементы всех остальных. Каждая неделя отсчета посвящена совершенствованию этих процессов, а каждый из семи дней недели – одному из семи элементов. На пятидесятый день мы достигаем Швуэса, Праздника седмиц, когда празднуем совершенство всех семи недель в наших сердцах.

Третье название праздника – «День первых плодов» означает, что человек стремится усовершенствовать не только себя, но и все материальные ресурсы мира.

В книге Дворим (26:1,2) мы читаем: «И будет, когда придешь ты в страну, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми начатки всех плодов земли... и положи в корзину, и пойди на место, которое изберет Б-г.., чтобы водворить там имя Свое».

Каждый год израильский земледелец повторял эту процедуру – отбирал из своего сада первые и самые лучшие плоды и на праздник Швуэс приносил их в Священный Храм в Иерусалиме. Тем самым он провозглашал: мои дни исполнены возделыванием и мои ночи – мыслями о семенах, почве и погоде, но цель не в том, чтобы развивать материальное ради материального, цель – превратить этот мир в дом Б-га. Смотрите: первые и лучшие свои плоды я принес сюда, к месту, которое избрал Б-г для Своего присутствия.

Урезанный праздник

История любого народа, как и история любого человека, знает периоды большей или меньшей духовной насыщенности. В своих жизнях мы переживаем времена глубоких личных и универсальных достижений, которые перемежаются временами просто «борьбы за жизнь». То же происходит и с Израилем на протяжении многих поколений.

Если задуматься над тремя названиями Швуэса, то окажется, что они в разной степени реализуются в разные эпохи и в разных поколениях.

Первое и основное определение этого праздника наименее подвержено влиянию времени. Каждое утро мы благодарим Б-га за Его дар истины словами: «Благословен ты, Б-г, дающий нам Тору», именно «дающий», в настоящем времени, потому что «и будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем...» (Дворим, 6:6). На Б-жественное указание о каждодневной жизни не влияют взлеты и падения души: Швуэс («Время дарования Торы») есть в каждом поколении.

Другое дело с «Праздником седмиц». Омер можно возносить только в Священном Храме в Иерусалиме; Тора определяет семинедельный отсчет от Пейсаха до Швуэса, от того дня, когда ты приносишь вознесенный омер. В связи с этим есть мнение, что Тора не обязывает производить отсчет омера, когда Храм физически отсутствует. Сегодня мы считаем дни и недели между Пейсахом и Швуэсом, поскольку эту традицию ввели наши мудрецы в память об истинном отсчете, который велся, когда Б-жественное присутствие в наших жизнях было куда более очевидным. В нынешних обстоятельствах, пока не будет отстроен Храм, Швуэс является «Праздником седмиц» лишь номинально, и отсчет омера не имеет полноценного статуса, равно как и результаты этого отсчета.

В наш духовно непрочный век «Праздник седмиц» может существовать только в неполном виде, а «День первого плода» не соблюдается и вовсе: для него необходимо присутствие израильского народа на своей земле, наличия Храма Б-га в Иерусалиме. И наш сегодняшний Швуэс не включает в себя этот элемент праздника.

Задача, борьба и мечта

За всю историю извилистого пути сквозь свет и тьму времен не изменилось одно: всегда и при всех обстоятельствах в каждодневной жизни нас наставлял Б-г. Не важно, идет ли в наших душах изнурительная борьба, удается ли достичь гармонии и праведности в окружающем мире – мы всегда можем поступать правильно, поскольку всегда можем открыть Тору, данную нам Б-гом, и узнать, как Он указывает нам поступить в данных обстоятельствах, чтобы привести свое поведение в соответствие с Его волей.

Если говорить о стремлении к личному совершенству, здесь картина менее ясна, наши возможности более ограничены. Мы можем вести отсчет омера, взбираться на гору из сорока девяти ступеней навстречу семинедельной полноте сердца. Но наш нынешний «Праздник седмиц» – не более чем эхо того, что было достижимо во времена большей святости духа.

Что касается мечты о мире, который объединится в служении

Б-гу, о физической реальности, которая будет не затуманивать, а раскрывать гармоничную истину о Создателе, то все, что у нас сегодня есть от тех времен, когда Швуэс был днем первых плодов, – это одни воспоминания. Мы можем лишь вспоминать, с какой преданностью израильский земледелец отдавал лучшие плоды своего труда Б-гу, а также стремиться делать то же самое в своей сфере деятельности и молить о наступлении дня, когда мы вновь сможем ощутить Б-жественное в наших жизнях и воистину превратить мир в дом для Б-га.

Носой

Глиняный сосуд

И говорил Б-г, обращаясь к Моше,

так: «...Если чья-либо жена совратится

и поступит с ним нечестно... пусть приведет этот человек жену свою к коэну...

и возьмет коэн священной воды

в глиняный сосуд...»

Бемидбар, 5:11-17

Жизнь по определению кабалы – это брак между душой и телом. Душа – активная животворная сила в этих отношениях, «мужской» компонент. Тело – сосуд, который принимает душу, направляет и фокусирует ее энергию, являя собой «женскую» составляющую.

Бытовая мудрость утверждает, что дух возвышается над материей, душа возвышается над телом. Действительно, человеческая душа вечно помнит о своем Создателе и Источнике, тогда как тело, подверженное соблазнам материального мира, часто является причиной того, что человек забывает о Нем, сбивается с пути и изменяет своему назначению.

Но это «мужской» взгляд на жизнь. Существует и другая точка зрения на реальность: пассивность важнее активности, «быть» важнее, чем «делать», приземленность истинней отвлеченности. По этой теории тело отнюдь не обслуживает душу, а само является проводником Б-жественного.

Наши мудрецы утверждают: однажды наступит время «женской» доминанты. И тогда физическое начало — как средство связи с Б-гом – не будет уступать духовному, даже наоборот: тогда душа будет подпитываться телом.

Масло и вода

У законов, посвященных неверной жене, есть более глубокий смысл.

Предполагалось, что мужчина, который подозревает жену в неверности (и имеет свидетельства в подтверждение своих подозрений), должен привести ее в Священный Храм в Иерусалиме. Там коэн наполнит глиняный сосуд водой из святого колодца («святой» традиция называет воду родников. – Ред.) и добавит в него земли с пола Скинии Завета. Потом он скажет женщине, а затем напишет на пергаментном свитке «заклятия» (Бемидбар, 5:19-23) и «сотрет их» в «горькую воду, наводящую проклятие». Потом «заблудшая жена» должна выпить из этого сосуда.

Если жена и вправду виновна в измене, «горькая вода» возвестит о том, что она согрешила («сделает Б-г бедро твое опавшим и живот твой опухшим» – 5:23). Если же подозрения мужа оказались беспочвенны, вода не только снимет с нее бремя вины, но и улучшит ее отношения с мужем, и она «будет оплодотворена семенем» (5:28).

Важно, что наказание для заблудшей жены определяется с помощью святой воды и глиняного сосуда. Здесь стоит упомянуть закон, связанный с огнями Хануки. Согласно ему нельзя зажигать эти огни в глиняных плошках или других глиняных сосудах, так как из-за масла у такой посуды становится неэстетичный вид. Действительно, огонь в Священном Храме, служащий прообразом для ханукальных огней, зажигался с помощью чистейшего оливкового масла, налитого в чашечки из чистого золота. Огни Хануки не требуют чистоты столь совершенной, но для них тоже надобно чистое топливо (масло или воск) и посуда из металла или иного «чистого» материала.

Ханукальные огни провозглашают главенство духа над материей. Поэтому совершенно естественно, что нечто столь «духовное» и «мужское» не приемлет глиняного сосуда. Духовность Хануки выражается и в масле, которое не смешивается с другими жидкостями, но возвышается над ними, как дух возвышается над физическим и земным.

Однако существует и другая жидкость. «Тору сравнивают с водой», – писал рабби Шнеур-Залман, потому что «как вода течет с более высокого места на более низкое, так и Тора спускается с высот своей славы, где воля и мудрость Б-га.., пока не омоется физическими и материальными явлениями нашего мира».

Когда душа оценивает тело и видит в нем «заблудшую жену», предавшую забвению духовные цели, можно во всем обвинить «женское начало», начало физическое и земное. Но если мужчина подлинно желает достичь с женщиной гармонии, он должен учитывать в их браке ее женскую точку зрения. Он должен понять, что жизнь – это не просто духовное масло, которое горит в сосудах из чистого золота, но и вода, которая тянется к земле, чтобы наполнять своей Б-жественной сутью и сами земные сосуды.

Беаалойсехо

Лампады и жизни

И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «... Когда будешь зажигать светильники, то к лицевой стороне Меноры да обратят свет эти семь светильников...

И вот устройство Меноры: из цельного слитка золота выкована она, до самого

основания ее, до цветков ее,

из цельного слитка выкована она...»

Бемидбар, 8:1-4

Б-г учил Моше, как изготовить и разжечь Менору в Священном Храме, в связи с тремя разными поводами. В 25-й главе книги Шмойс приводится подробное описание Меноры, когда Б-г дает указания по строительству Святилища. В 24-й главе Ваикро Б-г дает указание Моше относительно каждодневного освещения. И наконец, об этом говорится после того, как «принесли вожди жертвы в честь освящения жертвенника» (Бемидбар, 7:10), в приведенных выше строках книги Бемидбар, открывающих главу Беаалойсехо.

В этих строках раскрываются два закона, в соответствии с которыми должна быть изготовлена Менора:

а) все светильники должны быть обращены к ее лицевой стороне;

б) она не должна быть сделана из частей, сваренных вместе, — все ее части должны быть выкованы из цельного золотого слитка.

Оба эти закона уже приводились ранее при описании Меноры, и то, что они повторяются здесь, говорит об их принципиальном значении для сути и функций Меноры.

Происхождение и задача

«Светильник Г-спода – душа человека» (Мишлей, 20:27). Подобно светильнику, функция души человека – освещать все вокруг. Душа, «буквально часть Б-га Всевышнего», помещена внутрь материального тела и мира, чтобы она могла озарять своим светом самые темные уголки сотворенной реальности.

Менора в Священном Храме состоит из семи светильников – в соответствии с семью основными чертами человеческого характера. Одним душам в большей мере свойственны любовь и благость, другим – самодисциплина и боязнь Б-га, третьим – гармония и сочувствие, честолюбие, преданность, привязанность, восприимчивость. Все вместе это составляет разветвленную на ветви Менору, излучающую семь разновидностей света, который наполняет Храм Б-га и изливается в мир за его пределы.

В этом и заключается более глубокий смысл двух законов, которые повторяются в строках Беаалойсехо. Второй подчеркивает единство происхождения самых разных человеческих особей. Вся Менора должна быть выкована из одного слитка золота, поскольку все семь разновидностей души берут начало из единого Источника. Все они в равной степени «буквально часть Б-га Всевышнего», по происхождению и по сути.

Первый закон выражает общую задачу, которую решает освещение Меноры. Все светильники обращены к лицевой ее стороне. Даже разветвляясь на семь различных светильников, даже излучая семь разных типов света, все они направлены в одну и ту же сторону. Все устремлены к одной цели, хотя природа и направление их поиска могут быть разными.

Две точки зрения на человека

Два выдающихся толкователя Торы, Раши и Рамбан, по-разному трактуют строки из Беаалойсехо.

Раши рассматривает эти строки как «глава Меноры». Рамбан, со своей стороны, считает, что здесь прежде всего речь идет о том, как разжигать светильники. Иными словами, по Раши эти строки нужны для подтверждения второго закона (цельность Меноры), относящегося к изготовлению и форме самой Меноры. У Рамбана основное значение этих строк – подтверждение первого закона, в котором говорится, как светильники надлежит разжигать.

Менора характеризует единство душ, имеющих общее происхождение. Она состоит из семи светильников, которые разделены, однако направлены на достижение общей цели. Эту общую картину можно рассматривать с двух точек зрения. Можно сделать акцент на общем источнике происхождения и рассматривать общую направленность семи светильников как выражение их внутреннего единства. А можно выделить то обстоятельство, что одна Менора состоит из семи светильников, которые, хоть и стремятся к единой цели, тем не менее горят каждый по-своему, каждый привносит нечто уникальное и свое.

В этом принципиальное различие подходов Раши и Рамбана. Для Раши жизнь – это общность, сходство; разнообразие человеческой природы – не более чем иллюзия. Достаточно чуть проникнуть под внешнюю оболочку, чтобы убедиться: все мы стремимся к одному и тому же. В этом суть «послания» Меноры: у меня есть основание, есть цветы, есть семь ветвей, но состою я из единого слитка. Рамбан же видит внутреннюю ценность и значение именно в разнообразии человеческой природы. Наши различия – это не просто средства к достижению общей цели, они играют важнейшую роль в том, что является смыслом жизни. Да, у всех нас общие истоки. Да, мы все стремимся к общей цели. Но все мы идем к этой цели разными путями, которые и составляют менору наших жизней. Сами эти пути есть лучезарный и устойчивый свет.

Шлах

Свобода выбора

И говорил Б-г, обращаясь к Моше,

так: «Пошли от себя людей,

чтобы высмотрели они страну Кнаан, которую я даю сынам Израиля,

по одному человеку от отчего колена пошлите, главных из них...»

Бемидбар, 13:1,2

Но подошли ко мне все вы и сказали: «Пошлем людей перед собой, чтобы разведали они нам страну и рассказали нам о дороге, по которой нам идти, и о городах, к которым нам идти». И понравилось мне слово это, и взял я из вас двенадцать человек, по одному человеку от колена.

Дворим, 1:22,23

Эти два отрывка, связанные с походом разведчиков, объясняют, что инициатива «высмотреть страну Кнаан» исходила от народа Израиля. Затем Моше посоветовался с Б-гом, и Тот сказал ему: «Пошли людей своих», – что означало: «Пошли их сообразно твоему пониманию. Я не говорю тебе, как поступить. Делай, как считаешь нужным». Таким образом, миссия разведчиков, хотя и с согласия Б-га, была чисто человеческой инициативой, рожденной желанием людей и одобренной Моше, которому «это понравилось».

Результат оказал трагическое влияние на всю историю еврейского народа. Отчет вернувшихся разведчиков деморализовал евреев – они потеряли веру в обещание Б-га дать им землю Израиля в вечное владение. В итоге целое поколение оказалось неспособным унаследовать землю, и судьба уготовила им жизнь в пустыне. Только сорок лет спустя Иеошуа, возглавивший еврейский народ после Моше, перевел новое поколение через реку Иордан и ввел в землю Обетованную (Иеошуа и Калев были единственными из разведчиков, которые высказывались за покорение Обетованной земли, только они двое из того поколения и вошли в эту землю).

До того момента Б-г давал конкретные указания Моше и народу Израиля фактически постоянно. Случай с разведкой был первым, когда Б-г сказал: «Я не говорю тебе, как поступить. Делай, как считаешь нужным». Неужели это не насторожило Моше?

Насторожило. Мудрецы говорят, что Моше послал Иеошуа со словами благословения: «Пусть Б-г убережет тебя от заговора разведчиков». Тогда зачем он их вообще послал? А если все-таки счел это необходимым, почему, по крайней мере, не благословил остальных? Еще удивительнее другое: когда поколение спустя еврейский народ стоял перед Обетованной землей, готовый (во второй раз) в нее войти, Иеошуа сам отправил разведчиков (!). На сей раз обошлось без пагубных последствий. Но почему он повторил процедуру, которая в прошлый раз окончилась столь трагически?

Конечно же, Моше хорошо понимал, какой риск таит в себе указание «Делай, как считаешь нужным». Если человек должен принять самостоятельное решение, без четких указаний Свыше, опираясь только на свое субъективное и ограниченное суждение, он словно ступает на минное поле, и каждый шаг чреват ошибками и неудачами. Но Моше знал также, что Б-г решил открыть перед человеком новые возможности.

Выбор

Самый критичный элемент нашей миссии в жизни – это выбор. Если бы Б-г сотворил человека как существо, не способное ошибаться, он мог бы сотворить и идеальный мир или не сотворять его вовсе. Но Б-г пожелал сотворить мир далеким от идеала, и мы должны улучшать его, делая правильный выбор. Именно вероятность ошибки с нашей стороны придает нашим достижениям особую весомость.

Идея выбора существует на двух уровнях. Когда Б-г снабжает нас четкими указаниями, мы все-таки можем ими пренебречь. Но в данном случае смысл понятия «выбор» весьма ограничен. Ведь по сути наша душа является «буквально частью Б-га Всевышнего» и ведома одним желанием – исполнить

Б-жественную волю. Рабби Шнеур-Залман сказал: «Еврей не хочет, да и не способен оторвать себя от Б-га». В конечном счете, каждый из нас желает творить только добро, в соответствии с волей Б-га.И «выбор» сводится к тому, подавить ли наше естественное желание либо выразить его в каждодневной жизни.

Вплоть до случая с разведчиками этот выбор был единственным, каким располагал еврейский народ. Б-г давал недвусмысленные указания по каждому вопросу, какой бы ни возникал в их жизнях. Люди могли не повиноваться, но это противоречило бы их самым глубоким инстинктам.

Выбор «второго уровня» возник, когда Б-г дал Моше ответ относительно разведчиков. Услышав слова Б-га «делай, как считаешь нужным», Моше понял: Б-г предоставляет человеку новые возможности выбора, более глобальные и истинные. Создавая сферу, в которой Он – Создатель и абсолютный Властелин мира, Б-г говорит человеку: «Я не говорю тебе, как поступать», – тем самым Б-г наделил действия человека еще большей значимостью. И здесь выбор становится по-настоящему подлинным, потому что теперь ничто не сдерживает нас в выборе пути.

В этой сфере вероятность риска выше. Выше вероятность совершить ошибку, и последствия такой ошибки могут быть катастрофическими. Но когда мы, без наставления и указания Сверху, сами находим верный путь в Обетованную землю и реализуем Б-жественную волю, наши деяния становятся как более ценны, так и более значимы.

Личность Иеошуа

Вот почему Моше отправил разведчиков, хотя вполне понимал опасность их миссии, даже не благословив их, не предупредив: остерегайтесь ошибок. Дай он им свое благословение, поделись собственным духовным багажом ради успеха дела, он тем самым воспрепятствовал бы реализации уникальной возможности, дарованной Б-гом, разрешившим реализовать человеческую инициативу «по твоему пониманию». Весь смысл заключался в том, что и Моше, принимая решение об отправке разведчиков, и сами разведчики, исполняя эту миссию, действовали абсолютно самостоятельно, руководствуясь только собственным пониманием и способностью делать оценку. Моше дал благословение только Иеошуа: тот был ему верный служитель, который «никогда не выходил из Скинии» (Шмойс, 33:11).

Уникальность отношений между Моше и Иеошуа описана в Талмуде метафорически: «Лик Моше подобен лику солнца, лик Иеошуа подобен лику луны». На самом доступном уровне это означает, что Моше был выше Иеошуа, тот же был лишь бледным отражением учителя. На более глубоком уровне здесь говорится о глубокой связи между выдающимся учителем и наиболее преданным его учеником. Как луна не является самостоятельным источником сияния и сияет светом, отраженным от солнца, так и Иеошуа полностью подчинил свое «я» наставнику – все, чем он был, все, что было у него, происходило от Моше. И когда тот благословил Иеошуа, это не означало, что он наделил Иеошуа какой-то дополнительной силой – вся личность Иеошуа и без того была личностью Моше. Воодушевленный благословением Моше, Иеошуа все равно был предоставлен самому себе: внутренняя связь с Моше была его сутью, и ничего не было навязано ему извне.

Таким образом, именно Иеошуа сделал успешный и независимый выбор и привел народ Израиля в страну Кнаан. Завоевание кнаанской земли и преобразование ее в Святую землю – это вступление человека в новый мир, где нет четких указаний относительно того, что есть добро и что есть зло, что правильно, а что – нет. Человек отныне должен самостоятельно решать, как освящать эту землю, чтобы она стала домом для Б-га.

Койрах

Разрыв

Койрах – о его злополучном вызове, который поставил под сомнение водительство Моше и Аарона, рассказывается в 16-й главе книги Бемидбар – стал олицетворением самой сущности всякого конфликта и раздора. Именно поэтому в Талмуде говорится:

Кого бы сомнения или обстоятельства не подвигали к нарушению заповедей, да не случится так, как написано в Торе

(Бемидбар, 17:5), с ним «то же, что с Койрахом и сообщниками его» (Сангедрин, 110а). Потому, когда Тора  хочет предостеречь нас от увлечения спором, от стремления обособиться и противопоставить себя общности, она говорит: «Не уподобляйтесь Койраху».

В Талмуде рассказывается, что великий мудрец рабби Меир мог по имени определить сущность всякого человека (Талмуд, Йома, 83б). Акт нарицания ребенка именем является «малым пророчеством», ибо в этот момент родителям явлено ведение души и сути характера младенца (Шаар а-Гилгулим); учение кабалы утверждает, что это распространяется и на всякое живое существо, а также объект и явление, ибо буквы еврейского алфавита – кирпичики, из которых сложено творение: в первой главе Брейшис сказано, что мир был сотворен посредством Б-жественных речений, а значит, буквы эти образуют имя всякой вещи в священном языке, определяя «форму» и характер души, наделяя ее Б-жественной жизненной силой, тем самым даруя ей существование и жизнь (См. Тания, ч. II, гл. 1; Игройс Койдеш, т. 1, с. 289-290).

Верно это и по отношению к имени «Койрах». Три буквы, означающие это имя на письме, дают типологию конфликтов, указывая, как различными способами может быть нарушена и испорчена гармония, присущая творению Б-га.

Очертания реальности

Если душа всякого создания заключена в буквах, образующих его имя, то внутренняя форма сотворенной реальности в целом заключена в букве «хей». Мудрецы пришли к этому заключению, анализируя стих: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их» (Брейшис, 2:4). На иврите слово «бехибараам» – «при сотворении их» – может быть прочитано как «бе-хей бераам» – «посредством “хей”, сотворил Он их». Тем самым подразумевается, что «Б-г сотворил мир с помощью буквы “хей”» (Талмуд, Менохойс, 49б).

Буква «хей» образована тремя чертами: верхней горизонтальной, являющейся «крышей», и двумя вертикальными справа и слева –  «ножками». Правая «ножка» соединена с «крышей» и доходит до нижнего края строки, левая же не касается «крыши»: между этими двумя чертами остается небольшой зазор.

Буква «хей»

Три линии буквы «хей» олицетворяют три измерения или три области реальности, в которой проходит наша жизнь: мысль, речь и действие. Верхняя линия олицетворяет мир мысли, правая «ножка» – мир речи, левая – мир действия.

В сознании каждого присутствует некое видение идеального мира. В этом мире, открывающемся нашему незамутненному взору, мы прозреваем все возможности, все совершенство, заложенные в нем Создателем. Это – «мысленное» измерение реальности, представленное верхней чертой буквы «хей». «Речь» – попытка проговорить то, что видится, себе и ближним – олицетворена правой «ножкой» буквы «хей». Изучая, преподавая другим и «проговаривая» идеалы, принадлежащие миру «мысли», мы создаем мир слов, который, образно говоря, продолжает возвышенную, но абстрактную черточку буквы «хей» в приземленном измерении «речи».

Левая ножка буквы «хей» – мир «действия». Это область нашего взаимодействия с миром физических явлений, который мы стремимся оформить и преобразовать в соответствии с видением, присутствующим в нашем сознании. Как и речь, действие является производным от мысли, однако «разворачивая» мысль в мире физических объектов, действие низводит идеалы в царство «уплотненной» реальности. В этом и заключается существенное различие между речью и действием – различие, обозначенное непохожестью левой и правой ножек буквы «хей».

В речевой сфере мы можем формировать реальность, которая является непосредственным продолжением реальности нашей мысли. Мы можем выразить идею так, как ее понимаем. Мы можем выразить некое видение так, как оно было нам явлено, описать нашу веру именно так, как и верим. Когда же мы пытаемся приложить наши идеалы к сфере действия, мы сталкиваемся с «зазором», изначальной несовместимостью идеала и реальности. Наше действие направлено на мир физических объектов, мы изменяем и преобразуем его, однако рано или поздно мы сталкиваемся с сопротивлением: с непреодолимым препятствием, неразрешимым конфликтом, невозможностью соединить нашу внутреннюю истину с косной внешней реальностью.

Этот зазор между мыслью и действием – неотъемлемая часть реальности сотворенного мира. Именно это имели в виду мудрецы, говоря, что Б-г, сотворяя мир, уподобил его букве «хей» – «зазор», о котором мы говорим, реален. Это не иллюзия. Не субъективная проекция чьих-либо неоправдавшихся чаяний и не недостаток решимости; более того, это было предусмотрено самим Создателем при сотворении мира, ибо Он возжелал, чтобы граница между мыслью и действием была реальной и неотъемлемой чертой нашего существования. Именно эта дихотомия, это напряжение между идеалом и реальностью, побуждает нас дерзать, придает нашим жизням полноту, смысл  и в конечном счете – гармонию.

Нижняя, открытая часть буквы «хей» символизирует пустоту зла, тот грех, что «лежит у двери» (Брейшис, 4:7). И мир, каким он станет с приходом Мошиаха, и волею Б-га «поглощена будет смерть навеки» (Ишаяу, 25:8) и «нечистый дух будет удален с земли» (Зхарья, 13:2), – этот мир олицетворяет «мем софит», конечная «мем», имеющая квадратную форму (как учат из стиха «Умножению владычества Его и мира нет предела» – Ишаяу, 9:7, где эта буква появляется в середине слова в своей конечной форме, что крайне нехарактерно). В этом грядущем мире Б-жественного совершенства разрыв между духом и материей исчезнет, и негативная «четвертая сторона» буквы «хей» будет преображена в благую силу.

Реалист

Три буквы, образующие имя Койрах, – «каф», «рейш», «хет» – начертанием своим схожи с буквой «хей». «Каф» выглядит как «хей», чья «ножка» продлена ниже строки; «рейш» – та же буква «хей» без левой «ножки»; «хет» – «хей» без разрыва в начертании, где левая «ножка» соединена с «крышей».

Корах (справа налево): «каф», «рейш», «хет».

На первый взгляд эти три буквы более «гармоничны»: несоответствие между мыслью и высказыванием, с одной стороны, и действием – с другой, нашло в них некое разрешение: по крайней мере, там нет сопряжения этих трех сущностей за счет некого волевого усилия. На самом же деле, все обстоит «с точностью до наоборот»: все три буквы, составляющие имя Койрах, по сути свидетельствуют о конфликте и дисгармонии. Каждая из этих букв – искаженная буква «хей», и каждое конкретное «отклонение от первообраза» указывает на определенное разрушение того восприятия Творения и отношений с ним, которых ожидает от нас Б-г.

Первый тип искаженного восприятия Творения – отношение к миру, встречающееся у «сверхреалистов». Такие люди не только признают зазор между помыслами и действиями, но считают его нормой. Для них мир подобен букве «каф», чья левая ножка не только отделена промежутком от двух других линий, образующих этот знак, но продлена за границу строки.

В мире, который символизирует буква «каф», к действию принимаются совсем иные стандарты, чем к мысли и высказыванию. «Несомненно, у меня есть идеалы, – заявляет сторонник такого отношения к жизни. – У меня есть своя внутренняя правда; я знаю, что хорошо, а что плохо. Это мир, в котором я живу в своих мыслях, идеалы, которые обсуждаю со своими сторонниками, истина, которую я стремлюсь передать моим детям. Но я не настолько наивен, чтобы полагать, будто эту истину можно распространить на мир действия, не идя на компромиссы и ни на волосок от нее не отступая. То, что верно в качестве абстракции, в качестве высказанной идеи, не будет работать в реальности этого материального мира. Разве можно обсуждать сделку с той же самоотдачей, которую я требую от себя, обращаясь с молитвой к Б-гу? Разве можно те же критерии, с которыми мы подходим к нашей духовной реализации, распространять на материальные нужды и потребности? Это – две совершенно разные области жизни, и их разделяет непреодолимая пропасть. Я не предаю своих убеждений, но стандарты, которые мы применяем к помыслам и речам, намного выше тех, что мы применяем к поступкам».

Два типа идеалистов

«Сверхидеалист» – полная противоположность «сверхреалисту». Он вообще предпочитает не иметь никаких отношений с реальностью, если та не является прямым продолжением его мыслей и слов. Зачем осквернять свое бытие прозой жизни, которая, если даже не разрушит душу, то уж наверняка притупит чувства?

Для такого «сверхидеалиста» наличие разрыва «между левой чертой буквы “хей” и двумя другими чертами» – повод к тому, чтобы вовсе отбросить все, что олицетворяет собой «неполная» левая черта: отказаться от какого бы то ни было действия, а всю свою энергию направить на размышления и рассуждения, соотносимые с более высокими уровнями бытия: мыслью и словом. Реальность, в которой протекает существование такого индивида, подобна букве «рейш»: это двухмерный мир теорий и споров, где отсутствует все, что напоминает о физическом мироздании (в сущности это та же ошибка, что была совершена разведчиками, которых Моше отправил высматривать землю Кнаан: они не хотели оставлять духовную жизнь в пустыне ради оседлой жизни на Земле Обетованной).

Третий вариант «порочной трансформации» буквы «хей» – буква «хет», олицетворяющая более мягкую, но не менее разрушительную форму идеализма. В этом случае отрицается не наличие левой черты у буквы «хей», а разрыв между этой чертой и «крышей» буквы. Тем самым предполагается, что между тремя областями Творения не существует никакого провала и разделения. В представлении таких людей материальное ничуть не менее свято, чем духовное, действие столь же чисто, как и высказывание; обе «ножки» буквы соединены с верхней чертой и, соответственно, в равной мере могут служить для трансляции идеального в реальное (этот подход проявился в притязании Койраха на священство, иначе говоря, подвергалось сомнению само представление о том, что духовное выше материального), которое обосновывалось следующим образом: «Все общество, все святы, и среди них Б-г! Отчего же возноситесь вы (то есть Моше и Аарон, духовные вожди Израиля) над собранием Б-га?!» (Бемидбар, 16:3).

Изъян такого отношения к реальности в том, что, не осознавая в достаточной мере подлинного значения действий, человек слишком легко достигает состояния удовлетворенности. И если тот, что со структурой «рейш» полагает, будто мысли и слова могут заменить действие, то «хет» тешит себя иллюзией, будто его слова и мысли и есть действие, или полагает, что нескольких аморфных, символических поступков достаточно для того, чтобы преобразить мир, добившись гармонической актуализации всех заложенных в нем  высших возможностей.

Напряжение

В нашей жизни истинная гармония может быть достигнута, только если, признав наличие изначального разрыва между мыслью и действием, мы приложим усилия к тому, чтобы этот разрыв преодолеть. Если мы поддадимся магнетизму той пропасти, что пролегла между действием и мыслью, наше бытие уподобится букве «каф»: физический мир просто соскользнет за границу строки, падет во зло, обернувшись искажением всех принципов, положенных в его основу. Если же мы пытаемся разрешить проблему провала просто, отбросив все, что лежит за ним, то мы оказываемся в «мире рейш», лишенном наиболее «реальных» и весьма важных измерений («И в этом – весь человек и цель его сотворения и сотворения всех миров, верхних и нижних, – быть жилищем Ему в нижних» [то есть – в мире физических проявлений]. Тания, гл. 33).

Если мы игнорируем провал или утверждаем, что его почти нет, – мы кончаем в «мире хет», этом раю глупцов, где ничто не меняется и никто ничего не добивается: все достижения остаются лишь в области умозрительности. Не желая иметь дела с миром в том виде, каким он был создан Творцом, все три типа людей, олицетворяемых именем Койрах, порождают вокруг себя хаос и конфликты.

С другой стороны, отношение к жизни, заданное буквой «хей», есть путь к истинной, устойчивой гармонии. Такое отношение предполагает, что область действия обособлена от области, где существуют высказывание и мысль, однако последние определяют границы, в которых разворачивается действие. Иначе говоря, действительно, существует разрыв между идеалами и реальностью, но это еще не значит, что наши действия не способны изменить мир и привести его в соответствие с исповедуемыми нами идеалами.

Описанный нами разрыв – источник дисгармонии и напряжения, но это – конструктивное напряжение, и оно толкает нас к тому, чтобы к чему-то стремиться, бросать миру вызов и бороться. Ибо именно знание собственного несовершенства питает стремление изменить мир и себя в лучшую сторону. И признание разрыва между тем, что мы есть, и тем, чем нам следует быть, – именно это превращает нас в сознательно сопричастных к деяниям Создателя.

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

E-mail:   lechaim@lechaim.ru