[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ ФЕВРАЛЬ 2002 ШВАТ 5762 — 2 (118)

Ваигаш

Богатства народов

И из всех стран приходили в Египет покупать у Йосефа, ибо усилился голод на всей земле.

Брейшис, 41:57

И собрал Йосеф все серебро, какое нашлось в стране египетской и в стране Кнаан (и все серебро и золото, что были в мире. – Талмуд, Псохим, 119а), за хлеб, который покупали; и внес Йосеф серебро это в дом фараона.

Брейшис, 47:14

В течение нескольких недель мы следили за историей Йосефа: как продали его в рабство, бросили в тюрьму, как истолковал он сны фараона и стал наместником в Египте, как он распоряжался всем зерном Египта в течение семи урожайных лет и как управлял всем распределением пищи в стране и на прилегающих к ней землях семь голодных лет, так что все богатство Египта и окрестных земель сосредоточилось в его руках; и как отправились его братья в Египет покупать зерно, он же выдвинул против них обвинения и удержал у себя Шимона и Биньямина.

В главе Ваигаш (Брейшис, 44:4-18; 47:27), которую мы читаем на этой неделе, история достигает своей кульминации: Йосеф открывается братьям. От потрясения, смущения и раскаяния они теряют дар речи, но он успокаивает их и призывает поторопиться в Кнаан, чтобы привезти в Египет отца. Отец с сыном радостно воссоединяются после 22-летней разлуки. Яаков и его домочадцы – всего 70 душ – остаются жить в Египте.

В главе Ваигаш нам также дано объяснение, почему все произошло именно так. Йосеф говорит братьям: «Не вы послали меня сюда, а Всесильный... (45:8). Поторопитесь, вернитесь к отцу моему и скажите ему: так сказал сын твой Йосеф: поставил меня Всесильный господином во всем Египте; сойди (в Торе все путешествия в Святую Землю описаны как восхождение, а пути из нее – как нисхождение) ко мне, не медли. И ты поселишься в стране Гошен, чтобы быть вблизи меня, ты и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все, что у тебя» (45:9,10).

Иными словами, все это было сделано Б-гом для того, чтобы дети Израиля поселились в Египте.

Но разве не было иного способа привести Яакова в Египет? Талмуд дает следующее объяснение: «Яаков мог бы быть приведен в Египет в цепях, но удостоился того, что, как описано словами пророка: “Узами человеческими влек Я их, узами любви...” (Ошеа, 11:4; Талмуд, Шабос, 89б)». Мидраш предлагает следующую притчу: «Корову нужно было впрячь в ярмо, она же не давалась. Что тогда сделали? Взяли теленка ее и отвели на то место, где хотели пахать на матери его. Теленок начал мычать. Услышав голос его, корова пошла к теленку, и хоть не хотела туда идти, но пошла во имя своего чада. И также Б-г хотел, чтобы исполнилось назначенное [египетское изгнание – голус], и устроил все так, что [Яаков и его домочадцы] должны были сойти в Египет» (Мидраш Танхума, Вайешев, 4). Сказал Б-г: «Сведу ли перворожденного сына моего с позором в Египет?.. Приведу прежде туда сына его, и последует тогда за ним, даже себе вопреки» (Мидраш Раба, Брейшис, 86:1).

Тем объясняется, почему Йосеф был поставлен управлять Египтом: чтобы Яаков сошел в Египет не в цепях, как пленник, но явился туда как отец самого могущественного человека в стране. Однако почему Йосеф пришел к власти именно таким образом? И почему были семь лет урожайных, что сменились годами голода (первоначально голод должен был длиться семь лет, но с приходом Яакова в Египет он прекратился через два года [см. Раши на Брейшис, 47:10]), и почему все золото и серебро мира оказались собранными в Египте – ведь эти события повлияли на жизнь миллионов людей?

Изгнание: его материальная цель

В текстах мудрецов слово «Египет» – синоним слова голус, «изгнание» (Мидраш Раба, Ваикро, 13:5). При том, что голус в Египте длился лишь 210 лет (тогда как наш нынешний продолжается 1930 лет), он был самым важным из четырех голусов (три других голуса: вавилонское изгнание [423 – 353 до н. э.], греческое изгнание [318 – 138 до н. э.] и римское изгнание, которое началось с разрушения Иерусалимского Храма в 69 г. н. э. императором Титом и длится доныне), выпавших на долю еврейского народа. Египет был «плавильным котлом», превратившим потомков Яакова в народ. И он же был «отцом» и прообразом всех последовавших потом изгнаний, ибо в египетском пленении содержались семена всего того, что предстояло пережить евреям под чужим правлением.

Когда бы ни заходила речь о египетском изгнании, особое внимание уделяется материальному богатству, которое евреи вынесли из Египта, покидая его. В завете Б-га с Авраамом египетский голус описан следующим образом: «Знай, что дети твои будут странниками в чужой стране, где испытают рабство и мучения... потом же выйдут оттуда с богатством великим».

«Великое богатство», обещанное Аврааму, – тема, раз за разом возникающая в рассказе об Исходе, так что даже может сложиться впечатление, будто именно ради него длилось пребывание Израиля в Египте. В первом обращении Б-га к Моше, когда Он открывает Себя в горящем кусте ежевики и возлагает на Моше миссию – вывести еврейский народ из Египта, Он также велит: «когда пойдете, не уйдете с пустыми руками, но попросит женщина у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд... и опустошите Египет» (Шмойс, 3:21,22). «Тьма египетская», когда мрак столь плотно накрыл египетские земли, что египтяне не решались выйти из дома, нужна была для того, чтобы евреи, которым тьма не причиняла неудобств, могли свободно входить в дома египтян и легко «сделать опись» всех богатств египетских, и египтяне, когда покидающие их страну попросят дать тот или иной драгоценный предмет, не могли бы утверждать, что этой вещи у них нет (Мидраш Раба, Шмойс, 14:3).

Перед Исходом Б-г говорит Моше: «Скажи народу: пусть возьмет в долг каждый у знакомого своего и каждая у знакомой своей вещей серебряных и золотых» (Шмойс, 11:2). Б-г буквально умоляет детей Израиля взять богатство Египта!

Талмуд дает следующее объяснение тому, почему евреи не желали медлить с исходом из Египта ради того, чтобы собрать богатства этой страны. «На что похоже это? На положение человека, сидящего в тюрьме, которому говорят: “Завтра тебя освободят из тюрьмы и дадут много денег”. Он же говорит: “Освободите меня сегодня – и более ни о чем не прошу”». Потому Б-г молит евреев: «Просите у египтян вещей золотых и серебряных, чтобы не сказал Праведный (Авраам): Он исполнил (Свое обещание), что “они испытают рабство и мучения”, но Он не исполнил (обещание), что “потом же выйдут оттуда с богатством великим”» (Талмуд, Брохойс, 9б). Но разве Авраам не был, в свою очередь, готов забыть обещание «великого богатства», лишь бы ускорить искупление своих чад?

Блеск золота

Талмуд утверждает, что «народ Израиля находился в изгнании среди других народов только затем, чтобы могли прибавиться к нему новообращенные» (Талмуд, Псохим, 87б). В своей первооснове это относится прежде всего ко множеству неевреев, которые на протяжении веков нашего рассеяния вступали в контакт с еврейским народом и, вдохновленные этим опытом, переходили в иудаизм. Но учение хасидов объясняет, что Талмуд также имеет в виду «души», наделенные самыми разными свойствами, которые были преображены и облагорожены в течение нашего изгнания: «искры святости», заключенные внутри физического сотворенного мира (Тора Ор, Брейшис, 6а).

Все существующие в природе объекты, силы и явления содержат в себе искру Б-жественности (ивр: «ницуц шхина»): искру, включающую данный объект в целостный замысел творения Б-га и отвечающую Его желанию, чтобы этот объект существовал, – некую мельчайшую частицу Б-жественности, которая и является «душой» данного объекта, его духовной сутью и структурой. Когда человек обращает что-либо на службу Создателю, он вскрывает «мирскую скорлупу» данного объекта, тем самым раскрывая и принимая в свое сознание его Б-жественную суть. Именно ради этого мы были рассеяны по шести континентам – чтобы соприкоснуться с искрами Б-жественности, в каждом уголке земли ожидающими высвобождения и искупления.

Всякая душа имеет свои «искры», суть неотъемлемые ее части: душа «неполна» до тех пор, покуда не высвободит искры, которые соотносятся с самим ее бытием. Человеку кажется, что он движется по жизни, перебираясь с места на место, переходя от одного занятия к другому в результате игры случайных сил. Но все происходит по воле Б-жественного провидения, а оно ведет каждого из нас к тем данностям и возможностям, которые сущностно соответствуют именно нашей личности.

Последние можно разделить на два основных типа, которые отражены и в разбираемом нами стихе: «попросит женщина у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных, и вещей золотых». Каждая душа имеет своих «насельников в доме» – иначе говоря, постоянные, регулярные обязательства, продиктованные ее природными талантами и склонностями. Также душа имеет и «соседей» или просто знакомых – «случайных попутчиков», которых предлагает жизнь, когда мы вступаем с чем-то в недолгий контакт, ненамеренно, а порой и против воли. Однако и в тех и в других следует видеть источники «золота» и «серебра». Сам факт, что некоему человеку явлены какие-либо возможности или средства, указывает на то, что это – часть его жизненной миссии. Это смысл его голуса, его изгнания в ту или иную часть материального мира и подчинения порядкам, царящим там. Он – и только он – может высвободить ту искру, что содержится в этой части мироздания, дав ей то бытие, что и назначено Б-гом. (Так мудрецами сказано: «Никому не дано коснуться того, что предназначено для его ближнего» (Талмуд, Йома, 38б.)

Вот почему Тора рассказывает о том, как Яаков рисковал жизнью, чтобы вернуть «горшки», оставленные им на другом берегу реки Ябок, когда он возвращался в Святую Землю (Брейшис, 32:25; Раши, там же; Талмуд, Хулин, 91а). «Праведные, – отмечает Талмуд, – ценят достояние свое более, нежели свое тело» (Талмуд, там же). Ибо они различают Б-жественную потенцию во всякой сотворенной сущности и во всяком предмете, которым обладают, прозорливо видят элемент своей духовной целостности.

Массовый исход

Египетский голус – «отец» и прототип всех изгнаний. То был крайне насыщенный период истории, когда закладывалось основание всему тому, что явственно проступило уже в следующие столетия. Кабалисты утверждают, что материальный мир содержит 288 основных «искр» (каждая из которых состоит из бесчисленных частиц и производных); при этом 202 из них были взяты из Египта (таков глубинный смысл выражения эрев рав – «многочисленная толпа иноплеменников», букв. «великая примесь» [Шмойс, 12:38], употребленного, дабы определить тех, кто присоединился к народу Израиля при исходе из Египта. Нумерологическое значение (гематрия) ивритского слова рав – 202 [рейш=200, бейс=2]), искуплены и возвышены, когда евреи забирали из страны ее богатства, оставив ее «подобно зернохранилищу, освобожденному от зерна, и озеру, освобожденному от рыбы» (Талмуд, Брохойс, 9б). (Таким образом, 33 столетия еврейской истории, что последовали за Исходом, со всеми выпавшими на них тяжкими испытаниями и горестями, являются попыткой освободить оставшиеся 86 «искр»!) И когда Йосеф собрал богатства соседних народов в Египте, это было сделано для того, чтобы обеспечить возможность массового искупления.

И в этом урок каждому из нас: мы должны быть прозорливы в отношении ниспосылаемых нам Б-гом возможностей и ресурсов для их реализации, понимая, что они – неотъемлемая часть нашей жизненной миссии. Иные склонны избегать изгнания, завернувшись в некую духовность, как в кокон, посвятив дни и ночи изучению Торы и молитве. Но вместо того чтобы освободиться от голуса, такой человек лишь глубже погружается в состояние «плененности», предавая свои «искры» святости, что подобны «членам» его души, — он оставляет их без искупления в бесплодной земле непреображенной материи.

Только отвечая на вызов, посланный нам Б-жественным провидением, обращая всякое материальное «золото» и «серебро» к той цели, что предусмотрена для них

Б-гом, мы выводим эти искры из состояния голуса, достигая через это личного искупления и освобождения, и приближаем освобождение всего мироздания, когда «вострубит великий шофар, и затерявшиеся придут из земель изобилия, а покинутые – из земель наказания, и поклонятся Г-споду на горе святой в Иерусалиме» (Шмойс, 27:13. На иврите слово Ашур [Ассирия] буквально значит «богатство», а Мицраим [Египет] – наказание.).

Ваехи

История человечества в двенадцати словах

Книга Брейшиc – первая из пяти книг Торы. Она излагает историю жизни наших предков, от которых произошло все человечество, особенно пристальное внимание уделяя тем, с кого начинается родословие евреев. В Брейшис рассказывается об Адаме и Хаве, Ноахе, Аврааме, Ицхаке и Яакове, о Саре, Ривке, Рахели и Лее, о Йосефе и его братьях. Их жизни – это не только часть истории, но по сути парадигма, сверяясь с которой мы видим, что давние события снова и снова претворяются в нашем жизненном опыте, а проблемы, которые предстоит решать сегодня, уже находили разрешение в прошлом.

Брейшис состоит из двенадцати разделов. По порядку они следуют так: Брейшис, Ноах, Лех Лехо, Ваейро, Хайей Соро, Тойлдойс, Ваейце, Ваишлах, Ваейшев, Микейц, Ваигаш и Ваехи. Жизнь еврея, по словам рабби Шнеура-Залмана из Ляд, следует течению времени, которое согласовывается с годовым циклом чтения Торы. Каждую неделю изучается соответствующая ей определенная часть Торы. В главах мы находим тот образец, которому стараемся следовать в нашей повседневной жизни.

Имя вещи есть выражение ее сущности. В Мидраше (Брейшис Раба, 17:4) рассказывается, как Б-г, когда ангелы спросили Его: «Чего стоит человек?!», доказал им, сколь мудр Адам, дозволив ему дать имена всем тварям. Эта способность Адама наречь каждую тварь именно ее именем, показала, что он постигает сущностные качества каждой из них и что ему назначена особая роль в творении, ибо только он обладает даром соединить все Творение в единой песни во славу Б-га.

Каждое из двенадцати имен, данных частям (главам), на которые разделена каждая из книг Торы, заключает в себе сквозную тему и сущностное значение многообразных повествований, с которыми мы знакомимся в соответствующем разделе. Если эти двенадцать названий мы прочтем подряд, подобно некому ключу или коду, то получим своего рода изложение всей истории человечества, раскрывающее цель, во имя которой мы сотворены, — описание, как душа из духовной сущности преображается в человеческое существо, действующее в мире физическом; как мы должны заботиться о собственном совершенстве и совершенствовании окружающего нас мира и, наконец, о том, чтобы исполнить ту миссию, что предназначена нам в этой жизни.

История человечества, сведенная к двенадцати словам (названиям глав книги Брейшис), выглядит следующим образом:

Брейшис – Цель;

Ноах – Спокойствие;

Лех Лехо – Странствие;

Ваейро – Видение;

Хайей Соро – Ободрение;

Тойлдойс – Порождение;

Ваейце – Хождение;

Ваишлах – Поручение;

Ваейшев – Объединение;

Микейц – Окончание;

Ваигаш – Союз;

Ваехи – Жизнь.

Цель.

Если все системы ценностей и «измы» свести к одному-единственному вопросу, на который они все вместе и каждая в отдельности пытаются дать ответ, то вопрос будет таким: существует ли мир ради себя самого или он подчинен некой высшей цели? Есть ли заданная извне цель нашего существования или же цель существования – само существование?

Брейшис – слово, открывающее Тору и дающее название первому ее разделу. Оно означает «в начале», и с этого слова начинается повествование о сотворении мира: «В начале сотворения Всесильным неба и земли...» (1:1). Однако наряду со своим буквальным, «словарным» значением «брейшис» выражает ту основополагающую мысль, что Б-г сотворил мир, у которого одна цель. (Дело в том, что употребление здесь слова «брейшиc» не совсем точно отвечает грамматическим нормам иврита: для передачи значения «в начале» корректнее было бы употребить слово «баришона». Это заставляет даже такого комментатора, как Раши, который интерпретирует Тору, опираясь на буквальные значения слов, предложить увидеть здесь акроним: «бейс рейшис» [«два первых»].)

Мудрецы указывают, что слово «брейшис» начинается с буквы «бейс» – второй буквы еврейского алфавита. Тем самым Тора говорит, что история Творения не началась прямо с сотворения мира Б-гом, этому что-то предшествовало — именно то, что и было предназначением сотворенного мира.

Брейшис также является акронимом слов «бейс рейшис» («два первых»), и в самом начале Торы существует отсылка к двум изначальным компонентам, определяющим цель творения; оба этих компонента упоминаются под именем «рейшис» — это Тора, названная так в Мишлей (8:22), и народ Израиля, названный так у Ирмияу (2:3). Тора есть наставление, в котором определено, как именно исполнится цель творения, и что народ Израиля есть тот исполнитель, благодаря которому эта цель будет осуществлена.

Спокойствие

Установив, что у Творения существует цель, перейдем к названию следующего раздела Торы, Ноах, раскрывающего эту цель. Она состоит в преображении хаотичного существования в мир гармонии.

Мудрецами сказано: «Цель сотворения мира в том, что возжелал Всевышний, чтоб было ему жилище в нижних» (Мидраш Танхума, Носой, 16; Тания, гл. 36).

Эти «нижние обители» – наш физический мир, чья грубая плотность и разнородность противоречат тонкой природе и единственности его истока. Б-г возжелал, чтобы эта нижняя обитель была преображена в Его «жилище» – место, способное вместить Его присутствие, то место, где Он «дома». Чтобы это разнородная среда, чьи части находятся в болезненном борении друг с другом, преобразилась в мироздание, где царят спокойствие и лад, такое мироздание, которое пребывает в мире с собой и своим Творцом. По словам мудрецов: «Тора была дана, чтобы внести мир в мироздание» (Талмуд, Гитин, 59б; Рамбам, Законы Хануки, 4:14).

Одно из значений имени Ноах – «спокойствие» (см. Раши на Брейшис, 5:29). Его Ноах достиг на микрокосмическом уровне – когда создал остров спокойствия, ковчег, посреди бушующих вод потопа: плавучий остров со всеми видами животных, птиц и растений, остров, где в течение 365 дней лев жил в мире с ягненком. Несомненно, мессианский мир Ноя был временным и заключал в себе только малую долю творения. Б-жественная воля требует от нас преобразить все мироздание в «Ноев ковчег» – в совершенство, исполненное покоя.

Другое значение имени Ноах – «удовлетворение». Этот смысл приводит нас к тому факту, что данная цель имела значение лишь постольку, поскольку удовлетворяла Б-жественную волю, направленную на то, чтобы обрести «жилище в нижних». Сотворение мира, проникнутого спокойствием, не может быть конечной целью. Если бы мир не был сотворен, не было бы преданной раздору сущности, нуждающейся в покое. Попытка сделать мир обителью Б-га имеет смысл лишь поскольку этого хочет Б-г. (В Мидраше во фразе «Возжелал Всевышний, чтобы было Ему жилище в нижних» значение «возжелал» передано словом «нитаве», от корня «тава», – то есть речь идет о таком желании, постичь разумом которое выше человеческой возможности. Не существует логических объяснений тому, почему Б-г пожелал «жилища в нижних»; мы знаем лишь, что таково Его желание, а конечная цель творения именно в том, чтобы это желание удовлетворить.)

Странствие, видение и ободрение

Сотворенное существование имеет цель. Она в том, чтобы удовлетворить Б-жественную волю. А Он желает исполненной покоя обители на земле. Во имя этой цели человеческая душа, которой внушено видение этой цели и дана способность привить это видение всем составным компонентам чувственной души и характера человека, направлена в физический мир.

Лех Лехо («Уходи»), третий раздел книги Брейшис, получил это название по открывающему его стиху: «И сказал Б-г Авраму: “Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе”» (12:1). Хасидские учителя утверждают – это повеление, которое слышит каждая душа, прежде чем войти в мир: оставь свое высокое происхождение, свое состояние единения с Б-гом, дабы отправиться в неизвестное, чужое тебе место. Низвергнись со своего духовного места рождения, дабы войти в физическое тело, в мир, ибо то – «страна, которую Я укажу тебе»: та арена, на которой тебе суждено выполнить свою жизненную миссию.

Однако душа снисходит туда, отнюдь не предоставленная одной лишь себе. Она укреплена видением (Ваейро – «И открылся Б-г» из стиха «И открылся ему Б-г» – 18:1) Б-жественной истины, тем, которое станет путеводным светом в ее попытках превратить мир в место, способное стать домом для обитания Б-га.

И все же одного видения мало. Покуда это видение не насытит всю душу, проникнув в каждый ее уголок, оно остается не более чем абстрактной теорией «религиозной веры», которая оказывает весьма малое влияние на повседневную жизнь. Если наше видение Б-га призвано фокусировать нашу жизнь, то оно должно стать объектом нашей воли, влечением нашего разума и стремлением нашего сердца.

Об этом сказано в названии следующего раздела Торы, Хайей Соро («Жизнь Сары»). Пятый раздел книги Брейшис начинается стихом: «И было жизни Сары сто двадцать семь лет» (23:1). На языке Кабалы «сто лет» олицетворяют способность воли, «двадцать» – интеллект, а «семь» соотносятся с эмоциями (см. Ликутей Тора, Брохо, 93а-в и далее). Тем самым Тора говорит нам, что все чувственные аспекты души и личности Сары были направлены на то, чтобы укрепить видение Б-га, данное ее душе.

Порождение, хождение и поручение

Мы знаем, зачем мы здесь, нам даны видение и духовные ресурсы, чтобы реализовать необходимое. Пора приняться за работу. Слово «Тойлдойс» – название шестого раздела книги Брейшис означает и «потомство», и «порождение». «Тойлдойс праведных, – говорят мудрецы – их добрые деяния» (Песикта Зутрати; Раши, Брейшис, 6:9). Те кирпичики, из которых складывается «жилище для Б-га», – это заповеди, деяния, преображающие физические ресурсы в объекты Б-жественной воли. (Раздел Торы «Тойлдойс» открывается рождением двух сыновей Ицхака – Яакова и Эйсава, олицетворяющих две основных категории заповедей: направленных на то, чтобы «творить добро», и на то, чтобы «уклоняться от зла».

Недостаточно освящать собственную жизнь и все окружающее ее, исполняя заповеди, – следует перешагнуть свои пределы (Ваейце – «И ушел он»), достигнуть пространств и людей, что пребывают за границей твоего круга. Раздел Торы «Ваейце» повествует о том, как Яаков покинул священное окружение, в котором он пребывал в доме отца, и шатры учения Шема и Эвера, где провел первую половину жизни в «шатре Торы» (Брейшис, 25:27; Раши на этот стих), дабы отправиться в языческий Харан, к обманщику Лавану, и там двадцать тягостных лет бороться с враждебным, насквозь проникнутым материализмом миром. Но именно там Яаков достиг вершин своей судьбы и стал отцом народа Израиля.

Ваишлах («и отправил», – по началу стиха «И отправил Яаков перед собой вестников к Эйсаву, брату своему», 32:4) определяет следующий шаг в наших попытках сделать мир домом Б-га. Что надо делать, когда мы перешагнули собственные границы, распространив наши действия настолько, насколько оказались способны? Когда они достигли людей и мест, что находятся на границе нашей способности к взаимодействию с окружающими людьми и пространством, на границе нашего влияния, мы должны распространить этот импульс дальше, превратив тех, с кем соприкоснулись, в наших вестников и представителей, побудив их действовать там, где уже не можем сами. Наше влияние на других не должно сводиться к одному лишь воздействию на их жизни – оно должно преобразить их в учителей, в продолжателей того, что они получили от нас, чтобы теперь влияние на людей и пространства, которые пребывают вне зоны нашей досягаемости, оказывали они.

В законе Торы этот принцип описан как шлихус. В Талмуде говорится: «Шлиах (посланец) всякого человека подобен самому этому человеку» (Талмуд, Кидушин, 41б; Рамбам, Законы о совершающих деяние, 1:1. См. Ликутей Сихойс, т. XXXV, с. 113-119 и упомянутые там источники), а действия и достижения посланца приписываются тому человеку, который на эти действия подвиг.

Объединение

Хасидизм говорит: если в твой дом забрался вор, ты можешь поступить по-разному: можешь закричать «Вор! Вор!» и спугнуть его, заставив убраться, а можешь поймать вора и научить его честному ремеслу.

На самом нижнем, самом элементарном уровне мы можем приблизить мир к тому, чтобы он стал обителью Б-га, изгнав вора. Мы можем поощрять все доброе в себе, чтобы оно подавило наши злые инстинкты, и сходным образом стараться влиять на других, внося доброе в их души. Мы можем стремиться внести Б-жественную гармонию в раздерганный противоречиями, находящийся в состоянии войны мир.

Однако вор не изменится от этого, как и не встанет на путь добра тот, что убежал от вашего крика. Да, при таком образе действий мы навяжем мирозданию состояние большей святости, большего покоя, но под этим миропорядком останется сокрытым прежний, «старый» мир. Он будет покорен, но не преобразован; подавлен, но не вознесен к высшему.

После того как фазы жизненной миссии, связанные с «порождением», «хождением» и «поручением», исполнены, следующая ступень заключается в том, чтобы «привить» эти достижения самой «ткани» реальности.

Ваейшев («И поселился он в [в спокойствии]», – от стиха «И поселился Яаков [в спокойствии] в стране, где жил отец его», Брейшис, 37:1) означает «поселиться» – в наших трудах во имя Б-га, чтобы это состояние стало постоянным, внутренне присущим нашему миру.

Окончание, союз, жизнь

Завершение этой «собирающей» фазы знаменует собой «окончание» (Микейц – название десятого раздела книги Брейшис) – реализацию конечной цели творения. Теперь дом Б-га завершен; мир стал жилищем Творца, наполненным гармонией.

Само «окончание» подразделяется на три фазы, когда последовательно проступает глубинная суть Б-жественной гармонии. На первой стадии мир – совершенный «сосуд» для Б-га. Следующая стадия открывает союз, единение (Ваигаш – «И подошел к нему» – таково название одиннадцатого раздела) мира с его Б-жественным истоком: мир не только готов полностью принять своего Творца – он являет себя как единое целое с Б-жественной реальностью, как выражение всеобъемлющей истины Б-га.

Высшее выражение того, что творение исполнило свою цель, – вечная жизнь (Ваехи – «И жил»), которая есть отличительный признак последней фазы эры Мошиаха. Смерть – феномен, укорененный в самой природе того мира, в котором мы сегодня живем, – это императив, довлеющий над конечной и временной природой всякой физической сущности. Но физическое не всегда обречено на умирание. Мир, каким его сотворил Б-г, обладал качеством вечной жизни – смерть пришла в него только с первым человеческим прегрешением, с первым разрывом между Б-гом и Его творением. В мире, едином с Б-гом, пребывающем в совершенной гармонии со своим истоком, ничто не будет прерывать поток жизни, изливающийся от Творца к творению.

Ваехи описывает уход Яакова из жизни, раздел мира между детьми, его смерть и похороны. Однако название раздела – слово, которое вбирает в себя его суть, – означает «И жил [Яаков]». Ваехи выражает ту аксиому, что в действительности «Отец наш Яаков не умер» (Талмуд, Таанис, 5б). Жизнь Яакова непреложна, ибо эта жизнь в постоянном, непосредственном чувствовании мира: жизнь как претворение гармонии с Б-жественным порядком.

Имена названий разделов первой книги Торы, от Брейшис до Ваехи, открывают нам главную истину нашего существования: жизнь имеет цель, которая заключается в том, чтобы удовлетворить Б-жественное желание обрести обитель на земле. Душа снисходит на землю, наделенная видением Б-га и способностью соединить это видение с собственной сутью и характером личности, которая наделена этой душой. Человек должен освятить свою жизнь Б-гоугодными действиями, выйдя за границы своего «естественного» окружения и «продлив» себя за счет того, что силы и способности, данные ему, передаст другим. Он должен трудиться над тем, чтобы не только подчинить, но – преобразить реальность; наши усилия соединят мир с Б-гом; наша жизнь в чистоте и вечности есть предельное выражение Б-жественности в человеке.

Шмойс

Я — сущий

Я — сущий, который пребывает вечно!

Шмойс, 3:14

Я с тобой в твоей нынешней беде и буду с тобой в твоих будущих ссылках и преследованиях.

Раши, там же

Когда Б-г явил себя Моше в горящем кусте ежевики и поручил ему вывести народ Израиля из Египта, Моше сказал Всесильному: «Вот приду я к сынам Израиля и скажу им:

«Всесильный Б-г ваших отцов послал меня к вам, а они спросят меня: как его имя? – что я тогда скажу им?»

(Шмойс, 3:13).

И ответил Б-г Моше: «Я — сущий, который пребывает вечно!.. Так скажи сынам Израиля – Вечносущий послал меня к вам»

(Шмойс, 3:14).

Анонимный Б-г?

Чтобы назвать какое-то явление, его нужно описать и определить. Как же может быть назван Б-г, бесконечный и неопределяемый? Действительно, у Б-га нет имени, а есть только названия, характеризующие различные оттенки «поведения», которые можно отнести к Его влиянию на наши жизни. Как рассказывает Мидраш, Б-г сказал Моше: «Ты хочешь знать Мое имя? Меня называют по делам Моим. Меня можно называть Э-л Ша-дай или Це-воойс, или Э-локим, или Эй, Вов, Йуд, Эй (это сочетание переставляемых в зависимости от проявлений качеств Творца называют тетраграмматон). Когда я сужу творения Мои, меня называют Э-локим. Когда развязываю войну против злодеев, Меня зовут Це-воойс. Когда мирюсь с грехами людскими, Меня зовут Э-л Ша-дай. Когда сочувствую Моему миру, Меня зовут Эй, Вов, Йуд, Эй...» (Мидраш Раба, Шмойс, 3:6).

В вопросе, который Моше ожидал услышать от сынов Израиля, заключено весьма глубокое значение. «Как Его зовут? – они не могли не спросить. – С каким поведением Б-га в данном случае мы имеем дело? Ты говоришь, что Б-г увидел “бедствие народа Моего, который в Египте, и услышал вопль его... познал... боль его” (Шмойс, 3:7), и поэтому послал тебя вызволить нас. Но где же Он был до сих пор? Где Он был восемьдесят шесть лет, когда мы страдали под кнутом погонялы, когда детей вырывали у матерей и бросали в Нил? Когда фараон купался в крови еврейских детей? Какое имя Его теперь, спустя восемьдесят шесть лет после того, как Он был “без имени” и стоял в стороне от наших невзгод?»

Б-гово, но не святое

Как объясняется выше, каждое из Б-жественных «имен» описывает разное отношение

Б-га к Его творению: «Э-локим характеризует Б-га в справедливости, Эй, Вов, Йуд, Эй – в Его сочувствии и так далее. “Э-хье” (“Я — вечносущий”) – имя, которым Б-г определяет Себя в разговоре с Моше, передавая мысль о вечном бытии и существовании».

Отсюда вопрос: должно ли имя «Э-хье» находиться в ряду «семи святых имен

Б-га»? Закон Торы запрещает стирать или устранять имя Б-га, потому что сами чернила и бумага (или другие средства передачи) уже вобрали в себя святость, представив Его имя или что-то, имеющее отношение к Б-жественному. Есть много «имен» и «описаний», которые характеризуют многограннейшее участие Б-га в Его творении. Есть семь основных Б-жественных имен, сопряженных с самыми жесткими положениями закона Торы. Однако при том, что

Э-хье считается наиболее возвышенным из Б-жественных имен, оно не включено в некоторые версии списка из семи имен, приведенного в Талмуде.

Чтобы понять этот парадокс, необходимо уяснить значение термина «святость». Что нужно, чтобы обрести святость? «Святой» означает «превосходящий» и «обособленный». Б-г свят, ибо Он превосходит нашу земную реальность. Суббота – святой день, потому что в этот день люди отходят от мирского. Свиток Торы свят, потому что это предмет, материальное состояние которого превосходит себя, дабы служить Б-гу.

Это применимо и к семи святым Б-жественным именам: каждое описывает Б-жественную деятельность, выходящую за пределы мирских норм. Это Б-жественное вторжение в реальность – Б-г как владыка, Б-г как судья,

Б-г как кормилец, Б-г как спаситель и так далее. С другой стороны, Э-хье описывает Б-га как существо – саму суть реальности. Э-хье выше святости: если святость — это черта превосходства Б-га, то сущность Его превосходит и саму святость. Этот элемент Б-жественной реальности проникает во все сущее и при этом превосходит его. Таким образом, данное определение относится ко всему – как к «святому», так и к «мирскому».

(Тем не менее, Э-хье – это имя, модель поведения Б-га. Сам феномен «существования» неотделим от Его творения, а Б-г, естественно, не может определяться тем, что Он сам создал. В конечном счете Б-га можно охарактеризовать как «сущее» или «существующее», только если мы говорим о Нем как о «кормильце» или «владыке»: это всего лишь «имена», описывающие не Его суть, но некое восприятие Его нами с Его позволения, что определенным образом влияет на нашу действительность.)

Ответ

Вот каков был ответ Б-га на вопрос людей: «Как Его имя?»

«Скажи детям Израиля, – сказал Б-г Моше, – что Мое имя Э-хье. Где Я был все эти годы? С вами. Я – суть, я – сущее, я – реальность. Я – в стоне избитого раба, в плаче скорбящей матери, в пролитой крови убитого ребенка. Некоторые вещи, даже если они чрезвычайно болезненны и непостижимы, должны происходить, чтобы происходило и нечто бесконечно большее и радостное. Но я не управляю всем этим с далеких небес, “святой” и далекий от вашей сущей боли. Я с вами, с вами вместе я страдаю и молюсь за ваше спасение.

Вы не видите Меня не потому, что Я эфемерен, а потому, что Я более чем реален».

Воэйро

Свобода

И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «…Иди к фараону… и скажи ему: “Б-г, Всесильный Б-г евреев, послал меня к тебе сказать: “Отпусти народ Мой, чтобы Мне он служил”».

Шмойс, 7:14-16

Наши мудрецы называют Исход «временем нашей свободы».

Ибо Исход из Египта – это не просто одно из многих спасений в истории Израиля.

Это было первое и ни с чем не сравнимое дарование человеку свободы.

До Исхода истинной свободы не было. Познав Исход, евреи навсегда и бесповоротно обрели свободу, и поработить их уже не может никакая сила на земле.

«Свобода» в наиболее общем смысле слова – это снятие всех ограничений, мешающих человеку развиваться и самовыражаться. Другими словами, это естественное состояние человека. Если освободить его от всех внешних сил, ограничивающих и сковывающих, мы получим человека свободного.

Но если бы явление «свободы» в это определение укладывалось полностью, Исход едва ли стали бы называть «временем нашей свободы». Да, Исход освободил нас от фараона и его приспешников, но при этом вверг в еще большее, еще более всеохватное рабство. «…Когда выведешь этот народ из Египта, – сказал Б-г Моше из горящего ежевичного куста у подножия горы Синай, впервые явив Себя ему и заповедав спасти народ Израиля, – вы будете служить Всесильному на этой самой горе» (Шмойс, 3:12). Стоя перед фараоном, Моше не просто потребовал именем Б-га отпустить «Мой народ», но: «отпусти народ Мой, чтобы Мне он служил» (7:16).

Суть Исхода в том, чтобы привести нас к горе Синай и заключить соглашение с Б-гом как с Его «царством священников и народом святым». Это соглашение описано в 613 заповедях Торы.

Таким образом, праздник Швуэс, отмечающий день получения Торы у горы Синай, – это единственный праздник без календарной даты. В Торе он не обозначен конкретным днем конкретного месяца, как в случае с другими праздниками. А сказано: «на пятидесятый день после Исхода». Таким образом подчеркивается, что Швуэс – это продолжение и воплощение Исхода, ибо задача Исхода была решена только в день, когда мы пришли к горе Синай.

Но тогда почему именно свобода является определяющим качеством Исхода? Безусловно, предпочтительнее рабство у Б-га, нежели у фараона, и любой нравственный человек согласится, что рабство у Б-га предпочтительнее гедонистической «свободы» в мире беззакония. Но рабство и свобода, по определению, суть явления диаметрально противоположные. Почему же Исход является главным временем свободы? Казалось бы, его вполне можно назвать «временем нашего рабства»?

Жизни без конца

Чтобы понять смысл свободы, полученной благодаря Исходу, надо выяснить, что представляло собой для евреев египетское рабство.

Наши мудрецы утверждают, что «все изгнания и преследования названы Египтом». Одно из значений слова Мицраим (так на иврите звучит Египет) – «граница», «ограничения». Всякий раз, когда мы в чем-то ограничены, – иностранным вмешательством, враждебной или просто чужеродной средой, материальностью наших тел, субъективностью нашего разума или недостатками нашего характера – все это Мицраим. И если свобода – это отсутствие ограничений, Мицраим – это ограничение человека на всех уровнях: физическом, эмоциональном, интеллектуальном, нравственном и духовном.

Однако голус (изгнание) – это не только ограничения и границы. В Египте наш голус подразумевал не просто телесное рабство и подавление духа. В Египте мы были рабами: «Горькой сделали жизнь их тяжким трудом над глиной и кирпичами, всяким трудом в поле и вообще всякою работою, к какой жестоко принуждали их» (Шмойс, 1:14).

Фраза о «принуждении» неоднократно повторяется в Торе, когда речь идет о египетском голусе. Что она означает? Рамбам (Законы рабства, 1:6) толкует принудительную работу как работу «без предела и без цели». Даже самая трудная работа должна иметь четкое завершение и четкую конечную цель, тогда она не будет так деморализовывать, как работа бесконечная и бессмысленная. Египтяне, поработившие евреев, хотели сломить их дух и намеренно создавали условия, чтобы их работа не поверялась какими-то нормами, логикой, эффективностью или полезностью. Их заставляли работать в самое неурочное время, каждому давали работу, менее всего соответствующую его способностям, и всякий раз разрушали созданное, дабы заставить ту же работу выполнять повторно.

За работой следили специальные надзиратели фараона. Сегодня наш мир ушел «далеко вперед» в том смысле, что миллионы людей добровольно предаются работе «без предела и без цели». Эта работа не умещается в пятидневную или сорокачасовую рабочую неделю и занимает все время, все мысли недели. Эта работа диктуется не только возможностями и ресурсами работника, но статусом, прибыльностью и модой. И эта работа – не средство для достижения цели, а самоцель, поэтому длится вечно.

В конечном счете источник у такой работы может быть только один: «искра

Б-га», которая суть основа души человека. Физическое «я» конечно и прагматично. Как же тогда человек может работать «без предела и без цели»? Где источник, способный заставлять человека сдвигать горы – просто потому, что они стоят? Что заставляет веками искать способ превратить свинец в золото? Только бездонный колодец Б-жественного в наших душах. Откуда бесконечное стремление к «материальному успеху» — этой цели, которая постоянно лишь отдаляется? Только из души, которая обладает безграничной живостью и силой, чье обязательство перед Создателем основано отнюдь не на зримых целях и осязаемых задачах.

Таким образом, душа человека подвержена голусу внутри голуса. Обстоятельства не просто мешают ей выразить свою истинную суть — она вынуждена выражать себя в полном противоречии со своими истинными желаниями. Ее ограничивают не только материальное «я» и внешний мир, она также страдает от того, что ее лишили важнейшего права совершать ту мирскую работу, которая соответствует ее материальному «я». Мало того, что возможности души принимать на себя бесконечные и бесцельные обязательства безжалостно подавляются, – ей приходится вести бесконечный поиск материального благополучия.

Бесконечное в человеке

Дорога из Египта пролегала через Синай.

Тора регулирует наши взаимоотношения с материальным миром. Она требует: мы должны творить, производить, вести дела шесть дней в неделю, но на седьмой день всякую работу следует прекратить, и мы должны обрести то состояние души, когда «вся твоя работа завершена».

Это правило незыблемо: целый день мы обязаны посвятить изучению Торы и молитвам. Законы Торы на все времена определяют, что позволено и что запрещено в делах и удовольствиях человека.

Тора также наставляет нас «есть от плодов труда рук твоих» (Теилим, 128:2) – то есть вкладывать в зарабатывание на жизнь только минимум собственных возможностей, а самые выдающиеся свои таланты оставлять свободными, чтобы следовать более духовным целям.

Тора настаивает на том, чтобы все наши материальные деяния были средством для достижения цели, сосудом для обретения благословений Б-га, инструментом, который позволит нам принести в мир святость и Б-жественность.

Ограничивая таким образом наши физические жизни, Тора освобождает наши души. Ограничивая масштаб и природу физических деяний, Тора позволяет нам исполнять обязательства «бесконечные» и позволяет душе следовать естественным путем: если человек служит Б-гу «без предела и без цели», расширяются границы его самореализации, расширяется само понятие достигнутого в жизни результата.

Бой

Душа зла

И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «Войди к фараону, ибо ожесточил я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить мне все эти знамения Мои...»

Шмойс, 10:1

Почему сказано: «Войди к фараону»? Надо было бы «иди к фараону»... Но Б-г привел Моше в (особую) комнату, находящуюся внутри (другой) комнаты, к громадному неземному змею, из которого исходит много уровней.., к которому сам Моше боялся приблизиться...)

Зогар, ч. II, 34а

Из 53 разделов Торы есть несколько, стоящих в рассказе об истории человечества и народа Израиля особняком. Первая глава книги Брейшис (тоже Брейшис) рассказывает, как Б-г сотворил мир за шесть дней, как Адам был изгнан из рая. Третья глава, Лех Лехо, описывает путешествия Авраама, совершая которые он нес язычникам правду о едином Б-ге. Во второй книге Торы, Шмойс, в главе Исрой говорится об откровениях у горы Синай, о том, как Тора была передана Израилю, и так далее.

Перечень осевых разделов Торы невозможен без главы Бой (Шмойс, 10-13), где говорится об Исходе сынов Израиля из Египта. Исход отмечает наше рождение как народа, нас призывают: «...Чтобы помнил ты день Исхода твоего из страны египетской во все дни жизни твоей» (Дворим, 16:3). Действительно, когда Б-г явил Себя нам у Синая, Он представился не как Создатель неба и земли, но как «Б-г твой, Всесильный твой, который вывел тебя из страны египетской» (Шмойс, 20:1). Определяющий элемент наших отношений с Б-гом не в том, что мы были Им созданы, а в том, что мы – свободные существа, те, в кого Он вложил из Своей бесконечности и вечности, те, которых Он вывел за границы материального мира, за пределы их собственной сути.

Название

Название главы Бой означает «взойди». Оно взято из первой же строки этой главы, когда Б-г направляет Моше войти к фараону, чтобы предупредить о седьмой казни (саранча) и еще раз передать Б-жественное требование правителю Египта освободить сынов Израиля.

Тора сообщает, что название вещи отражает ее суть (см. Брейшис, 2:19). Безусловно, так обстоит дело и с собственными названиями книг и глав Торы, и ее компонентами. Название же главы всегда передает ее основной смысл и общую тему всех подразделов.

Можно предположить, что часть Торы, посвященная Исходу, должна называться «Исход», «Свобода» или каким-либо другим словом, выражающим значение этого события, ставшего определяющим в истории Израиля. Вместо того название главы, оказывается, связано с приходом Моше к фараону – событием, которое является прелюдией к Исходу. Правда, приход лидера Израиля во дворец фараона с требованием отпустить народ, подразумевая, что евреи пока что находятся в рабстве у Египта и его правителя, – разве это не антитеза Исхода?

Фраза «войди к фараону» подробно обсуждается и комментируется. Почему Б-г велит Моше «войти» к фараону? Не правильнее было бы сказать «иди к фараону»?

В Зогаре объясняется: Моше страшился встречи с фараоном во дворце, где власть того особенно сильна (раньше он встречался с фараоном в других местах, например, во время его утренних прогулок у Нила). И на этот раз Б-г обещал Моше, что Он Сам сопроводит его к фараону. Таким образом, «войди» надо понимать «иди со Мной». Стало быть, Б-г говорит Моше: «Иди со Мной к фараону».

Далее Зогар объясняет: Б-г теперь направляет Моше встретиться с внутренней сутью египетского правителя и бога. И фраза «войди к фараону» приобретает еще один смысл – «войди внутрь». Чтобы освободить народ Израиля от «громадного неземного змея», недостаточно просто прийти к фараону. Моше должен войти в самую его суть, добраться до корней его власти.

Моя река

Кто такой фараон и что он собой представляет? В чем его внутренняя суть? Почему Моше боялся предстать перед фараоном в его дворце, если туда был послан Самим

Б-гом? И как «вхождение в фараона» может дать ключ к Исходу из Египта, к освобождению человеческой души?

Вот как пророк Иехезкел описывает фараона: «громадный змей, разлегшийся среди рек и сказавший: “Нил – мой, и я сам себя создал”» (Иехезкел, 29:3). Другими словами, зло фараона определяется не тем, что характеризовалось языческие культы Египта, не тем, что он поработил миллионы людей и подвергал их мучениям; и не тем, что он купался в крови убитых детей, – зло заключалось в его эгоцентризме, в том, что именно в себе самом он видел источник всего и вся.

Здесь и коренится главное зло. Однако может показаться, что поставить себя в центр всего – это грех меньший по сравнению с теми жестокими деяниями, в которые способен ввергнуть себя человек, но дело в том, что истоки всех самых страшных злодеяний – именно в эгоцентризме. Если человек считает, что только он и его потребности определяют суть добра и зла, нравственность его – хотя поначалу такой человек мог быть весьма нравственным – сведена к нулю. В конечном счете, он способен на какое угодно действие, если решит, что оно ему необходимо или вписывается в его понимание действительности.

Получается, что всякое доброе дело – это самопожертвование, а любое злодеяние – самообожествление. Когда человек творит добро – жертвует ли он на благотворительные цели или посвящает всю жизнь служению Б-гу, он говорит: в жизни есть нечто большее, чем я. А когда человек нарушает Б-жественную волю – пусть в чем-то маленьком или совершая гнуснейшее преступление, он говорит: «Моя река – это моя река, и я создал себя сам. Хорошо то, что хорошо для меня, и плохо то, что противоречит моим желаниям. Я сам хозяин своей реальности, я – бог».

Тайна

Так неужели «я» человека – это зло? Неужели фундаментальная составляющая нашей души есть нечто чужеродное, и его надо искоренить и отбросить в поисках добра и истины? По большому счету ответ на эти вопросы отрицательный.

«Нет другого, кроме Него» (Дворим, 4:35) – вот главный закон реальности. Создатель есть источник всего, ничто от Него неотделимо, ничто Ему не противостоит. Ощущение себя, с которым мы рождаемся, наше «я», также происходит от Б-га – это отражение

Б-жественного «я». Поскольку Б-г знает Себя как единственно истинное существование, мы, сотворенные по Его образу и подобию, наделены тем же «чувством себя», что и Он. И мы воспринимаем себя как ключевой элемент всего сущего.

Само по себе «я» – не зло. Зло возникает, когда человек отрывает свое «я» от его источника. Когда мы признаем, что наше «я» – отражение «Я» Б-га и подчиняемся Ему, наше «я» становится мощной силой в предпринимаемых деяниях, направленных на то, чтобы сделать мир лучше, ближе к Б-гу. А то же «я», оторванное от его Б-жественного корневища, способно на самые жуткие злодеяния.

Когда Б-г велел Моше «войти к фараону», Моше уже ходил к тому не один месяц. Он общался с фараоном в разных его «ипостасях»: фараон – язычник, фараон – поработитель Израиля, фараон – самозваный бог. Но теперь Моше предстояло войти в суть фараона – в саму душу зла, даже более того – проникнуть за пределы фараонова зла, за пределы его гигантского «я», которое твердит: «Я создал себя сам». Ему предстояло встретиться с той сутью фараона, тем самым его «я», которое ответвилось от «Я» Б-га.

Моше не боялся зла фараона. Он знал: если Б-г его послал, Он и защитит. Но когда Б-г велел войти в суть фараона, ему стало страшно. Разве человек может столкнуться с таким чистейшим проявлением Б-жественной истины? Проявлением столь высшим, что оно, пронзая и добро и зло, является источником и того, и другого?

Б-г сказал Моше: «Войди к фараону». Войди со мной, вместе мы войдем во дворец громадного змея. Вместе мы пронзим самопоклонение, которое и есть источник всех зол. Вместе мы откроем, что зло не подкреплено ни сущностью, ни реальностью – это всего лишь растрата Б-жественных ценностей в человеке.

Если встреча с такой истиной для человека непомерно страшна, идем со Мной, Я направлю тебя, отведу в самые потаенные уголки фараоновой души, и ты увидишь тайну зла, которую охраняют особенно рьяно: оказывается, этого зла не существует.

Когда ты познаешь эту тайну, зло уже не сможет тебя победить. Познав эту тайну, ты и твой народ познаете свободу.

Бешалах

Песнь Мирьям

И взяла Мирьям, пророчица,.. тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и свирелями. И отозвалась Мирьям: «Пойте Б-гу»...

Шмойс, 15:20,21

Мы не поем, когда нам страшно и мы в отчаянии, когда хочется спать или на полный желудок. Мы поем, когда сердце стремится к любимому, когда тоскуем по лучшим временам или празднуем, что чего-то достигли, предвкушаем что-то особенное. Мы не поем, когда умиротворены. Мы поем, чего-то жаждая, когда испытали радость и она возносит нас на небеса.

Песня – это молитва, попытка подняться над повседневными хлопотами, припасть к Источнику. Песня – это поиск спасения.

Мидраш приводит 10 важнейших песен в истории Израиля – десять случаев, когда спасение было воплощено в мелодии и текстах. Вот первые девять: песня, которую пели в ночь Исхода из Египта (Ишаяу, 30:29), «Песнь у моря» (Шмойс, 15:1-21), «Песнь у колодца» (Бемидбар, 21:17-20), песнь Моше, когда он закончил писать Тору (Дворим, 31-32), песня, с помощью которой Иеошуа остановил солнце (Иеошуа, 10:12,13), песнь Дворы (Шофтим, 5), песнь царя Давида (Шмуэл II, 22), песнь в честь священного Храма (Теилим, 30) и Песнь песней царя Соломона, воспевающая любовь между Б-жественным женихом и Его возлюбленной (народом Израиля).

Десятая песнь, как утверждает Мидраш, – это песнь новая, она – о высшем спасении, всеобщем и абсолютном, которое уничтожит все страдания, невежество, зависть и ненависть, сотрет их с лица земли. Это спасение так грандиозно, что принесет невыразимую радость, пробудит желания и потому потребует особой песни, совершенно нового музыкального выражения – уловить голос высшего устремления Создателя.

Еще раз

Из этих десяти Песней спасения наиболее известна «Песнь у моря» — ее поют Моше и сыны Израиля после того, как им удалось пересечь Красное море. Каждый день во время утренней молитвы мы тоже ее произносим и, кроме того, еще два раза в год читаем ее в синагоге: на седьмой день Исхода в Пейсах (в тот день расступилось море, и возникла сама эта песня) и в одну из Суббот в середине зимы как последовательную часть ежегодного цикла чтения Торы (потому Суббота эта называется Шабос «Шира», «Суббота песни»).

Песнь у моря восхваляет Б-га за чудесное спасение Израиля, когда Он ради своих детей раздвинул воды Красного моря и утопил преследователей-египтян. В этой песне дети Израиля просят Б-га вывести их к своей земле и остаться среди них в священном Храме. В заключение звучат слова о высшем спасении: оно наступит, когда «Б-г будет царствовать во веки веков» (Шмойс, 15:18).

Фактически, у этой песни есть две версии – мужская и женская. После того как ее спели Моше и сыны Израиля, «взяла Мирьям, пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и свирелями. И отозвалась Мирьям: “Пойте Б-гу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его поверг Он в море...”» (Шмойс, 15:20,21).

Первыми пели мужчины, потом женщины – с тимпанами и свирелями. Мужчины пели хвалу избавлению, пели о том, что жаждут высшего спасения. Но чего-то все же недоставало. Чего-то такого, что могла восполнить только песнь женщины. Это – ликование.

Чувства и вера

Мирьям, старшая сестра Моше и Аарона, возглавила женский хор, спевший Песнь у моря еще раз.

Имя Мирьям связано со словом «горечь» (от мара – «горькая»), потому что, когда она родилась, народ Израиля переживал самую тяжелую пору египетского рабства. И когда младенца Моше отправляли в корзине по течению реки Нил, «и встала поодаль сестра его, чтобы узнать, что с ним случится» (Шмойс, 2:4).

Это была еще юная Мирьям, но исполненная глубоких женских чувств, пережившая всю горечь голуса (изгнания и рабства). Мирьям, полная терпения, стойкости и надежды, стояла в одиночестве и смотрела, как качается в камышах гигантской реки нежная, едва теплящаяся жизнь. Она всегда следила за тем, «что с ним случится», и как Моше выполнит порученную ему миссию спасти свой народ.

Юная женщина стояла в густом кустарнике у Нила, и надежда на спасение в ее сердце была крепче горечи голуса. Эта картина вызывает в памяти образ еще одной женщины – Рахели. По описанию пророка Ирмеяу, именно Рахель оплакивает своих детей – страдальцев галута — у одинокой своей могилы по дороге от Вифлеема к Иерусалиму. Она в еще большей степени, нежели патриархи или главы Израиля, чувствует глубину нашей боли. И именно ее вмешательство, ее обращение к Б-гу приносит спасение: «...слышится голос в Раме, вопль и горькое рыдание: Рахель оплакивает сыновей своих... Так сказал

Г-сподь: удержи голос твой от рыдания и глаза свои от слез, ибо есть воздаяние за труд твой.., возвратятся они из вражьей страны... возвратятся сыны в пределы свои» (Ирмияу, 31:14-16).

Мирьям и ее хор наполнили Песнь у моря сильнейшими чувствами и глубокой верой, так свойственными женщинам. Горечь голуса, которую им довелось испытать, была куда тягостней, чем у мужчин, но вера их была крепче и сильнее. И жажда спасения была более пронзительной, как и радость, когда это спасение пришло, как и стремление к спасению высшему.

Сегодня

Выдающийся кабалист рабби Ицхак Лурия (Ари, 1534-1572) пишет: последнее поколение перед приходом Мошиаха – это воплощение поколения Исхода.

Сегодня мы стоим у порога высшего спасения и с нами снова женщина, чья песнь наиболее пронзительна, чьи тимпаны снова звучат надеждой, чей танец полон ликования. Сегодня, как и тогда, спасение принесет «женщина-праведница» (Талмуд, Сота, 11б). Сегодня, как и тогда, тоска женщины по Мошиаху куда более глубока, нежели у мужчин. Тоска вдохновляющая и созидающая звучит лейтмотивом в мелодии спасения.

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

E-mail:   lechaim@lechaim.ru