[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ОКТЯБРЬ 2001 ТИШРЕЙ 5762 — 10 (114)
Уважаемая редакция!
В город, где я проживаю, журнал «Лехаим» не поступает, не очень регулярно пересылают мне его мои родственники с Урала, но когда получаю, читаю, что называется, от корочки до корочки. Все мне в нем нравится, но мало материала о жизни еврейских общин. Может быть, мое письмо окажется ложкой дегтя в бочке меда, но я пишу его не потому, что хочу что-то хулить, а потому, что пережила разочарование.
У нас есть еврейская община – ЕНКА (еврейская национально-культурная автономия). Проводится большая и интересная работа: читаются лекции, проводятся беседы по еврейской истории, культуре, традициях. В организацию входят в основном еврейская интеллигенция и молодежь, но на большие праздники, такие как Пейсах, Пурим, Ханука, Рош а-Шона, приглашаются все желающие, и проходят они по всем правилам. Но такое бывает несколько раз в году. А настоящей общинной еврейской жизни у нас нет. Нет синагоги, нет общинного центра, куда можно зайти пообщаться, решить какой-то вопрос.
Я в душе завидовала уральцам, у которых, судя по письмам моих родственников, все это есть. И вот под опекой внучки я поехала на Урал. Одна сестра живет в Свердловске, брат и золовка – в небольших городах области (умышленно не называю этих городов). В обоих городах я побывала на Субботах.
Я доживаю восьмой десяток и помню, чем была Суббота для нас в годы моего детства. Мы жили на Украине. Пожилые люди, возможно, помнят, что в 20 – 30-х годах на Украине был голод. Мы жили не просто бедно, а голодно. Но Суббота у нас была праздником. Всю неделю, если доставали что-нибудь получше, откладывали на этот день. Конечно, и в этот день мы тоже не наедались досыта, и на столе почти всегда было то же, что в будни, но стол был накрыт белой накрахмаленной скатертью, ставили самую красивую посуду. Если не удавалось достать свечи, ставили на перевернутый стакан плошечку с чем-то горючим и фитильком. И был праздник – Суббота! А сейчас... В казенной конторе сдвинули столы, в одном месте ничем их не накрыли, в другом – накрыли обоями, одноразовая посуда, из которой есть неприятно, трапеза для нынешних времен скудная (заказали пирог в столовой), правда, произнесли благословение на хлеб и вино.
Суббота – уютный домашний праздник, а то, что я увидела, скорее походило на скромный благотворительный обед. Считается, что Суббота сохраняла евреев. Но надолго ли удержит их такая Суббота?
С уважением,
Дора (Двойра) Гутман
Уважаемая редакция!
Я ваш постоянный читатель. Многие статьи в «Лехаиме» меня интересуют, поскольку расширяют представления о еврействе. Хотя как человек светский не могу согласиться с пропагандой религии. Сейчас хочу поделиться впечатлениями от статьи А. Синельникова «Какова доля правды в сказке о еврейской солидарности» (№ 112).
Тема эта очень актуальна, она затрагивает обывательский миф о единстве евреев. Автор, безусловно, прав в своем анализе нашей истории. Он сообщает факты о разобщенности евреев в средние века, их вражде и соперничестве. Это честная и смелая публикация. Долгое время никто из пишущих на темы иудаики не решался так открыто признать, что в нашем народе существует взаимная неприязнь в большей степени, чем солидарность и поддержка нуждающихся. Это до сих пор ощущается, к сожалению. Одна из причин Катастрофы состоит в том, что евреи очень мало помогали друг другу. Когда нацисты захватывали одну страну за другой и все больше евреев попадало в концлагеря, Америка и Англия закрыли въезд для беженцев-евреев и таким образом содействовали геноциду. В этих странах действовали еврейские организации, но они почти не помогали спасать своих собратьев из Европы, не требовали, чтобы власти принимали их. И во время военных операций не предпринимались попытки спасти узников гетто. Если в редких случаях их освобождали союзные войска, то случайно, поскольку лагеря оказывались в зоне их действий.
То же и в Советском Союзе. Евреи, бывшие в руководстве армии и государства, ничего не делали, чтобы спасти мучеников на оккупированной территории. Они смирились с антисемитизмом Сталина и не требовали от него проведения специальных операций по спасению евреев, попавших в руки нацистов. В 1941 году эвакуировали заводы с техникой из западных районов в глубь страны, но для вывоза евреев транспорт не подавали, хотя им грозила смертельная опасность. Бежали кто как мог в одиночку, а очень многие не смогли выбраться из ада. Где были в это страшное время влиятельные евреи типа Кагановича и Мехлиса, Михоэлса и Маркиша? Конечно, выполняли задания партийного руководства, а спасать своих же родных, угодивших в гетто, не собирались.
И до войны, в годы разгула репрессий НКВД арестованные евреи не чувствовали никакой помощи тех, кто избежал расправы, кроме самых близких родных. Разве Михоэлс, Зускин, Бергельсон, Лозовский, Ярославский и другие известные евреи боролись за освобождение репрессированных? Нет и еще раз нет. Затем некоторые из них сами попали под удар сталинской машины террора и тоже остались без помощи евреев. Когда в 1946 году в СССР стали закрывать еврейские библиотеки и газеты, а потом театры, так называемая еврейская общественность молчала, не было открытого протеста. Все это является продолжением той же политики запрета поселений, о которой так интересно рассказал А. Синельников в своей статье. Евреи во все века поступали по принципу «своя рубашка ближе к телу». И никакая религия этому не препятствовала. Сколько ни говорили раввины о едином еврейском народе с его взаимной ответственностью перед Б-гом, это не давало положительного результата. Сами же раввины выступали против хасидского движения, видя в нем опасную конкуренцию в XVIII – XIX веках. Между раввинами и хасидскими цадиками существовала неприязнь. И сейчас есть раскол между разными течениями в иудаизме. Ортодоксы и караимы, хабадники и реформаторы не признают друг друга евреями, обвиняют в нарушениях заповедей, стремятся отвлечь евреев от синагог-конкурентов. В общем, в еврейской среде постоянно происходят конфликты и существует напряженность (и в России, и за рубежом). Впрочем, это относится не к одним евреям.
Но вот что особенно интересно. А. Синельников написал свою статью, чтобы убедить евреев следовать заповедям Торы. Он пишет: «Само существование евреев как вечного народа, которое немыслимо не только без национальной, но и без религиозной солидарности, может быть основано только на вечных же, субботних началах, предохраняющих народ от будничной разобщенности». Вот с этим выводом уважаемого автора я и не могу согласиться. Он делает совершенно утопическое заключение из целой системы правильных положений. Сам же рассказал о том, как в прошлом религиозные евреи притесняли и унижали друг друга. Ведь до XX века евреи в массе придерживались своей традиционной религии и жили в соответствии с ее предписаниями. Знали, что надо любить своего ближнего и помогать еврею в нужде. И все-таки враждовали, соперничали, проявляли взаимную неприязнь! Молились Б-гу, а ближнего ненавидели (не всегда, конечно, но часто). Так почему А. Синельников призывает к единству, которого никогда не было? Это явная утопия. В демократическом обществе люди становятся все более самостоятельными и независимыми друг от друга. Это естественно развивает индивидуализм. Если нет внешней угрозы, то нет и потребности в объединении. Конечно, надо быть милосердным к нуждающимся и попавшим в беду. Это естественное правило человеческого общения, и совсем не обязательно обосновывать его ссылками на Тору. Она сама отражает опыт жизни древних евреев, а вовсе не продиктована Б-гом, как думают наивные люди.
В XX веке произошел массовый и сознательный разрыв большинства евреев с религией предков. Это связано с развитием демократии и получением равных со всеми прав для евреев во многих странах. Одновременно происходит естественный процесс ассимиляции. Нравится это вам или нет, но с каждым годом евреи все активнее входят в культуру стран проживания – США, Англии, Франции, России и других, играют в жизни этих стран важную роль. И в Израиле большинство граждан нерелигиозны, они не хотят жить по «субботним началам». Например, они требуют отмены запрета на работу автобусов по субботам. Религиозные евреи живут в особых кварталах и поселениях (своего рода добровольные гетто) типа Кфар-Хабад, Меа Шеарим, Бней-Брак.
Жизнь показала, что влияние религии в нашем народе неуклонно слабеет, и это позитивный процесс. Обветшалые религиозные догмы никогда не спасали евреев от погромов, дискриминации и унижений; наоборот, они же и были причиной юдофобии. Тора является сборником произведений древней литературы и памятником мировой цивилизации, а совсем не «Священным Писанием». Пора открыть глаза на мир и сбросить шоры религиозных идей. Уверен, что и в вашем журнале большинство думает также. И я очень прошу опубликовать мое письмо в журнале. Надеюсь найти единомышленников среди читателей.
С уважением,
Аркадий Цоглин, Саратов
Если бы г-н Цоглин прочел мою пока еще не изданную книгу, часть которой вышла в свет в виде статьи «Лехаима», то, возможно, он не стал бы оспаривать выводов о роли иудаизма в сохранении пусть и не идеальной, но все же реальной для религиозных евреев солидарности. Ее почти нет у светских евреев, к которым он себя относит. Все, что написано мной, – это лишь мое личное мнение. Оно отличается от официальной позиции любого из направлений в иудаизме. В частности, выражение «субботние начала» в моей статье означает не порядок соблюдения Шабоса, а высшие религиозные мотивы, противостоящие низменным будничным материальным интересам, из-за которых общины когда-то отказывались принимать «чужих» евреев, особенно бедных. Сам же этот порядок дает народу ощущение своего единства. Во всем мире евреи одновременно празднуют Субботу по единым для всех правилам, читают одни и те же молитвы, оставляют в стороне будничные заботы, чтобы сосредоточиться на возвышенном, и, между прочим, приглашают к праздничному столу бедных. Иудаизм не порождает антисемитизм. Антисемиты не делают различия между верующими и неверующими, для них даже выкресты остаются евреями. Надеюсь, что, прочитав еще одну часть книги, которая приводится ниже, г-н Цоглин и близкие к нему по взглядам люди лучше поймут и принципы иудаизма, и причины, по которым они, к сожалению, не всегда соблюдаются в жизни, и то, что это положение не безвыходно.
Александр Синельников
Как разрешить противореЧие между принципами веры и поведением верующих?
Нельзя судить о сути веры
Лишь по поступкам
лицемеров
Эгоистические мотивы, которыми руководствовались еврейские общины, вводя у себя запрет на прием «чужих» евреев, шли вразрез с известным изречением из второй книги Торы Шмойс (в христианской Библии – Исход): «И пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо пришельцами вы были в стране египетской» (Шмойс 22:20), и с учением мудрого Гилеля, который говорил: «Люби ближнего как самого себя», «Не делай своему ближнему того, что ненавистно тебе самому», «Если я не за себя, то кто же за меня? Но если я только за себя, то зачем [нужен] я?» Этот запрет несовместим и с принципом «Кол Исроэл аревим зэ ла-зэ» (все евреи ответственны друг за друга). Данная фраза знакома и светским евреям, потому что написана на коробках с продуктовыми наборами – гуманитарной помощью от «Джойнта» – нынешним проявлением солидарности со стороны религиозных евреев.
В эпоху, когда действовал этот закон, евреи, как правило, не принимали христианство, хотя это избавляло от высоких налогов, которые платили только евреи, позволяло заниматься выгодными профессиями, запретными для евреев, спасало от изгнания и связанного с ним разорения. В большинстве случаев средневековые евреи не крестились даже под страхом смерти. Но религиозные мотивы превалировали над бытовыми лишь тогда, когда речь шла об отношениях евреев с окружающим населением. Внутри же самого еврейского общества материальные соображения, как это видно из истории закона о запрете поселения, нередко оказывались важнее религиозных. Чем же объясняется этот парадокс?
Чтобы ответить на данный вопрос, надо обозначить проблему шире. Почему вообще среди верующих любой конфессии так много людей, которые постятся, молятся, аккуратно посещают церковь, синагогу или мечеть, соблюдают обряды и правила, регулирующие отношения между Всевышним и человеком, но при этом крайне аморально поступают по отношению к другим людям? Ведь и в христианстве, и в иудаизме, и в исламе есть законы об отношениях не только между Б-гом и людьми, но и между человеком и человеком. Так, из Десяти Заповедей только первые четыре относятся к связи: «человек – Всевышний». Остальные шесть заповедей – о почитании родителей, запрете убийства, воровства, прелюбодеяния, лжесвидетельства и зависти к чужому богатству – относятся к связи «человек-человек».
На основе этих принципов разработаны нормы отношений между людьми. Их нарушение во всех мировых религиях считается столь же тяжким грехом, как и несоблюдение обязательств перед
Б-гом. Почему же многие верующие боятся разгневать Б-га невыполнением тех или иных обрядов, но не боятся обидеть людей, не понимают, что это тоже вызовет гнев Б-жий? Грех против людей – это и грех против Б-га, потому что ханжество тех, кто постится и молится, а ближних обижает, отвращает многих от веры в Б-га вообще.
Вероятно, эти ханжи думают, что если человек был сотворен по образу и подобию Всевышнего, то между логикой поведения Б-га и людей нет принципиального различия. В комментарии великого раввина Раши (1040 – 1105) к тексту Торы о сотворении первого человека, разъясняется, что выражение «кидмусейну» (буквально «как подобие Наше») следует понимать как относительное подобие. Иначе, если бы человек был точным подобием Всевышнего, в Торе было бы написано «бидмусейну» (то есть «в Нашем подобии»). Это значит, что сходство между Б-гом и человеком нельзя преувеличивать.
Не только иудаизм, но также и ислам, и даже многие христианские протестантские церкви запрещают изображать Всевышнего. Этот запрет направлен против буквального понимания сходства между
Б-гом и человеком. Великий средневековый еврейский мыслитель Рамбам (1135 – 1204), которого христиане называли Маймонидом, сформулировал 13 основных принципов иудейского вероучения под общим названием «Ани маамин» («Я верую»). Согласно одному из этих принципов Творец бестелесен, и Его не определяют свойства телесные, и Ему вообще нет никакого подобия.
Но если запретить изображать Б-га в виде человека, то люди все равно будут мысленно представлять себе Его по своему образу и подобию. Нельзя ставить знак равенства между идолопоклонством и иконопочитанием. Последнее основано на желании увидеть того Б-га, о котором думают верующие. Не все люди могут поверить в то, что нельзя увидеть своими глазами. Традиция иконописи возникла у греков и римлян, принявших христианство, именно потому, что у этих народов еще в дохристианскую эпоху было очень развито реалистическое изобразительное искусство. У евреев оно не было в таком почете, зато наш народ колоссальное значение придавал и придает музыке – а этот вид искусства обращен к людям с преобладанием абстрактного мышления. Евреи никогда не стремились обратить весь мир в свою веру и всегда признавали, что каждый народ может идти к единому для всех Б-гу тем путем, который соответствует его национальному менталитету.
Большинство еврейских религиозных авторитетов рассматривает мусульман и христиан, в том числе католиков, православных и представителей прочих конфессий, признающих иконы, как «сынов Ноя», то есть как неевреейских монотеистов, которые вместо 613 заповедей, обязательных для евреев, должны соблюдать лишь семь заповедей, чтобы быть угодными Б-гу. Между тем, что Всевышний сотворил человека по своему образу и подобию, как об этом сказано в Торе, и тем, что очень многие люди представляют себе Его по образу и подобию человеческому, нельзя поставить знак равенства. Те, кто уподобляют Б-га человеку, подсознательно приписывают Ему людские слабости, поскольку нет людей без греха.
Конечно, это заблуждение, но для большинства людей оно неизбежно. Люди не понимают другой логики поведения, кроме человеческой. Проблема состоит не столько в том, что люди уподобляют Б-га человеку вообще, сколько в том, каких людей они считают наиболее близким подобием Всевышнего. Во многих священных книгах иудаизма и христианства, в текстах псалмов, в молитвах, которые каждый верующий читает изо дня в день, Всевышнего называют Царем небесным, Царем Вселенной (на иврите «мелех а-олам»), Властелином мира («адон-олам»). Обращения к Нему в молитвах «Г-сподь» или «Г-споди» ассоциируются с понятиями власти и господства. Тем самым верующие мысленно, хотя и не всегда осознанно, уподобляют Царя небесного земным царям, королям, императорам и другим коронованным особам. Но государи – это, как правило, далеко не самые праведные из людей.
Человек, конечно, понимает разницу между Всевышним, который вечно правит всем миром, и земными владыками, которые смертны и владеют только отдельными странами. Но он уподобляет земных царей Царю Вселенной не по степени могущества, а по логике поведения в отношении подданных. А эта логика одна и та же как у могущественных государей, правивших огромными империями, так и у монархов самых крошечных государств.
Логику же эту он представляет себе так: «Я – раб Б-жий, я же и раб царя. Если я посмею оскорбить государя, он сотрет меня в порошок. Но если я нанесу оскорбление другому рабу, то царь, скорее всего, вообще посмотрит на это дело сквозь пальцы, поскольку я всегда служу ему, государю, верой и правдой». Подобные рассуждения основаны на том, что не только в средневековых абсолютных монархиях, но даже и в современных демократических странах преступления против главы государства и чиновников, с помощью которых этот глава осуществляет свою власть (например, полицейских), всегда расследовались несравненно тщательнее и наказывались намного строже, чем такие же преступления против частных лиц. В советское время даже мелкие хищения государственных средств влекли за собой суровые кары, а за хищения в особо крупных размерах полагалась высшая мера. В то же время даже за убийство простого человека (если это не милиционер или другой представитель власти) обычно давали не больше 10 лет. За кражу целых состояний у частных лиц давали меньшие сроки, чем за мелкие кражи у государства. Отчасти это сохранилось до сих пор.
Многие правители разных стран в любые времена прощали (и сейчас прощают) своим приближенным их «мелкие» прегрешения по отношению к нижестоящим, полагая, что эти провинности перевешиваются личной преданностью и лестью по отношению к особе правителя. К сожалению, миллионы людей уподобляют Б-га таким правителям и полагают, что Его можно задобрить обрядами, молитвами, пожертвованиями на культовые нужды и что в благодарность за все это Он простит их неблаговидные поступки по отношению к людям.
Такое лицемерие сурово осуждалось Пророками, однако оно не изжито и в наше время. Вряд ли это свойственно большинству верующих. Но данное поведение бросается в глаза, ибо оно присуще многим из людей, занимающих высокое положение. Они сделали карьеру именно потому, что льстили и пресмыкались перед вышестоящими и топтали ногами нижестоящих. Те люди, которые боятся прогневить Б-га и не боятся обидеть других людей, как правило, бесцеремонно обращаются только с теми, кто находится ниже их по социальному статусу и заискивают перед теми, кто стоит выше. А «чужие» евреи, просившие принять их в общину, выступали по отношению к местным как нижестоящие.
В большинстве молитв и благословений Всевышнего называют Царем – «Мелех». Однако употребляется и более возвышенный эпитет. В добавление к ежедневной утренней «Амида» евреи читают «Ани маамин», то есть провозглашают символ веры иудаизма. В этом тексте Всевышний называется «борэ» – Творец, или Создатель. У христиан это понятие может ассоциироваться с художником или скульптором, но даже и они вряд ли могут представлять себе Б-га по образу и подобию живописца или ваятеля, хотя бы и самого гениального. Иудаизм же запрещает изображать людей и животных. Кроме того, изобразительное искусство никогда не было у верующих евреев в таком почете, как у христиан, и слово «борэ» не вызывает в иудейской среде ассоциаций не только с художниками, но и вообще с человеком. Творец – это нечто большее, чем царь. Он создал всех царей, как и весь мир вообще. Мир – это не только совокупность одушевленных и неодушевленных предметов, это и законы, также данные Творцом и управляющие природой и обществом.
Законы, написанные людьми, меняются со временем и могут лишь более или менее соответствовать вечным Б-жественным законам. Законы же, исходящие от Творца, это не только Десять заповедей, перечисленных в письменной Торе, 613 заповедей для иудеев и семь заповедей для праведных неевреев, но и некоторые иные положения, содержащиеся в священных книгах иудаизма. По форме изложения они не всегда имеют правовой характер, но, по сути, это законы самой жизни и не только человеческой.
Когда Ноах (Ной), повинуясь воле Творца, берет на свой ковчег представителей всех видов животных, чтобы они вновь населили землю после потопа, в этом ясно виден закон, предписывающий людям заботиться о сохранении всех живых существ. Люди часто нарушали этот закон. Но в итоге всегда выяснялось, что даже если эти звери или птицы казались людям вредными или бесполезными, они были неотъемлемыми элементами Б-жественного мироздания, и их уничтожение нарушало природное равновесие и причиняло немалый ущерб самому человечеству.
Это касается отношений человека с природой. Казалось бы, когда речь идет о правилах отношений между людьми, люди вправе менять эти правила. Но на самом деле наиболее важные из них также установлены Б-гом и записаны в Торе и других священных книгах. Люди не могут отменить эти законы, даже если считают их несправедливыми. В пятой книге Торы, которая у евреев называется «Дворим», а у христиан «Второзаконие» говорится: «Ибо не переведутся нищие на земле; поэтому Я заповедаю тебе, говоря: раскрывай руку свою брату твоему, беднякам твоим и нищим твоим в стране твоей» (Дворим, 15:11). С одной стороны, тут речь идет о законодательной норме, обязывающей более обеспеченных людей материально помогать менее обеспеченным, с другой стороны, констатируется факт, что даже при соблюдении этого закона о помощи бедным, о котором речь идет и выше (Дворим, 15:7-10), всегда кто-то будет нищим. Таков закон жизни и быть иначе не может.
Богатство, бедность и нищета – понятия относительные. В любом обществе есть люди более обеспеченные и менее обеспеченные, а самые необеспеченные считаются нищими. Так, в богатых западных странах бедняками, имеющими право на помощь общества, считают безработных, имеющих квартиры и машины, потому что их жилье неблагоустроенно, а автомобили – старых марок, и они не могут покупать товары, доступные всем прочим. В современной России такие «нищие» были бы состоятельными людьми. Но им от этого не легче – ведь они живут в обществе, которое, исходя из своих стандартов, считает их нищими.
Многим людям расслоение общества на бедных и богатых всегда казалось и сейчас кажется несправедливым. Однако борьба за социальную справедливость и всеобщее равенство ведет лишь к тому, что различие между толпой и теми, кто на голову выше ее (причем не только по достатку), устраняется с помощью гильотины или ГУЛАГа. Но даже и такой ценой не удается осуществить утопию. Всегда появляется новый господствующий класс: капиталисты – вместо дворян, партноменклатура – вместо капиталистов, «новые русские» – вместо старой партноменклатуры. В итоге, после всех кровопусканий, общество вновь делится на богачей и бедняков. Тем самым подтверждается, что люди не в состоянии отменить закон Торы, согласно которому нищие всегда были, есть и будут. По мнению автора известной теории перенаселения, протестантского богослова Мальтуса (1766 – 1834), который хорошо знал Тору, высшие классы должны существовать для того, чтобы низшие надеялись на повышение, а низшие – для того, чтобы высшие боялись понижения. В обществе, где все равны, никто не будет прилагать усилий, чтобы повысить или хотя бы сохранить свой социальный статус. Такое общество неизбежно загнивает, а это противоречит Б-жественному предназначению человечества. В революциях участвуют атеисты, не признающие законов Б-га. И Б-г наказывает их руками им же подобных. После 17 года всегда приходит 37-й, и революция пожирает своих детей.
Когда люди нарушают законы, установленные Творцом, они сами себе причиняют зло. Было бы примитивным считать, что Б-г карает нарушителей лишь громом и молнией. Законы, идущие от Творца, – это механизмы, регулирующие процессы, которые происходят в природе и обществе. Если кто-то пытается вставить палки в колеса этих механизмов, они переломают ему не только эти палки, но и руки. К сожалению, при этом может пострадать и тот, кто непосредственно нарушений не совершает, а просто находится поблизости.
Закон о запрете поселения был введен людьми. Он не упоминается ни в письменной Торе, ни в Талмуде, ни в Алохе. Он противоречил и принципу взаимной ответственности, и многим другим еврейским законам, установленным Б-гом. Приняв этот закон, евреи получили сиюминутные выгоды, но по большому счету себе же создали огромные проблемы. Никто из евреев не был застрахован от того, что ему придется покинуть родные места и искать пристанища на чужбине. Те же люди, которые на основании закона о запрете поселения причиняли зло своим менее удачливым единоверцам, впоследствии сами так же страдали от этого закона. И не Б-г карал их небесными карами, а они наказывали себя своими же руками.
Если еврейский закон обязывает всех евреев проявлять взаимную ответственность, это значит, что к нашему народу Всевышний предъявляет более высокие требования, чем к другим. История закона о запрете поселения показывает, что поведение евреев не всегда соответствовало этим требованиям, что во многих случаях они поступали друг с другом как члены христианского цеха, изгонявшие из города своих конкурентов, то есть как далеко не лучшие люди среди самих христиан. Еврейские общины ввели запрет поселения по примеру цеховых уставов и порядков, царивших в тех христианских магистратах, где власть принадлежала представителям цехов, которые запирали ворота своих городов не только перед евреями, но и перед «чужими» христианами, опасаясь конкуренции с их стороны.
Разумеется, в эпоху запрета поселения многие евреи, вынужденные покинуть свои города и местечки, громко возмущались тем, что общины, в которые они пытались вступить, отказали им в приеме или согласились принять лишь временно на тяжелых и унизительных условиях. Но когда эти люди возвращались в свои родные общины или находили какие-то другие общины, готовые их принять на более выгодных условиях, или основывали новые общины, они точно так же вели себя по отношению к любому «пришлому» еврею, как те, которые в свое время указали им на дверь. Здесь действовал принцип «дедовщины» – мы в свое время настрадались, а теперь пришла ваша очередь помучиться.
Людей же, которые выступали против этого закона по принципиальным соображениям, как в свое время это сделали великий раввин Яаков Там и его ученики в XII веке, когда еврейские общины Франции запретили прием «чужих» евреев, было очень мало, и они не могли повлиять на настроение еврейского общества. Оно и сейчас в любой стране, в любом городе не очень любит пришлых евреев, в которых видит источник дополнительных неудобств.
Конечно, евреи ввели закон о запрете поселения вовсе не потому, что придерживались своей веры. Неверующие евреи поступали (и сейчас поступают) еще хуже. В эпоху закона о запрете поселения это были главным образом выкресты, о которых сами христиане знали, что эти люди меняют религию ради выгоды, а в Б-га вообще не верят. Эти отщепенцы выступали с гнусными наветами на своих соплеменников даже в XIХ веке.
Ортодоксальные евреи называют себя не верующими, а соблюдающими. Еврей, нарушающий правило «все евреи ответственны друг за друга», по закону так же не является соблюдающим, как и тот, кто нарушает Субботу. Но в глазах общественного мнения он все-таки соблюдающий, поскольку многие евреи придают обрядовой стороне религии большее значение, чем правилам отношений с людьми. Дело тут не в «ограниченности» самой религии, а в избирательном подходе к ней со стороны людей, которые намеренно обращают внимание на одни законы и «забывают» о других, выполнение которых противоречит их интересам. А соблюдение обрядов и правил без понимания их смысла не всегда ведет к достижению целей, для которых они предназначены.
Еврейские, христианские и мусульманские фанатики, как правило, мало знают о своих религиях. Чаще всего им известны только отдельные положения, вырванные из общего контекста. За эти положения, а не за веру в целом, они и дерутся, нередко и в буквальном смысле. Но и более «мирные» верующие обычно идут самым простым путем, то есть соблюдают законы (причем отнюдь не все) без понимания их цели. А ведь каждый сын нашего народа должен изучать Тору, то есть не только читать священный текст, но и постигать его смысл. Разрешение противоречия между принципами веры и поведением верующих состоит не в отходе от религии, а в более глубоком ее изучении. Если же общественное мнение перестанет считать соблюдающими евреями тех, кто нарушает правила отношений между людьми, то сами эти правила будут выполняться так же, как и законы о почитании Б-га.
Мне не все нравится в нынешнем иудаизме. Но это – религия моего народа, благодаря которой он прошел через два тысячелетия жизни в диаспоре, выдержал все гонения и сумел возродить свое древнее государство. Среди сотни с лишним евреев, получивших Нобелевские премии, большинство составляли светские люди. Однако без иудаизма наш народ давным-давно растворился бы среди других наций и не дал бы миру ни Фрейда, ни Эйнштейна, ни множества других великих людей, которые немыслимы без своих еврейских корней и без традиционного для нашего народа уважения к ученым. В средние века это уважение относилось к знатокам Торы, в последние два века оно распространилось и на специалистов по светским наукам. Но само отношение к учености сохранилось даже у нерелигиозных евреев. Кем бы ни были ученые – иудеями, христианами, мусульманами или даже атеистами, – своими открытиями в области естественных и общественных законов они помогают людям, правильно использующим эти законы, жить в соответствии с Б-жественным замыслом. А роль евреев в науке очень велика.
Религиозное еврейство – это среда, из которой всегда выделялись светские евреи. Многие из них внесли огромный вклад в мировую науку и культуру. Но светские евреи растворяются в нееврейском окружении. У них нет иммунитета от ассимиляции, которым обладает (хотя и не на 100%) религиозное еврейство. Еврейская солидарность, конечно, далеко не идеальна. Но она все-таки существует. Причем у религиозных евреев в гораздо большей степени, чем у светских. Если религиозное еврейство исчезнет, то испарятся и неверующие евреи во всей диаспоре. А Израиль – это не фабрика по производству Эйнштейнов. Весь мир намного обеднеет без народа, который дал ему столько выдающихся личностей. Поэтому солидарность, защищающая наш народ от антисемитизма и ассимиляции, служит не только национальным, но и общечеловеческим интересам.
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru