[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ МАРТ 2001 АДАР 5761 — 3 (107)

Уроки Торы

ПУРИМ

Название праздника Пурим довольно необычно. Во-первых, это не еврейское, а персидское слово, в переводе означающее «жребий» (его бросал Аман, решая, в какой день начать уничтожение евреев). Во-вторых, название праздника  указывает на опасность, с которой евреи столкнулись, а не на их последующее избавление. Кроме того, уникальность Мегилы, или «Книги Эстер», заключается в том, что среди всех книг Танаха она единственная не содержит ни единого упоминания имени Б-га. Все это заставляет предположить: Пурим символизирует сокрытие Б-жественного лица. Само имя Эстер связано с еврейским словом «я сокрою», которое встречается в книге Дворим, когда Б-г говорит: «Я, конечно, сокрою лик Свой».

И тем не менее Пурим – это праздник чуда, то есть праздник раскрытия Б-жественной воли. Беседа Ребе, разрешая кажущиеся противоречия, исследует саму идею чуда и вопрос о том, каким событием оно является – естественным или сверхъестественным . За всем этим на самом деле обнаруживается еще один вопрос, крайне актуальный для современного мышления: означает ли отсутствие сверхъестественных откровений, что время чудес уже прошло?

ПРАЗДНИК ПУРИМ И НАСТОЯЩЕЕ

Мишна говорит: «Тот, кто читает Мегилу в неправильном порядке (буквально “задом наперед”), не исполнил своих обязанностей» (Мишна, Мегила, гл. 2).

Баал-Шем-Тов объяснял: это относится к тому, кто читает Мегилу, полагая, что история, рассказанная в ней, отражает только прошлое (читает «задом наперед» – как отчет о давно прошедших событиях), и считает, что чудо Пурима не распространяется на сегодняшний день и никак с ним не связано. Такой человек не считается выполнившим свою обязанность, ибо цель чтения Мегилы – научиться, как надлежит вести себя в настоящем.

Если сказанное применимо ко всему тексту Мегилы в целом, то и к каждому ее стиху в отдельности, и тем более к тому, что объясняет, как праздник Пурим получил свое название. Ибо название указывает на сущность. И читать стих, говорящий нам о внутреннем значении Пурима, как если бы он относился лишь к прошлому, значит совершенно упустить вечное послание к народу Израиля и к каждому еврею в отдельности.

НАЗВАНИЕ ПУРИМ

Сказано: «и поэтому они назвали эти дни Пурим из-за жребия», который Аман бросал, чтобы определить, когда осуществить злой замысел против евреев.

Слово «Пур» – нееврейское, оно из персидского языка. Поэтому Танах, упоминая это слово, переводит его на иврит: «пур» – то есть «горал» (жребий) (Эстер, 9:24). Почему же тогда праздник назван персидским словом вместо еврейского «горалот»? Все другие праздники, включая Хануку (еще один праздник, введенный во времена наших мудрецов), имеют еврейские названия.

Есть еще загадка. Другие праздники, установленные в память о каких-либо чудесах спасения, напоминают о событии, называя его по имени связанного с ним чуда. Пурим вместо того, чтобы быть названным в честь спасения от Амана, наоборот, своим названем напоминает об угрозе – о том жребии, который Аман бросал, чтобы определить день, когда истребить их (не дай Б-г).

ИМЯ Б-ГА

Другая особенность Мегилы, или Книги Эстер, – в ней ни разу не упомянуто имя Б-га. Все же другие книги Танаха содержат многократное Его упоминание. Подобное отсутствие предполагает высшую степень Его сокрытия. Каждый еврей, даже когда говорит о мирских понятиях, должен иметь «имя Г-спода на устах своих», и, безусловно, когда он пишет даже по деловым вопросам, то, по обычаю (а еврейский обычай – это часть Торы), предваряет письмо словами «с благословения Б-жия» или «с помощью Небес» и тому подобное. Поэтому поразительно, что одна из книг Танаха совершенно лишена упоминания о Б-ге.

СОКРЫТИЕ И ОТКРОВЕНИЕ

Как было уже сказано, сущность каждого предмета заключена в его имени. Само имя Эстер предполагает сокрытие (которое и обнаруживается в Мегиле), поскольку происходит от того же корня, что и «хестер» – сокрытие. На самом же деле оно намекает на двойное сокрытие. «Где Тора намекает на имя Эстер? В стихе: “Я сокрою, конечно, сокрою лицо Свое”». (Хулин, 139б)

В то же время в названии Мегилас Эстер подразумевается и откровение, ибо это и есть значение слова «Мегила» (Тора Ор, 119а).

Также две противоположности, а именно сокрытие и откровение, мы обнаруживаем и в самом празднике. Идея сокрытия заключена в названии Пурим – персидском слове, связанном с декретом против евреев. С другой стороны, это праздник, отмечая который предаются радости, превышающей все прочие поводы, доходящей до того, что пьют, «пока человек не перестанет видеть разницу между “благословен Мордехай” и “проклят Аман”» (Мегила, 7б). То есть празднование без границ.

ДЕЙСТВИЯ ЭСТЕР И МОРДЕХАЯ

Чтобы понять эти кажущиеся противоречия, мы должны вначале привести одну деталь из рассказа об Эстер. Во времена, когда появился декрет Амана, среди евреев были люди, пользующиеся большим уважением при царском дворе. Мордехай «сидел у ворот царских» (Эстер, 2:19) и, как говорят наши мудрецы, Ахашверош спрашивал у него совета (Мегила, 13а). Кроме того, Мордехай спас жизнь царя (Эстер, 2:21-23).

На первый взгляд кажется, что, когда евреи узнали об указе Амана, они должны были в первую очередь использовать этих представителей, чтобы склонить Ахашвероша к его отмене. Но в Мегиле мы находим, что первым действием Мордехая было следующее: «разорвал Мордехай одежды свои и возложил на себя вретище и пепел; и вышел он на середину города и закричал криком великим и горестным» (Эстер, 4:1). То есть он обратился к раскаянию и призывал остальных евреев сделать то же. Только после этого он «велел ей (Эстер) пойти к царю, чтобы умоляла она его (о милости) и просила его о народе своем» (Эстер, 4:8).

Сама Эстер вела себя подобным же образом. Когда ей нужно было пойти к царю, первое, что она сделала – потребовала от Мордехая: «Иди, собери всех евреев... и поститесь ради меня: не ешьте и не пейте три дня – ни ночью, ни днем» (Эстер, 4:16). Кроме того, Эстер и себя включила в это число: «и я со служанками своими буду поститься».

На первый взгляд кажется, что главным для нее было бы понравиться Ахашверошу. Ее приход во внутренний покой царя без его на то воли противоречил закону и грозил смертью: кто бы ни вошел к нему, не будучи званым, был обречен на смерть (Эстер, 4:11). Эстер не могла быть уверена в расположении Ахашвероша: «А я не звана к царю уже тридцать дней» (там же, 4:11). Если так, как ей могло вообще прийти в голову поститься три дня подряд, то есть делать что-либо, при естественном ходе событий определенно уменьшающее ее красоту?

БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО

Ответ заключается в следующем. Мордехай и Эстер были уверены: указ Амана – не случайное событие в истории, но следствие определенных поступков еврейского народа. (Рамбам, Законы постов, 1:2-3). Поскольку невозможно полностью устранить следствие (указ), не уничтожив его причину, их первым действием было призвать еврейский народ к раскаянию и посту. И это не был абстрактный призыв: он был ориентирован на конкретный грех, который следовало исправить. Мидраш, комментируя слова Эстер «и поститесь из-за того: не ешьте и не пейте», трактует их следующим образом: «вы поститесь из-за того, чтоб ели и пили на пиру Ахашвероша».

Только после этого она отправилась к Ахашверошу убеждать его изменить указ, поскольку Б-г хочет благословить человека «через все деяния рук его» (Дворим, 15:18), иначе говоря, через естественные каналы, вследствие его собственных усилий. Появление у Ахашвероша – это не более чем способ, позволяющий достичь Б-жественного спасения через естественные каналы. Истинное же спасение лежало не в решении царя, а в посте и раскаянии евреев. И поэтому, хотя Мордехай и Эстер использовали естественные средства, больше всего они были озабочены кроющимися за ними духовными причинами.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЕСТЕСТВЕННЫЕ И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ

Мораль здесь очевидна. Есть люди, которые полагают, что в тяжелые времена первым и решающим шагом должна быть попытка бороться с бедой всеми известными естественными способами. Мегила учит обратному. Первоначальным актом должно быть укрепление связи человека с Б-гом через изучение Торы и соблюдение заповедей. Лишь затем человек должен искать какой-то естественный канал, через который может прийти избавление. Если человек поступает именно так, то его спасение будет сверхъестественным, какие бы естественные формы оно не принимало.

Это верно как для отдельного человека, так и для общины в целом. Еврей должен жить, зная, что он связан с Б-гом и что Б-г не связан законами природы, хотя и посылает свои благословения в естественной для этих законов форме. Человеку следует приготовить канал всеми доступными средствами. Но поскольку это лишь канал и не более того, то главной целью человека может быть только подготовка к получению Б-жественного благословения через изучение и исполнение Торы.

Все усилия достичь этого благословения исключительно естественными средствами подобны подписанию чека, не обеспеченного деньгами в банке. В роли таких «денег» выступают поступки на духовном уровне. Возможно, кто-то подумает, что все сказанное применимо лишь к веку, когда присутствие Б-га было выражено явно, а теперь, в изгнании, когда вместо света раскрытия у нас многократно сгустившаяся тьма, Б-г передал свое проведение во власть законов природы. Пурим опровергает такое мнение. Ибо чудо Пурима произошло, когда евреи были в изгнании «рассеяны среди других народов» (Эстер, 3:8). Да и после этого чуда изгнание их не прекратилось. Но избавление пришло – и не благодаря естественным причинам, а из-за трехдневного поста евреев.

Все это объясняет нам, почему Пурим обнаруживает сокрытие – и в том, что праздник назван персидским словом, и в том, что название дано в память об указе Амана, и в том, что в тексте Мегилы не упоминается имя Б-га. Это все для того, чтобы мы поняли простую истину: еврей не связан законами природы не только в своей духовной жизни, не только в отношениях с другими евреями, но и в отношениях со светским миром. Даже тогда, когда против него издаются указы, когда его заставляют говорить на чужом языке и когда он боится написать имя Б-га из опасения, что оно будет осквернено.

В глубочайшем сокрытии содержится откровение. В названии «Мегилас Эстер» наряду с Эстер (сокрытие) есть Мегила (откровение). Жребий (Пурим) здесь как символ непредсказуемого, сверхъестественного (Тора Ор, 120, 123). Когда Б-г говорит: «Я непременно сокрою лицо Мое», то Он говорит: «Даже когда лицо Мое скрыто, вы можете достичь Меня, ибо Мое Я выше всех имен» (Ликутей Тора, Пинхас). И так же, как прошедшее избавление дает силы для грядущего избавления, так и из Пурима произойдет эра Мошиаха, когда сокрытие превратится в откровение и «ночь будет сиять, как день» (Теилим, 139:12).

КИ ТИСА

Афтора (в дополнение к н

едельной главе отрывок из Книги Пророков) этой недели рассказывает об известном противостоянии пророка Элиягу четыремстам пятидесяти волхвам Баала. При большом стечении народа на горе Кармель Элиягу не столько осуждает волхвов Баала за их идолопоклонство, сколько укоряет еврейский народ за нерешительность, которую он проявляет в то время, когда жена царя северного Израильского царства Ахава Изевель, взятая из Цидона, жестоко преследует пророков Всевышнего и насильно насаждает чуждые евреям культы. «Доколе будете вы служить двум господам?» – упрекает Элиягу народ Израиля. Почему же пророк направляет свой гнев против колеблющихся евреев более, чем против тех, кто явно противостоит иудаизму? В своей беседе Ребе рассматривает два греха – колебание и идолопоклонство и показывает, в какой степени колебание включает в себя предательство идеалов веры, а кроме того, какие формы этот грех принимает в современном обществе.

ВЫЗОВ

Афтора этой недельной главы рассказывает о поступке пророка Элиягу, бросившего вызов волхвам Баала в смутное время еврейской истории. Такое время всегда сопровождается смущением умов и идеологической неопределенностью. Ответ пророка Элиягу на сложившееся положение состоял в том, что он собрал вместе и пророков Баала, и еврейский народ, к которому и обратился с упреком: «До каких пор вы будете служить двум господам?» (Млахим 1, 18:21). Почему именно так он поставил свой вопрос? На первый взгляд, надо бы сказать: «Доколе вы будете поклоняться Баалу? Пора остановиться и сказать: “Г-сподь – Он Б-г Всесильный” (там же, 39).

Чтобы понять намерения Элиягу, мы должны сначала рассмотреть различие между идолопоклонством и колебаниями.

КОРНИ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

На самом деле трудно даже понять, как еврей вообще может обратиться к идолопоклонству. Евреев называют «верующими и детьми верующих». Сама их природа предотвращает возможность полного отрицания Б-га.

Рамбам приписывает возникновение идолопоклонства тому обстоятельству, что созидательная энергия, посредством которой Б-г поддерживает существование Вселенной, поступает через силы природы – звезды и планеты. Идолопоклонство начинается тогда, когда в этих промежуточных звеньях начинают усматривать вершителей человеческих судеб, в то время как на самом деле они лишь инструменты в руках Б-га, сами по себе не имеющие силы.

Хасидизм объясняет различия между отцом с матерью и влиянием, которое оказывают планеты. Кажется, и те, и другие являются причиной нашего существования. Тем не менее, нам заповедано почитать родителей и запрещено поклоняться звездам. Объясняется это тем, что мать и отец обладают свободой воли. Они ответственны за воспитание своих детей и за это должны почитаться. Существование планет и их движение предопределены, у них нет выбора – вот в чем отличие. Наша благодарность принадлежит не им, но Тому, Кто их создал.

Идолопоклонство, следовательно, заключается в том, что промежуточное звено ошибочно принимают за источник. Талмуд говорит: «Идолопоклонство является настолько тяжким грехом, что отвергнувший его как бы принял всю Тору» (Недорим, 25а). В чем побудительная сила идолопоклонства? Согласно этой ошибочной концепции человек считает, будто получает материальные блага благодаря служению силам природы. Следовательно, в идолопоклонстве есть какие-то материальные побуждения. Именно поэтому еврей может к нему прийти. Он не посвящает себя идолопоклонству как таковому, а лишь использует его как средство для достижения своих целей. Если же он служит Б-гу, то делает это «не ради награды» (Пиркей Овойс, 1:3), но ради Него и делает это в целостности сердца. В основе служения Баалу лежит желание материальных наград, и мы находим у Иеремии, что идолопоклонники говорят: «С той поры как мы перестали совершать воскурения царице неба и делать в честь нее возлияния, терпим мы во всем нужду и гибнем от меча и голода» (Иеремия, 44:18).

ПРИРОДА КОЛЕБАНИЙ

Идолопоклонство – это попытка повлиять на природу путем поклонения ее силам. Между собственно идолопоклонством и «служением двум господам» существует различие. Первое подразумевает абсолютную веру в то, что объекты поклонения – звезды и планеты являются источниками материального благосостояния. А колеблющийся человек пребывает в сомнении. Иногда его охватывает тяжелое чувство, что идолопоклонство построено на иллюзии. Или, быть может, он верит, что Б-г и силы природы по сути партнеры: верит и в Б-га, и в силы природы и считает, что обоим следует поклоняться. Однако идолопоклонство и в этой смягченной форме, даже если оно заключается только в словах или только в поступках, иначе говоря без всякого внутреннего побуждения, является столь тяжелым грехом, что в природе еврея заложена готовность пожертвовать своей жизнью скорее, чем участвовать в нем (Тания, ч. 1, гл. 19).

УРОВНИ ПРЕДАТЕЛЬСТВА

Колебания во многом гораздо хуже идолопоклонства. Хотя, с другой стороны, идолопоклонство более тяжкий грех. Оно подразумевает полное отрицание Б-га и, следовательно, полностью противоречит иудаизму. Но для колеблющегося вернуться к иудаизму или сделать это искренне и полностью еще тяжелее.

Когда истинный идолопоклонник увидит, что «Г-сподь – Он Б-г», он поймет, до какой степени вся его предыдущая жизнь строилась на ошибочном мировоззрении. Почувствовав всю меру своего греха, он способен прийти к глубокому раскаянию. Он возвращается, он исцелен!

Но колеблющийся не может этого понять. Он оправдывает себя, говоря: «Я не отрицал, а сомневался. И сомнение мое было только поверхностным. А на самом деле я верующий, как и все евреи». Подобные оправдания препятствуют раскаянию, возвращение такого к вере недостаточно полно.

Кроме того, хотя идолопоклонник виновен в ошибочности своих суждений, заменяя Б-га Баалом и тем самым прерывая свою связь с Б-гом, все же какой-то форме духовности он открыт. А мечущийся от одного мнения к другому вообще уходит от духовности. Он знает, что «Г-сподь есть Б-г», но готов оставить Его ради материальных выгод. Он готов променять «источник живой воды» на «треснувшие сосуды, неспособные удержать воду» (Иеремия, 2:13).

Следовательно, когда такой человек осознает свою ошибку, его ответ будет иным. Идолопоклонник, все еще способный к духовности, сделает свое возвращение духовным актом. Но колеблющийся движим неверным мотивом: он хотел материальных благ, однако просчитался, думая, что силы природы могут их предоставить сами по себе. Теперь он обращается к Б-гу, но лишь в поисках материального вознаграждения.

ВЛИЯНИЕ НА ДРУГИХ

До сих пор мы говорили об отдельной личности. Есть еще один аспект, в свете которого сомнения хуже идолопоклонства. В их влиянии на других. Убежденный идолопоклонник не повлияет на верующего еврея, потому что его антагонизм к истинной вере очевиден, и это отталкивает от него. Но человек, мечущийся между двумя мнениями, хотя бы отчасти, но верующий. И он способен повести за собой других, а «заставить многих грешить является тягчайшим из грехов».

ДВОЙНАЯ ЛОЯЛЬНОСТЬ В НАШЕ ВРЕМЯ

Талмуд (Йома, 69б) говорит, что злое начало сегодня не побуждает нас к идолопоклонству, зато тенденция к колебанию, будь то в ярко выраженных или в мягких формах, сильней.

Есть люди, которые временно отдаляются от Торы и заповедей ради материальных благ: денег, почестей или социального положения. Они оставляют в стороне Б-га и Его Закон, чтобы в настоящий момент им это не мешало, и следуют современным законам западного мира, гласящим, что правила существуют для того, чтоб их нарушать, традиции – чтобы пренебрегать ими ради ускользающего «духа времени». Такие люди готовы на время продать Б-га и свои души за эфемерное положение в обществе или за деньги, которые (поскольку они приходят не в результате Б-жественного благословения) утекают от них на оплату врачей и психоаналитиков.

Подобные колебания, раздвоение личности хуже идолопоклонства.

Во-первых, потому что от такого образа мыслей гораздо труднее отойти и по-настоящему вернуться на истинный путь: разделенный надвое разум скрывает от себя факт собственного греха. Человек размышляет так. Он может убедить себя, что по-прежнему остается хорошим евреем. «Но что ж плохого в том, – говорит он себе, – чтобы немножечко отступить от каких-то правил – на время, ради заработка на жизнь».

Во-вторых, нарушена его цельность. Он продал Б-га ради материального мира, променял вечность на преходящий момент. Он отдал грядущий мир за блеск денег и тень почестей.

В-третьих, такой вовлекает в грех других. Если бы он открыто отверг иудаизм, то тем самым разорвал бы контакты с еврейской средой. Однако он прячет свою оппозицию за маской верности. Он даже цитирует Тору в свое оправдание, а сам проникает в общину и уводит из нее других.

ПУТЬ ВОЗВРАЩЕНИЯ

В этом и состоит значение Афторы. Основной вызов евреям заключается в следующем: «Доколе ты будешь служить двум господам?». Сидеть на заборе хуже, чем оказаться за забором.

В Афторе мы читаем, что евреи раскаялись и сказали дважды: «Г-сподь – Он Б-г Всесильный». Этот момент превзошел даже Синайское откровение, когда было сказано лишь один раз: «Я Г-сподь – Б-г ваш». Ибо раскаяние поднимает еврея в духовном отношении выше уровня, на котором он находился до совершения греха.

В этом и заключается значение для сегодняшнего дня. Необходимо раскаяться, вернуться и подняться к духовным вершинам.

Все евреи связаны между собой (Сангедрин, 27б, Швуэс, 39а), и свет, исходящий от тех, кто вернулся, достигнет тех, кого они привели к греху, и Б-жественное Провидение ответит состраданием и милостью.

ВАЯКГЕЛЬ

Эта недельная глава начинается тем, что Моше созывает всех сынов Израиля 11 Тишрея, наутро после Йом Кипура, чтобы повторить им заповедь о Cубботе. При чтении этого фрагмента возникает несколько вопросов, один из которых связан с использованием страдательного залога в начале второго стиха главы: «Шесть дней может совершаться работа». В этой беседе Ребе затрагивает и один из величайших парадоксов веры. Если Всевышний – источник всех благ, то зачем необходимо работать? А если надо работать, то как избавиться от мысли, что материальные блага создаются исключительно нашим трудом? Перед нами довольно странная альтернатива: с одной стороны, полное бездействие, с другой – отрицание участия Б-га в делах этого мира. Ребе развивает идею «инертного труда» и снимает это противоречие, благодаря чему Суббота видится в новом свете.

СОБРАНИЕ

Глава Ваякгель начинается словами: «И созвал Моше все общество сынов Израиля, и сказал им: «Вот что повелел Б-г сделать: “Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б-гу...”».

Этот отрывок вызывает несколько вопросов, что обнаруживает необходимость в ряде уточнений. Некоторые из вопросов упоминаются комментаторами.

Во-первых, почему используется слово «созвал» (ваякгель)? Почему не начать просто: «И сказал Моше всему обществу сынов Израиля»? Именно так говорится, когда речь идет о пожертвованиях для святилища (мишкана).

Во-вторых, в стихе сказано: «Вот послание, переданное Б-гом», но что за послание, не уточняется. Большинство комментаторов воспринимают данный отрывок как ссылку на пожертвования для строительства святилища. Но с таким подходом согласиться трудно. Ведь прежде чем начать рассказ о пожертвованиях, в Торе повторяется: «И сказал Моше всему обществу сынов Израиля». Логичней предположить, что речь идет о другом. Принято считать: слова «заповеди, которые дал Б-г» относятся к тому, что за ними следует, то есть к запрету совершать работу в Субботу. Но тогда возникает новая проблема: заповедь о Субботе – одна из десяти заповедей, а о запрете работы в Субботу речь уже шла.

В-третьих, что означает без конца повторяющаяся фраза «шабат шабатон», которая может быть переведена как «суббота полного покоя, посвященного Б-гу»?

В-четвертых, Раши, Талмуд, Мидраш (Мехилта, Итро, 2) и Зогар (часть 2, 195а) – все сходятся в том, что собрание происходило наутро после Йом Кипура, когда Моше спустился с горы Синай (с новыми скрижалями). Отсюда следует: собрание и Йом-Кипур (внутренний смысл «Кипур» – искупление) взаимосвязаны. Именно в этот день Всевышний сказал: «Простил Я, как ты просил», – это было искуплением греха золотого тельца. Где же здесь связь?

ИНЕРТНЫЙ ТРУД

Чтобы найти ответы, надо сначала рассмотреть замечания комментаторов в отношении использования страдательного залога во фразе «Шесть дней может совершаться работа». Употребление действительного залога «Шесть дней ты будешь работать» означало бы участие и полную вовлеченность в работу. Пассивная же форма подсказывает, что работа будет совершаться сама собой. Мехилта комментирует этот стих: «Когда еврей выполняет волю Всевышнего, работу за него делают другие».

В прямом смысле это относится к благословению, даруемому Небесами, но комментарий может быть использован и для указания, какое отношение к Всевышнему должен выработать еврей, служа Ему. То есть, работая в течение шести дней, еврей должен быть занят мирскими делами, но они не должны им полностью завладевать.

В Псалмах написано: «Если будешь ты есть от трудов рук твоих, то счастлив ты и благо тебе!» (128:2). Хасидское объяснение заключается в том, что на работу, которой занимается еврей для удовлетворения физических потребностей (чтобы питаться), он должен тратить только физическую энергию, «свои руки», а не духовные силы. Мысли и чувства человека должны быть связаны с Торой и ее заповедями. Только тогда «ты будешь счастлив и удовлетворен». Как сказали мудрецы: «Счастлив ты – в этом мире и благо тебе – в мире будущем».

Это толкование может быть также применено к словам: «Шесть дней может совершаться работа». Страдательный залог глагола указывает на то, что человек выполняет работу механически, а сердце и мысли его связаны с другим (заняты Торой). Но даже такой труд предназначен лишь для того, чтобы работа стала как бы «сосудом» для благословений Всевышнего. Вот что Тора имеет в виду, когда говорит: «И Б-г, Всесильный твой, благословит тебя во всем, что делаешь». Человека поддерживают не собственные усилия, а благословения Всевышнего. Работа, которую делает человек, попросту служит каналом, по которому он эти благословения получает. Всегда следует это помнить. И в то время, когда руки «пролагают» этот путь, глаза должны быть сосредоточены на источнике благословения.

На самом деле, человеку вообще не следовало бы заниматься работой. Потому что о Б-ге сказано: «Я наполняю небеса и землю» и «Вся земля покрыта Его славой». Полное бездействие было бы правильной реакцией на вечно наполняющую весь мир Б-жественность. В противном случае человек считался бы виновным в том, что мудрецы называют «корчить рожи перед Царем», то есть во всяческом подчеркивании своего присутствия. И только потому, что Тора разрешает, даже приказывает нам работать, труд становится законным. Потому что она говорит: «Шесть дней может совершаться работа» и «Б-г, Всесильный твой благословит тебя во всех делах твоих». Тора разрешает работать, когда это необходимо. Труд, совершаемый сверх необходимости, означает прежде всего недостаток веры в то, что средства к существованию человек получает от Всевышнего. Кроме того, подобные действия в глазах Б-га можно рассматривать как акт сопротивления.

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ТРУД»

В свете сказанного непросто понять приведенные выше слова из Псалмов «от трудов рук твоих». Работа, выполняемая евреем в материальном мире, есть лишь необходимая подготовка для принятия благословения Всевышнего, сама по себе лишенная внутреннего содержания. Однако согласно закону психологии (см. Маамар «Каров Ашем», 5690 (а-Маамарим-Кунтрейсим, с. 210) никакая работа не страшна, если выполнять ее с удовольствием, тогда как даже малейшая попытка сделать то, что не нравится, изнуряет. Таким образом, еврея, которому доступны лишь духовные радости, работа истощает, но в материальном мире приходится работать. Хотя «шесть дней может совершаться работа» – предписывающая заповедь (Мехилта), сам по себе труд, как бы ни абстрагировался от него человек, отрывает от духовного и поэтому кажется утомительным.

ДВОЙНАЯ СУББОТА

«Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Б-гу». Скрытый смысл этих слов указывает: Суббота – день полного покоя, но до его начала необходимо потрудиться. Выполняемая работа должна быть пассивной, и человеку необходимо сконцентрироваться на чем-то еще. Написано: «В Субботу человек должен относиться ко всему так, словно он сделал всю свою работу» (Шулхан Орух а-Рав, Орах Хаим, 306:21). Будучи целиком поглощенным материальными заботами и тревогами в течение шести дней, он и на седьмой день окажется в плену забот и не сможет очистить свое сознание, чтобы «наблюдать триумф Царя» в Торе и заповедях. Его сознание по-прежнему останется открытым для посторонних мыслей, и они будут преследовать человека помимо его воли. Но если в течение недели он отводил работе надлежащее место, свет Субботы наполнит его, и он будет награжден тем, что называется шабат шабатон, то есть двойной Субботой. Суббота наполнит собой всю неделю (см. Шабат, 119а. Зогар, часть 3, 29а. Тикуней Зогар, Тикун, 21/46а), и, когда наступит седьмой день, она приобретет двойную святость.

Таким образом, мы нашли ответ на третий вопрос. Второй тоже разрешен: хотя заповедь о Субботе была дана раньше, повторение ее в начале главы Ваякгель открывает путь для достижения особого настроя, какой должен создаваться в седьмой день недели.

ИСТОКИ ИДОЛОПОКЛОНСТВА

Связь между собранием израильтян и днем, когда они собрались (на следующий день после Йом-Кипура), тоже становится очевидной. Сама по себе заповедь о Субботе служила искуплением греха золотого тельца. Рамбам (Хилхот Акум, 1:1) объясняет идолопоклонство тем, что Б-жественное Провидение передается через природные силы и объекты: «И изобилием плодов от солнца, и изобилием урожая от луны» (Дворим, 33:14). Люди, признавая эти силы и объекты лишь посредниками, все же наделяли их божественными свойствами. Ошибка заключалась в том, что они относились к идолам как к объектам поклонения, в то время как это всего лишь инструменты Б-га, подобно «топору в руках дровосека».

С другой стороны, излишнюю увлеченность работой и вообще материальным миром тоже можно считать формой идолопоклонства (см. Ликутей Тора, Ахарей, 27с.; Маамар «Маим Рабим», 5717). Здесь та же ошибка – придание особой значимости посреднику или каналу, передающему Б-жественное благословение. Сознательная увлеченность работой – своеобразная форма поклонения, неуместного, обращенного не по адресу. Только если человек правильно воспринимает свою работу, видя в ней лишь канал для получения благословений Всевышнего, он способен сконцентрироваться на Б-ге. Сама работа в этом случае приобретает пассивный характер.

Только так грех идолопоклонства – как явного, так и скрытого – можно искупить. Шесть дней пассивного труда – в умственной отрешенности и при сознании того, что человеческий труд является лишь инструментом Б-га, – служат изменению и отказу от идолопоклоннических инстинктов.

ПАССИВНОСТЬ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Грех и путь к искуплению его существуют не только на материальном уровне, но и на духовном. В Пиркей Авот (Наставлении Отцов) сказано: «Не будьте, как те рабы, что служат хозяину ради награды» (1:3). Можно учить и соблюдать Тору ради духовного наслаждения. Но это и значит, что тобою движет желание получить награду. Высший уровень служения Всевышнему – безоговорочно исполнять Его волю ради Него самого. Это подобно пассивной работе, о которой мы говорили. Работе – потому что делается не ради удовольствия. Пассивной – потому что такой человек воспринимает духовные достижения не как результат реализации собственных способностей, а как помощь Всевышнего. Если человек хоть немного раскрывается перед

Б-гом, Тот помогает ему на протяжении всего пути. Человек получает помощь от Всевышнего даже еще до того, как начинает выполнять заповедь. В комментариях к стиху Книги Иова «Кто явился предо Мной, что я должен заплатить ему? «(41:3) мудрецы говорят: «Кто сделал для Меня перила без того, чтоб Я дал ему крышу, кто сделал для Меня мезузу, когда б Я не построил ему дом, кто сделал бы для Меня цицит, если б Я не дал ему одежды?» Быть пассивным в духовной жизни – значит быть не более чем каналом для получения Б-жественного ответа.

СОБРАНИЕ И ЕДИНСТВО

Наконе

ц становится ясно, почему в нашем отрывке используется выражение «И созвал Моше» вместо «И говорил Моше». Ибо грех золотого тельца, возвративший в мир дух нечистоты (Шабат, 146а. Зогар, часть 1, 52б), был искуплен на следующий день после Йом-Кипура. Мир вновь должен был стать таким, каким был до первого греха. «На земле вновь должен быть один народ», а сам мир должен стать суверенным владением (решут аяхид – дословно «владение Одного») Единства Всевышнего. Для этого необходимо было «собрать» людей, чтобы привести их к единству.

ПКУДЕЙ

Четыре из последних пяти недельных глав книги Шмойс посвящены постройке святилища (мишкана) и того, что в нем должно быть. По какому принципу разделены эти главы? Первые две – Трума и Тэцаве, связанные с самой заповедью постройки святилища, очевидно, отличаются от двух других – Ваякгель и Пкудей, в которых говорится о донесении заповеди до людей и ее выполнении. А в чем же различие между главами Ваякгель и Пкудей?

И в то же время, что объединяет их настолько, что в иные годы они читаются вместе на одной неделе? В поисках ответа на эти вопросы Ребе приводит нас к анализу уровней отношений между человеком и Б-гом.

ГЛАВЫ ВАЯКГЕЛЬ И ПКУДЕЙ

В Торе нет ничего случайного, и каждая деталь в ней, будучи словом Б-жьим, имеет свое предназначение. Так и с делением на недельные главы. Тору разделили на них не потому, что в таком большом тексте нельзя обойтись без разбивок, а потому что каждая глава несет в себе особую мысль. То же и с названиями глав, не случайно взятыми из первых их слов. В этих словах заложена тема всего последующего повествования. Поэтому-то название главы и берется из ее первой строки.

В Торе пятьдесят три главы. Это неизменное, фиксированное число. Чтобы в течение года успеть прочитать всю Тору, в иные годы, когда по календарю только один, а не удвоенный месяц Адар, в определенные недели читают сразу по две главы Торы. Зогар объясняет это тем, что в каждой главе заложен особый смысл, и случающееся объединение двух глав значит не больше, чем чтение в один день двух разных историй.

Значит, у глав Ваякгель и Пкудей различный смысл, хотя в некоторые годы они читаются вместе. Обе эти главы, как и предшествующие им Трума и Тэцаве, посвящены строительству святилища и его устройству. Все они связаны с заповедью о постройке мишкана и содержат относительно него необходимые инструкции. Главы же Трума и Тэцаве, будучи посвящены одной теме, освещают разные ее аспекты. И они никогда не читаются вместе. То же и с главами Ваякгель и Пкудей – со строительством мишкана связано два самостоятельных смысла.

ПРИГОТОВЛЕНИЕ И ОТКРОВЕНИЕ

Разница между ними заключается в следующем. Из главы Ваякгель мы узнаем: Моше собрал израильтян, чтобы передать им заповедь Всевышнего о постройке святилища, о том, что в нем должно быть, и как эту заповедь решено исполнить. Пкудей рассказывает о подсчетах, произведенных Моше, собравшем все добровольные пожертвования материалов для святилища: золота, серебра, меди и т.д.; об использовании пожертвований, о помазании мишкана и его содержимого маслом для помазания, о порядке жертвоприношения и о том, к чему привела проделанная работа – Б-г спустился в святилище: «И закрыло облако шатер откровения, и Слава Б-га наполнила шатер» (Шмойс, 40:34).

Основная мысль главы Ваякгель – служение евреев Всевышнему. Как они служили? Построили святилище Ему, используя свое имущество, свои тела и души. Имущество – потому что для постройки святилища они выделили тринадцать (есть мнение, что пятнадцать) видов добровольных пожертвований из своего имущества. Свои силы (то есть тела) – они это святилище строили. «Духовный подъем», «мудрость» и «сила духа», упомянутые в Торе, вызванные строительством святилища, исходили из еврейской души. Все вместе это называлось служением человека. Пкудей добавляет то, что называется Б-жественным откровением: «И слава Б-га наполнила шатер».

Работа, о которой рассказывается в главе Ваякгель, привела к Б-жественному откровению, потому что служение Б-гу в любой форме приводит к раскрытию Б-жественности. И все же это бесконечно мало в сравнении со Славой Б-га, наполнившей святилище в результате помазания мишкана и совершения жертвоприношений.

В некоторых случаях мы говорим, что подготовка к выполнению заповеди тоже является священным актом. Но когда речь идет о спуске Всевышнего в этот мир, мы не можем сравнивать подготовку с самим исполнением. Особенно это касается темы главы Ваякгель – шатра и всего, что в нем. Их нельзя считать священными до того, как они помазаны и не используются непосредственно для служения (Швуэс, 15а). В этом суть главы Пкудей. Следовательно, Б-жественное откровение, вызванное освящением шатра, несравнимо значительнее того, что связано с приготовлениями для освящения.

Вот основные темы четырех недельных глав, связанных с шатром и тем, что он содержит (см. Рамбан, Шмойс, 36:8). Трума и Тэцаве раскрывают заповедь Б-га о строительстве святилища, причем Трума рассказывает непосредственно о святилище и том, что в нем, а Тэцаве – о специальных одеждах священнослужителей. Из Ваякгель мы узнаем, как Моше сообщил об этой заповеди, и евреи ее выполнили. И наконец, Пкудей сообщает об ответе Всевышнего – наполнении мишкана Славой Б-жьей.

Мы видим три уровня диалога между человеком и Б-гом, три стадии развития их отношений (Ликутей Тора, Шир а-Ширим, 24а). Сначала поступает инициатива от Б-га – «сверху» – это заповедь, открывающая путь к объединению человека с волей Б-га. Затем наступает «пробуждение снизу»: человек принимает на себя обязанность подчиняться и создает в себе святое место, очищенное от заблуждения относительно самодостаточности, чтобы Б-г вошел туда и жил в нем. Наконец, человек получает ответ Б-га – раскрытие Б-жественности на территории, где обитает человек. Обращение, словно голос, доносящийся извне, было раскрытием голоса Всевышнего, призывающего человека преодолеть свою замкнутость и отгороженность. А последний ответ Всевышнего шел изнутри, наполняя святилище, построенное человеком, «Славой Б-га». Этот голос слышен в главе Пкудей.

ДВЕ НЕДЕЛИ В ОДНОЙ

Несмотря на то что откровение в главе Пкудей, без сомнения, значительней описанного в Ваякгель, эти две главы часто читают вместе, на одной неделе. Иногда, когда не хватает времени, приходится делать за «одну неделю» то, что обычно делается за «две».

Это не означает, однако, что мы должны нарушать привычный ход времени. Святилище было по существу «местом обитания в низшем мире», на территории человека, заключенном во времени и пространстве. Это значит, что даже пребывая во времени, мы должны не быть связаны временем.

Здесь есть связь с месяцем Адар, в который обычно читают эти главы. Всем известно, что в Адаре мы празднуем Пурим. И хотя Пурим всегда выпадает на будний день, суть и главная заповедь этого праздника состоит в заповеди «веселиться до тех пор, пока не перестанешь отличать “Благословен Мордехай” от “проклят Аман”. Это означает выход за пределы рационального, за границы знания и налагаемых им ограничений. Таким образом, и в будний день Пурим привносит мир, «где не существует ограничений». Это бесконечное в самом сердце конечного.

Взаимосвязь Ваякгель (приготовлений человека) с Пкудей (ответом Б-га) символизирует соединение времени с вечностью, соединение человека и Б-га. Это одновременно и пролог, и подготовка к будущему откровению, о котором сказано у Исайи: «Твои окна будут сделаны из агата (кадкод)» (Исайя, 54:12). А Талмуд комментирует: «Святой, да будет Он благословен, сказал...: “Пусть будет, как этот и как тот” (кедаин укедаин) – когда человек и Б-г – есть единое целое.

ЗАПОВЕДЬ И СОБЛЮДЕНИЕ

В объединении двух недельных глав есть еще один смысл: между посланием Б-га, полученным Моше главы Трума и Тэцаве; приказом, отданным Моше евреям, и их ответом главы Ваякгель и Пкудей – еще могут вклиниться происшествия. Главы Ки тиса и золотого тельца. Но как только послание пришло в мир через Моше – согласно Ваякгель, ничто уже не могло помешать его немедленному претворению в жизнь, описанному в Пкудей.

Однако даже когда они читаются не вместе, и злое начало препятствует претворению заповеди в жизнь, нет оснований для задержки, нет ничего, что может помешать или отвлечь. Когда Моше или его преемники в каждом поколении раскрывают смысл заповедей, претворение этих заповедей в жизнь становится неизбежным. Заповедь сама по себе есть обещание ее выполнения и гарантия того, что «слава Б-га наполнит святилище».

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

E-mail:   lechaim@lechaim.ru