[<<Содержание] [Архив]        ЛЕХАИМ ЯНВАРЬ 2001 ТЕВЕС 5761 — 1 (105)

Уроки Торы

ШМОЙС

В этой недельной главе, когда Б-г призывает Моше исполнить миссию — вывести сынов Израиля из Египта, тот просит в ответ: « Пошли того, кого Ты всегда посылаешь». Мидраш толкует это, как просьбу послать вместо него Мошиаха. Но какова связь между Моше и Мошиахом, этими двумя освободителями? И в чем разница между ними, вследствие которой каждому дана именно та, а не другая миссия? Вы найдете ответы на эти вопросы и узнаете, каково их значение в жизни каждого еврея.

ДВА ОСВОБОДИТЕЛЯ

Б-г последовательно убеждает Моше вернуться в Египет и вывести еврейский народ из египетского рабства, но Моше в конце концов все же взывает к Нему: «Пошли того, кого Ты всегда посылаешь» (Шмойс, 4:13). Мидраш Леках Тов дает на этот стих комментарий: «Моше сказал Ему: “Владыка Вселенной, прошу, пошли того, кого Ты пошлешь”, – то есть Мошиаха, который должен стать освободителем в грядущем». Но Б-г хотел, чтобы именно он, Моше, вывел евреев из Египта.

Из этого мидраша можно заключить, что между Моше и Мошиахом существует особая связь, чем и объясняется просьба Моше послать в Египет самого Мошиаха. Тем не менее освобождение из египетского рабства было задачей Моше, а миссия Мошиаха связана с грядущим изгнанием. У них есть нечто общее, благодаря чему они имеют сходные задачи – освободить из изгнания. На это общее намекает высказывание мудрецов: «Моше был первым, он же будет последним избавителем». Это не означает, что Моше лично будет Мошиахом (Моше принадлежал к колену Леви, а Мошиах, как известно, должен быть потомком Давида и происходить из колена Иегуды). Скорее это означает, что сила для осуществления избавления, имеющаяся у Мошиаха, будет силой, унаследованной от Моше.

Причина этого в том, что первая и главная добродетель Мошиаха будет связана с Торой (согласно Рамбаму, он будет «погружен» в нее). Именно отсюда его сила, необходимая для освобождения, а ведь сама Тора называется «Тора Моше». Подобно этому потенциал народа Израиля, необходимый для проявления Мошиаха, определяется его служением в соответствии с правилами, сформулированными в Торе.

На внутреннюю связь между Моше и Мошиахом намекает стих (Брейшис, 49:10). Не отойдет «скипетр от Иегуды ... пока не придет Шило» (на иврите – ад ки яво Шило). В этом усматривают намек на Мошиаха, потому что слова «яво Шило» и «Мошиах» («придет Шило» и «Мошиах») равны по своему числовому значению (речь идет о сумме числовых значений букв. – Ред.). То же равенство и в словах «Шило» и «Моше», поэтому приход Мошиаха связывают с Моше. Кроме того, «яво» (придет) имеет то же числовое значение, что и слово «эход» (один). Таким образом, мы можем вывести уравнение: Мошиах=Моше+1, что означает: Мошиаха приведет служение, связанное с качеством единства, а сила, необходимая для достижения единения, будет передана через Моше.

СПУСК РАДИ ПОДЪЕМА

Говорят наши мудрецы: когда был создан мир, он находился в состоянии совершенства. Но после греха с деревом познания, когда нечистота змея распространилась на Еву, не только человек, но и весь мир утратили совершенство вплоть до дарования Торы. Когда Израиль стоял у горы Синай, дух нечистоты «отошел». Но он снова распространился из-за греха золотого тельца и будет пребывать в мире до наступления эры Мошиаха, когда наконец исполнится обещанное: нечистота исчезнет навсегда, и мир будет полностью очищен.

В иудаизме существует общее правило: каждое падение происходит ради какого-то подъема, причем подъем этот совершается на более высокий уровень, чем предшествующий падению. Следовательно состояние мира после дарования Торы стало выше, чем до греха Евы. Согласно тому же правилу эра Мошиаха будет совершеннее времени дарования Торы.

Это двойственное движение делает возможным достижение доселе небывалых высот. С одной стороны, нисходит свет (откровение, духовная сила) Источника, находящегося в бесконечности, с другой стороны, соответственно происходит подъем народа Израиля и всего мира.

Пример этому мы видим в даровании Торы. Хотя потенциал для исполнения Б-жественных заповедей существовал и ранее (у Адама было шесть заповедей, у Ноаха семь, и еще по одной были даны соответственно Аврааму, Ицхаку и Яакову, кроме того, праотцы соблюдали всю Тору еще до ее дарования). С дарованием Торы был дан не просто больший потенциал, но это была новая сила, принципиально отличающаяся от всего уже существовавшего, и она была дана народу Израиля, когда между ним и Б-гом возникли особые отношения – отношения избранности («и Ты избрал нас»). Это было раскрытием сущности Б-га, чем-то таким, что прежде не раскрывалось.

Настолько же беспрецедентным был подъем Израиля и всего мира – как глубинная их сущность, так и уровень произошедшего очищения. Следовательно, последующая деградация при совершении греха золотого тельца была не так велика. Значит, несмотря на то что ее последствия – присутствие нечистоты – видны и поныне, все же влияние дарования Торы очевидно.

МЕССИАНСКАЯ ЭРА

Подобно этому подъем в те времена, когда Мошиах станет учить Торе весь народ Израиля, будет выше подъема при даровании Торы. Во-первых, в степени Б-жественного раскрытия (несмотря на то что на Синае оно было настолько интенсивным, что люди могли воспринимать его на физическом уровне своими органами чувств; это было лишь подобие откровения во времена Мошиаха, когда «слава Г-спода будет открыта». Во-вторых, в уровне подъема Израиля. Хотя на Синае дух нечистоты покинул народ, он тем не менее остался в потенциальной форме и вновь проявился в связи с грехом золотого тельца. Но во времена Мошиаха он будет уничтожен навсегда. Изменится сама суть природы мира, причем это изменение будет не временным, каким оно может быть, если вызвано особым вмешательством свыше, а окончательным и постоянным.

ЦЕЛЬ ИЗГНАНИЯ

Поскольку всякому подъему, как мы выяснили, должно предшествовать падение, значит, оно является необходимым этапом подготовки подъема. Именно служение в период падения (то есть пока влияние падения ощутимо) приносит подъем. Служение праотцев и очищение «горнилом» Египта привели к дарованию Торы. Подобно этому Мошиаха приведет наше непрерывное служение в изгнании, необходимое для того, чтобы очистить самую суть мира (Тания, ч.1, гл.37).

ЗНАЧЕНИЕ ПОНЯТИЯ «ОДИН»

Чтобы понять изложенное выше, попробуем сначала разрешить известную трудность с молитвой «Шма, Исроэль». Почему в ней говорится «Г-сподь Один (Эход)», а не «Г-сподь уникален»? Ведь числительное «один» означает то, что можно исчислять, за ним следует «второй». Но «уникален», исключает наличие другого.

Объяснение таково: истинное единство Б-га не есть изначальное отрицание существования чего бы то ни было, кроме Него. Уникальность в данном случае отрицала бы существование мира. Она ощущается в рамках материального мира и неразрывно связана с пониманием того, что Он не существует сам по себе, а материальный мир есть одно целое (то есть объединенное) с Б-гом.

Слово «один» как раз предполагает такой подход. Составляющие это слово – эход – буквы алеф, хет, далет имеют соответственные числовые значения 1, 8 и 4. 8 — символизирует семь небес и землю, а 4 – существующие стороны света. Все они в сущности являются излучениями, исходящими из 1 (алеф), то есть Источника и Хозяина (Алуф) мира. Иными словами, единство не должно восприниматься как только духовное, скорее человек должен ощущать его как нечто наполняющее собой физический мир и реализующееся в мире.

ТОРА И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ МИРА

Но как это возможно, чтобы мир, в природе которого заложено сокрытие Б-жественности (на что намекают и соответствующие термины на иврите: олам – мир, хе-элам – сокрытый), был восприимчив к раскрытию в нем Алуфа (Хозяина Вселенной, Единого)?

Именно с этой целью – сделать мир подходящим жилищем для Б-га – и были даны народу Израиля Тора и Заповеди.

У горы Синай они не просто были переданы, как инструменты ремесленника, чтобы с их помощью очистить и облагородить мир. Было откровение, которое, сопровождая это дарование, несло в себе ту энергию, что была необходима для осуществления данного процесса.

В момент, когда была дана Тора, весь мир как бы перестал существовать перед лицом Откровения – даже «птицы не пели и земля молчала», но это было проявлением скорее Высшей силы, нежели внутренней. Следовательно, такое состояние не могло быть постоянным.

Но именно отсюда произошла способность мира самоочищаться, благодаря чему он становится все более «пригодным» для восприятия еще более высокого Откровения.

МОШЕ И МОШИАХ

Теперь мы можем понять, почему Мошиах = Моше + 1. Ибо Мошиах будет приведен посредством служения, которое делает единство явным, выявляет его, а способность к такому служению была передана через Моше.

Отсюда видна внутренняя связь между Моше и Мошиахом: второго приведут силы, полученные через первого. Это же выявляет и разницу между ними: изгнание и освобождение из Египта были необходимы ради дарования Торы, благодаря которому еврейский народ обрел способность очищать себя и весь мир. Задачей же Мошиаха является завершение этого процесса и начало нового служения, когда очищение мира уже завершено.

ЕДИНСТВО И ЛИЧНОСТЬ

Человек есть микрокосм Вселенной. Происходящее с миром находит отражение в жизни каждого человека в каждый момент: и когда он работает, совершая свое служение до вечера, и когда он доверяет на ночь свою душу Б-гу, и когда он снова получает ее на следующий день и начинает новое служение.

Служение каждого дня должно начинаться с молитвы и изучения Торы. Через них человек получает силу для служения (Б-жественный дух проникает с помощью молитвы во все его существо) и для преодоления дурного начала (Тора учит его правильному поведению). После этого человек в состоянии распространить это служение на область практического (до такой степени, что, согласно Рамбаму, «его мудрость проявляется в том, как он ест и пьет»). Его материальное существование в этом мире (символизируемом «хет» и «далет» слова «Эход») подчинено Б-жественной мудрости (алеф). Признание Единого пронизывает все его физические действия.

Затем, когда день его служения завершен, человек мысленно проводит «ревизию» поступков дня и вновь посвящает свое существование Б-гу. Он говорит: «В Твои руки вручаю я душу мою, Б-г Истины», а Истина и есть Единство. Слово «истина» – на иврите «эмес» – составляют первая, средняя и последняя буквы еврейского алфавита, напоминая нам о Б-ге, сказавшем: «Я Первый и Я Последний и кроме Меня нет бога». Нет реальности, кроме той, что исходит от Него: если букву «алеф» удалить из слова «эмес», получится «мес», что означает «смерть», то есть отсутствие жизни.

Так же, как Тора, переданная через Моше, дает миру силу привести Мошиаха, так и каждому человеку в отдельности она дает силу облагородить свою собственную жизнь и все окружающее, тем самым ускоряя наступление эры Мошиаха.

ВАЭРА

Моше по велению Всевышнего обратился к фараону, чтобы он выпустил еврейский народ из Египта. Но это привело только к усилению гнета евреев. Тогда Моше спрашивает Б-га: «Зачем Ты сделал зло этому народу?» – на что получает совет следовать примеру праотцев: Авраама, Ицхака и Яакова, которые не задавали вопросов о сущности Б-га. Ребе раскрывает природу их добродетели и причину вопроса Моше.

ВОПРОС МОШЕ

В конце предыдущей главы Моше вопрошает Б-га: «Зачем Ты сделал зло этому народу?» Иначе говоря, как могло случиться, что поручение Всевышнего потребовать освобождения евреев, выполненное Моше, принесло еще большие тяготы народу. Само по себе освобождение несло только добро («Тора Ор», Ваэра, 56д). Про Моше, исполнившего роль посланника, сказано: «И увидела она, что он необычайно хорош» (Шмойс, 2:2). А пославшим Моше к фараону, то есть освободителем, был Б-г и никто другой (поскольку только Он стоит выше природы, и освобождение людей, находящихся ниже «49-го уровня нечистоты» могло произойти только сверхъестественным способом), – образец добра и сострадания. Итак, если все составляющие данной миссии суть добро, то что же могло быть источником зла?

Ответ на вопрос Моше (он в начале нашей недельной главы) был следующим: «И говорил Всесильный с Моше, и сказал ему: “Я – Б-г. Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову в образе Всемогущего (Кель Ша-дай), но своей Б-жественной сущности (тетраграмматон) Я им не открывал”. Другими словами, Авраам, Ицхак и Яаков прошли через много испытаний и претерпели много лишений, но не задавали вопроса “зачем?”.

И все же не все в этой истории ясно. Моше достиг больших духовных высот по сравнению с остальными. Он жил в седьмом поколении от Авраама, а мудрецы говорят: «Все седьмое всегда наиболее ценно» (Ваикра Раба, 29:11). Но если праотцы не спрашивали о сущности Б-га, как мог интересоваться этим Моше?

В своем ответе Б-г однозначно подчеркивает добродетель праотцев. Тогда почему Он не сказал: «Я открылся ... Израилю» вместо «... Яакову»? Ведь имя «Израиль» находится на более высоком духовном уровне, чем Яаков (см. беседу гл. Ваишлах).

Всякий рассказ в Торе имеет отношение к каждому еврею (Зогар). И Тора избегает употребления некорректных выражений даже по отношению к животному, что уж говорить о евреях и тем более о Моше, лучшем из них. Следовательно, критика Моше в Торе имела вескую причину: надо было подчеркнуть необходимость следовать примеру праотцев, не ставивших вопросов о целесообразности действий Б-га.

В данном случае подразумевается, что у каждого еврея в любом поколении есть выбор: вести себя подобно Моше или подобно праотцам. Мудрецы говорили (Брейшис Раба, 56:7): Нет такого поколения, где не было б человека подобного Аврааму или Ицхаку, или Яакову... или Моше». Но касается это только особо выдающихся людей. А Тора была дана всем, в ней говорится о большинстве. Как же тогда можно говорить, что у каждого еврея есть выбор: вести себя, как Моше, или как праотцы? И надо ли в настоящем случае предпочесть пример праотцев?

МОШЕ И ПРАОТЦЫ

Разница между Моше и праотцами в том, что Моше олицетворяет собой Мудрость (на иврите – «хохма»), и именно через него была дана Тора, Б-жественная Мудрость. Праотцы же были воплощением Эмоций (на иврите – мидот). Авраам служил Б-гу главным образом любовью и состраданием. О нем сказано: «Авраам, любимый Мой» (Исайя, 41:8); и к людям, и к Б-гу он относился по-доброму во всех отношениях. Ицхак служит образцом служения, основанного на страхе, он судил всех строго. В Торе о Б-ге сказано как о «Страхе Ицхака» (Брейшис, 31:42). Поэтому он не мог выносить абсолютно никакого зла в мире. «Помутились глаза его», когда узнал он об идолопоклонстве жен Эйсава (Раши). И, наконец, Яаков воплощает милосердие – совершенное сочетание любви и страха, доброты и суда. «Всесильный отца моего, Всесильный Авраама и Ицхака был со мной» (Брейшис, 31:42) – то есть он соединил в себе обе формы служения Всевышнему. Следовательно, поведение его было совершенным даже при испытании богатством (добротой), когда он находился у Лавана, – «весьма разбогател этот человек (Яаков)» (Брейшис, 30:43), и при испытании тревогой (судом), когда Эйсав привел четыреста человек, чтобы с ним сразиться. Через все «Яаков прошел и сохранил свою цельность», то есть остался совершенным (там же, 33:18; Шабос, 33а).

Все сказанное не означает, что у праотцев отсутствовало качество Мудрости, а у Моше – Эмоций. Праотцы изучали Тору, как сказано у мудрецов: «Б-г дал Аврааму две почки, как двух мудрых людей, которые советовали ему и учили его» и «Со времен наших праотцев ешива (учебное заведение, где учат Тору) никогда не отделялась от них (еврейского народа)». Моше в свою очередь умел проявлять сострадание и вершить строгий суд. Вспомним его сочувствие, когда «увидел он их (евреев) тяжкий труд» (Шмойс, 2:11) и осуждение, когда он строго выговорил еврею за то, что тот дрался с другим евреем: «За что ты бьешь своего ближнего?» (Шмойс, 2:13). И все-таки основной характерной особенностью Моше была мудрость, недаром он передал еврейскому народу Тору, и она названа его именем: «Помни Тору Моше, раба моего» (Малахи, 3:22). А праотцы служили, в основном, силой эмоций, благодаря им этот путь стал наследием каждого еврея.

СМЫСЛ ВОПРОСА

Теперь нам ясно, почему Моше, духовные достижения которого выше, чем праотцев, задал Б-гу такой вопрос. Причина в том, что Разум, или интеллект, стремится все понять, и столкновение с тем, что недоступно познанию, становится препятствием на пути служения Всевышнему. Моше искал ответа – объяснения непонятного ему, чтобы продолжить путь к Всевышнему через познание.

ВЕРА, КОТОРАЯ НЕ ЗАДАЕТ ВОПРОСОВ

«Я – Б-г. Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову в образе Всемогущего (Кель Ша-дай), но своей Б-жественной сущности (тетраграмматон) я им не открывал». До дарования Торы Б-г раскрывался только как Элоким – ограниченное раскрытие, показывающее имманентность (внутреннее присутствие) Б-га в мире (поэтому имя Ша-дай представляет Б-га таким, каким Он проявляется в ограниченном мире – «Он, сказавший своему созданию: “Дай” – на иврите “достаточно!”» (Брейшис Раба, 46:2). Это мир многообразия, поэтому и имя Элоким дается во множественном числе. Но после Синая Он раскрыл Свое четырехбуквенное имя как знак бесконечного, преодолевающего все границы, Единства.

И в тот же момент все границы были стерты (Шмойс Раба, 12:3): и границы между высшими и низшими силами, и между Мудростью, Интеллектом и Эмоциями.

Поэтому Б-г сказал Моше: стоя на пороге освобождения, кульминацией которого будет дарование Торы, ты должен преодолеть грань, разделяющую Разум и Эмоции. И хотя ты человек Разума, надо уметь сочетать ум с силой эмоций, чтобы обрести веру, не задающую вопросов.

Поэтому, говоря об отцах, Он использовал имя «Яаков», а не «Израиль», поскольку «Израиль» выше уровнем, чем «Яаков» («Яаков» на иврите соотносится со словом «экев» – пятка, тогда как «Израиль» составлено из слов «ли-рош» – «голова моя». Смысл этого указания для Моше состоял в том, что его Мудрость должна охватывать Эмоции, и одновременно быть заключенной в них при акте Каболас Ойл – принятии бремени веры. Высшее (Мудрость) и низшее («пятка») должны стремиться к взаимопроникновению.

ЗНАНИЕ И ДЕЙСТВИЕ

Эмоции не только пробуждают силу веры, не задающей вопросов, но и побуждают к действиям. Любовь заставляет человека «творить добро», страх «отвращает его от зла» (Тания, ч. 1, гл. 4). Но знание как таковое ведет к отчужденности. Разум, поглощенный познанием, теряет способность действовать. И даже если он в процессе учебы узнает, что надо делать, само желание действовать утрачивается.

Поэтому мудрецы предупреждали: «У того, кто говорит, что не занимается ничем, кроме (изучения) Торы, нет даже Торы». То есть изучение Торы само по себе может привести к отчужденности, а еврей должен сочетать его с непосредственным служением Всевышнему и состраданием к человеку. Учебу, саму по себе, не находящую отражения в действиях, нельзя назвать настоящей учебой.

«ОТЦЫ» И «ДЕТИ»

Вот почему Авраам, Ицхак и Яаков, которые служили Всевышнему в основном силой эмоций, названы «праотцами». Отец – это тот, у кого есть дети. А «потомки праведных людей – их добрые дела» (Раши). Так как они люди Эмоций, а Эмоции ведут к действиям, их (главным) достижением можно считать «добрые дела».

Их заслуга также заключается в их потомках в прямом смысле слова. Они не отделялись от мира, заботились о благосостоянии других, поэтому передали свои ценности детям в вечное наследие.

Это объясняет загадочный комментарий, данный Раши на фразу в начале нашей недельной главы – «Я открылся». Раши добавляет: «Праотцам». Но это кажется естественным и не требующим упоминания, так как Тора сама продолжает: «Аврааму, Ицхаку и Яакову». Однако Раши замечает, что именно в заслугу их «отцовства» им открылся Всевышний: не за личные духовные заслуги, а за то, что у них были потомки (под ними имеются в виду и «добрые дела», и дети, унаследовавшие их праведность). Б-г любил Авраама, «ибо Я предназначил его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него следовать путями Б-га, творя добро и правосудие» (Брейшис, 18:19).

ЗНАЧЕНИЕ ОТВЕТА ВСЕВЫШНЕГО

Таким образом, ответ Всевышнего, данный Моше, заключался в следующем. Моше, не теряя своей природы человека мудрого, должен научиться отдаваться эмоциям, как это делали праотцы, чтобы, во-первых, его вера стала безусловной, не задающей вопросов, и, во-вторых, чтобы он стал человеком, претворяющим свои знания в дела. Действительно, мы увидим, что Моше в конце концов превзойдет в этом праотцев. Они были пастухами, оторванными от мира, Моше же растолковал Тору (Раши), принес ее в мир, и нес на себе бремя пастыря еврейского народа, так что мог сказать: «Ты говоришь мне: “Неси его в лоне твоем” – (Бемидбар, 11:12).

Двусторонний процесс произошел при откровении на горе Синай: «высшее спустилось вниз», а «низшее поднялось вверх» (Шмойс Раба, 12:3). То же и во внутренней жизни человека. Высшее, то есть разум, спустилось в область действий, а низшее, то есть «пятка» Яакова (символ Каболас Ойл, или абсолютного принятия воли Б-га) поднялось до того, чтобы разум проникся безоговорочной верой.

Каждый еврей должен извлечь для себя урок из упрека Всевышнего (в адрес Моше): все евреи, на каком бы уровне они ни находились, должны работать вместе. «Главы колен твоих», должны «спускаться», чтобы заниматься с «дровосеками твоими» и «водоносами твоими», а те в свою очередь должны «становиться выше», изучая Тору (как «открытые», так и «внутренние» ее аспекты), выполняя Заповеди и «украшая» их. И никакой еврей, даже «главы колен твоих», не должен быть отдален в процессе своей учебы настолько, чтобы пренебречь участием в делах этого мира и безусловным принятием воли Б-га. Эта способность (сила) – объединить «высшее» и «низшее» – досталась нам в наследство от Моше. А способность действовать, благодаря которой через Моше смогло осуществиться освобождение из Египта, принесет нам окончательное освобождение, преодолевающее все границы, – непременное наступление эры Мошиаха.

БО

Десятая казнь – смерть египетских первенцев – от предыдущих девяти отличается, во-первых, тем, что названо ее точное время («около полуночи»), а во-вторых, евреям пришлось принять меры предосторожности, чтобы самим не пострадать: оставаться дома, начертав некий знак на дверных косяках.

Ребе объясняет особенности десятой казни, указывающие, как выясняется, путь, который приведет нас к окончательному освобождению – наступлению эры Мошиаха.

ВРЕМЯ И МЕРЫ ПРЕДОСТОРОЖНОСТИ

Предупреждая фараона о смерти египетских первенцев, Моше упомянул час, когда это произойдет. Б-г говорил, что это случится в полночь, Моше же сказал «около полуночи» (Шмойс, 11:4): он опасался, что астрологи фараона могут ошибиться и, неправильно рассчитав время полуночи, обвинить его в неточности (Раши). Тем не менее, многое остается непонятным. Зачем вообще было упоминать о времени казни? Простого предупреждения о ее приближении, как это делалось раньше, было бы достаточно. Напрашивается вывод: между казнью первенцев и полночью есть некая связь, и, упомянув об одном, Моше должен был сказать и другое.

Десятая казнь отличалась следующими двумя особенностями:

– во-первых, евреи, чтобы избежать этого наказания, должны были начертать особый знак «на дверных косяках и притолоке» (Шмойс, 12:22) – знак кровью от обрезания и от пасхального ягненка;

– во-вторых, они всю ночь должны были оставаться дома: «Вы же не выходите за двери дома своего до утра» (Шмойс, 12:22), потому что «разрушительная сила, получив всю власть (вырвавшись на волю), не делит людей на праведных и грешных» (Раши).

Но зачем нужны были подобные меры предосторожности? От предыдущих казней страдали только египтяне, и сыновьям Израиля не надо было опасаться за себя. Почему же десятая казнь отличалась от остальных? И для чего были две предосторожности (знак из крови и укрытие в своих домах)?

ОСОБЕННОСТИ ПОСЛЕДНЕЙ КАЗНИ

Мы можем приблизиться к ответу, если поймем, что «ничем не ограниченная разрушительная сила» не действовала во время предыдущих девяти казней. Тогда были определены метод воздействия и степень повреждения, то есть казни имели границы, пределы. Град, например, уничтожил «лен и ячмень... а пшеница и полба побиты не были, потому что они созревают позже» (Шмойс, 9:31-32). Но казнь первенцев не была ограничена каким-то способом уничтожения; сила, «не делящая людей на праведных и грешных», была выпущена на свободу, и сынам Израиля пришлось защищаться от нее.

На более высоком уровне казнь первенцев отличалась не только методом воздействия, но и целями. Задачей остальных казней было не уничтожить египтян, а заставить их понять, что Б-г существует: «Так узнаешь ты, что Я – Б-г» (Шмойс, 7:17; 8:18; 9:14). Сынам Израиля, и так признававшим Б-га, подобный урок был не нужен (Тора Ор). Первые девять казней давали пострадавшим (но не убитым) возможность исправиться и извлечь урок, увидев силу Б-га. Целью десятой казни, поскольку все первенцы погибли, не могло быть стремление дать жертвам урок. Их надо было в наказание уничтожить.

В данной ситуации строгий судья мог бы спросить: в чем разница между идолопоклонством и деградацией евреев (Ялкут Реувени на Шмойс, Зогар) и египетских первенцев? Ведь и те, и другие заслуживают наказания. Следовательно, сынам Израиля необходимо было защитить себя от разрушительной силы – инструмента строгого суда.

Чтобы спастись, следовало выполнить два приказа. Во всем Египте разрушительная сила оказалась на свободе. Раз она относилась ко всем непредвзято и не знала ограничений, ни один знак не мог защитить от нее. Значит, сыновья Израиля были вынуждены запереться в домах. Поскольку казнь Б-жья «миновала» эти дома, то в них ее действие было ограничено. Следовательно была возможность и необходимость установить «знак», который отличил бы евреев от египтян.

ПОЛНОЧЬ И Б-ЖЕСТВЕННАЯ СУЩНОСТЬ

Непонятным остается следующее. Голос строго суда вопрошает: «В чем разница между безбожным Египтом и грешным еврейским народом?». Как «знак» может послужить ответом на такую претензию?

Десятая казнь была осуществлена «самим Б-гом, в Его славе и сущности». А Б-г не поддается описанию и, в частности, не может быть объектом строгого суда. На таком уровне любые обвинения бессмысленны и недейственны.

А вот как связаны десятая казнь и полночь. Полночь – время, когда всепроникающий «Свет» Б-жий обнаруживает себя. Она соединяет две половины ночи: первую, ведущую от света к тьме, и следовательно, являющуюся символом строгости и сокрытия (гвура), со второй, ведущей от тьмы к свету, то есть символом добра и раскрытия. В какое-то мгновение, приведя две противоположные силы к гармонии и тем самым преодолев их, полночь становится временем, когда раскрывается Б-г и Его Сущность (Ор а-Тора).

Во время десятой казни Б-г проявил безграничную, бесконечную любовь к евреям, лишающую оснований любые обвинения голоса справедливости. Когда этот голос говорит: «Разве Эйсав не был братом Яакова?» (иначе говоря, разве они не равны?), Б-г отвечает: «Но я любил Яакова и ненавидел Эйсава» (Малахи, 1:2-3). Потому что Его любовь к евреям глубока и неизменна, как любовь отца к своим детям: «Сыны вы Б-гу Всесильному вашему» (Дворим, 14:1).

Потому-то Моше указал фараону время казни («около полуночи»). Таким образом он намекал, что Всевышний свершит ее, используя свое превосходство над миром разума. В противном случае фараон считал бы, что евреи, грешившие, как египтяне, также пострадают во время казни, цель которой не научить, а уничтожить. И только безусловная любовь Всевышнего могла их спасти.

ЗНАК И ЛЮБОВЬ

Зачем же евреи все-таки должны были подать знак?

Чтобы принести в этот мир вечный свет Б-га, человек должен исполнять заповеди, записанные в Торе. Даже вечно существующая, безусловная любовь Всевышнего требует ответной реакции еврея, если он хочет ощутить и раскрыть ее внутри себя. Учитывая однако, что эта любовь безгранична, он должен ответить чем-то выходящим за пределы рационального. Таковы кровь обрезания и кровь пасхального ягненка. Еврейского мальчика обрезают, когда ему всего восемь дней от роду, и он еще не способен разумно мыслить. Этот союз, заключаемый между Б-гом и евреем, стоит выше человеческого понимания.

Принести ягненка в качестве пасхальной жертвы тогда было настолько опасно, что считалось актом самопожертвования (на иврите – месирас нефеш). Ягненок считался в Египте священным животным. Кроме того, сыновья Израиля должны были не просто зарезать ягнят, но до этого еще держать их в своих домах четыре дня, о чем египтяне, конечно, узнали. Самопожертвование лишено всякого рационального смысла. Таким образом, сам пасхальный ягненок был знаком евреев для Всевышнего, стоящим выше разума.

Б-г ответил евреям сверхъестественной любовью – любовью полуночи, любовью, исходящей из самой Б-жественной сущности, пощадив их во время десятой казни.

ВЕРА И РАЗУМ

Теперь мы можем разрешить видимое противоречие в утверждениях наших мудрецов, выясняющих, за какую заслугу израильтяне были освобождены из Египта. Из одних комментариев мы узнаем, что такой заслугой являлась их вера. «И поверил народ, и понял, что вспомнил Б-г о сынах Израиля и увидел их страдания, – и поклонились они, и пали ниц» (Шмойc, 4:31). В другой книге сказано, что они были награждены за то, что начертали знаки кровью: «В крови твоей – живи» (Иехезкел, 16:6).

На самом деле оба мнения по сути одно целое. Два знака выражают связь евреев с Б-гом узами, превосходящими разум. Вера евреев выходила за пределы рационального. До освобождения «ни один раб не мог убежать из Египта, потому что границы со всех сторон были закрыты» (Раши). Как угнетенный народ, 600 000 человек, постоянно находящийся под угрозой вымирания из-за указа фараона топить всех новорожденных мальчиков, может совершить побег? Выше человеческого разума была и вера евреев в миссию Моше, и обещанное Всевышним избавление. И такая вера породила безоговорочную любовь Б-га к своему народу, укрепившую их неразрывную связь. Знаки, ее выражающие, привнесли Б-жественную любовь в мир.

ГРЯДУЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

«Как в дни твоего исхода из Египта, явлю Я чудеса» (Миха, 7:15). Это значит, что грядущее избавление будет подобно тому, что было.

Выход из Египта стал наградой за веру евреев, что была выше человеческого понимания, веру, настолько глубокую, что она влияла и на их видимые, внешние возможности (символизируемые кровью обрезания) и даже на нечеловеческое окружение (пасхальный ягненок).

Подобно этому конечное освобождение будет наградой за веру, игнорирующую сокрытие Б-га, которое вызвано изгнанием. За веру, твердо хранящую убеждение в скором приходе Мошиаха. За веру, существующую не на поверхностных уровнях сознания, а создающую внутреннюю уверенность и пронизывающую все сферы жизни.

БЕШАЛАХ

В этой главе рассказывается о разделении Красного моря: его воды расступились благодаря сильному ветру, посланному Б-гом. Когда ветер прекратился, и воды сомкнулись над преследователями евреев, то, как нам сообщается, «море вернулось к своему обычному состоянию». Почему Тора добавляет эту поначалу кажущуюся лишней фразу? Мидраш усматривает в ней намек на условие, которое Б-г заключил с Красным морем при его создании. Условие заключалось в том, что в нужное время оно разомкнет свои воды для народа Израиля. Ребе исследует данный вопрос, анализируя роль природных объектов и сил природы в Б-жественном плане создания Вселенной.

РАЗДЕЛЕНИЕ МОРЯ

«И навел Моше руку свою на море, и возвратилось море поутру к обычному состоянию своему, а египтяне бежали ему навстречу – и опрокинул Б-г египтян среди моря»

(Шмойс, 14:27).

Мидраш комментирует это так. При создании Красного моря Б-г поставил условие, что оно расступится для народа Израиля, когда тому надо будет через него перейти. Таково значение фразы «море вернулось к своей первоначальной силе». Оно (море) выполнило условие соглашения, «которое Я поставил с самого начала» (игра слов «условие» и «первоначальная сила», которые на иврите состоят из одинаковых букв).

Но этот мидраш трудно понять, поскольку стих говорит не о том, что, разделившись, море исполнило свою задачу. Совершенно ясно: когда оно сомкнуло воды над преследующими евреев египтянами, речь идет о его возвращении к исходному состоянию. Существует такое объяснение. Талмуд рассказывает, как рабби Пинхас бен Яир приказал реке Гиннай разделить свои воды и на ее отказ пригрозил: «Если ты так не сделаешь, я постановлю, чтобы вода по тебе больше вообще не текла». Если то же самое верно по отношению к Красному морю, тогда его возвращение к «первоначальной силе» является свидетельством выполнения соглашения, заключенного с Б-гом. Однако этот ответ неполон. Во-первых, он предполагает, что если бы Красное море не расступилось, то оно не только не вернулось бы к своей силе, но вообще не имело бы никакой воды. Наш стих, с другой стороны, предполагает, что только полная сила Красного моря зависела от соглашения, но не само его существование в качестве моря. Второе. В любом случае мидраш сопоставляет слова «полная сила» и «условие». Но согласно такому объяснению сила моря только следствие первоначального выполнения соглашения, и она не связана с самим соглашением.

УСЛОВИЕ, ПОСТАВЛЕННОЕ В НАЧАЛЕ ТВОРЕНИЯ

Первую из этих трудностей мы можем разрешить с помощью Межеричского Магида (он слышал это от Бешта). Во время сотворения мира все природные объекты были созданы с условием, что они  будут подчиняться воле праведников даже вопреки законам своего нормального физического существования. Следовательно, если они этого не сделают, то мало того, что перестанут существовать, а будет так, словно они никогда и не были созданы. Иными словами, если бы Красное море не расступилось, то в нем не просто больше не было бы воды, но не стало бы всего его предыдущего существования. Поэтому, когда стих говорит нам, что «море вернулось к своей первоначальной силе», он передает ту идею, что, выполнив соглашение с Б-гом, море тем самым не только обеспечило свое существование в будущем, но и оправдало в прошлом.

Этот момент может быть очень сложен для нашего понимания, поскольку хотя мы и знаем, что нечто может быть стерто, но его прошлое существование является для нас объективным фактом, который нельзя отменить ретроактивно. Мысленный блок на пути понимания такой возможности вызван двойственной светской концепцией, за которую цепляется наш разум. Суть ее в том, что во-первых, предметы имеют реальное и независимое существование, и, во-вторых, что наше течение времени, в котором мы не можем вернуться назад, изменив прошлое, является единственно возможным. С точки зрения иудаизма обе эти идеи ложны. Во-первых, объекты существуют только потому, что Б-г постоянно воссоздает их. А во-вторых, время – это идея для людей, Б-г же ею никак не ограничен. Фактически время было создано Им, и, следовательно, Он может быть вне времени. Отсюда следует, что если Б-г принимает решение отменить создание, «рассоздать» что-либо, то Он может сделать это и ретроактивно, удалив как прошлое, так и будущее существование объекта. Самой близкой аналогией в человеческих терминах, подходящей к рассматриваемому вопросу, представляется условное юридическое соглашение: если условие не выполнено, то соглашение не просто прекращает действовать, а считается несуществующим изначально.

ДВА ВИДА ЧУДЕС

И все же вторая трудность по-прежнему остается, ведь возвращение моря к первоначальной силе было результатом, но не выполнением  самого соглашения. Чтобы разрешить эту проблему, мы должны сначала понять, почему мидраш считает необходимым дать комментарий на фразу «и вернулось море к силе своей». В чем здесь проблема? А в том, что слов «и вернулось море» нам было бы достаточно для понимания, но если сказано еще и «к своей воле», то в этом должна быть какая-то дополнительная информация. Почему мы должны сомневаться, что первоначальная сила моря вернется? Есть ли основания полагать, что его разделение ради сухой полоски земли, по которой смогли пройти сыны Израиля, навсегда ослабило его, так что потребовалось второе чудо, восстанавливающее его силу?

Мы можем выделить два различных типа чудес:

1. Чудо, преобразующее саму природу объекта, тем самым вызывающее необходимость второго чуда, способного вернуть объект в первоначальное состояние (например, когда Б-г покрыл руку Моше проказой в знак подлинности откровения на горе Хорев, то потребовалось второе чудо, возвращающее руку в первоначальное состояние

(Шмойс, 4:6-7).

2. Чудо, изменяющее только внешний вид или форму объекта, но не производящее сущностных изменений, так что когда чудо прекращается, объект самостоятельно возвращается в первоначальное состояние (как реки, вода которых превратилась в кровь, – первая из десяти казней египетских, – позже снова стала водой (Шмойс, 7:19-25); это произошло потому, что сущность рек не изменилась, они  по-прежнему оставались водой, когда из них пили евреи).

Поэтому, если мы скажем, что разделение Красного моря явилось чудом первого рода, то отсюда следует, что потребовалось и второе чудо, чтобы вернуть море к первоначальному состоянию. Такую версию отвергает разбираемая нами фраза, сообщая, что море вернулось «к своей силе», то есть изменилось лишь внешне, но не по сути.

Но фактически мы не можем так сказать, поскольку Тора уже отметила, что море находилось в разделенном состоянии постоянным усилием: «И гнал Б-г море сильным восточным ветром всю ночь» (Шмойс, 14:21). Отсюда понятно, что если бы ветер прекратился, море вернулось бы к своему нормальному состоянию само по себе. Тогда зачем же Торе нужно подчеркивать в следующей фразе, что море вернулось «к силе своей»?

Дополнительная информация о возвращении моря к его обычному состоянию должна заключаться в том, что все предыдущее его существование было оправдано выполнением условия, поставленного Б-гом. И хотя море выполнило его скорее разделением, нежели возвращением к исходному состоянию, видимый признак выполнения условия проявился лишь тогда, когда воды вернулись «к силе своей».

СУЩЕСТВОВАНИЕ ВРЕМЕННОЕ И ВЕЧНОЕ

Но для чего Б-гу заключать соглашение с морем и почему именно в момент его создания, ведь Его власть над собственными творениями не ограничена, и Он мог разделить море в любой момент, когда пожелает, и без его «согласия».

Комментарий Раши, провозглашающий: мир был создан «ради народа Израиля и ради Торы», не просто означает, что мир существует ради возможности народа Израиля исполнять волю Б-га на земле, но более того, благодаря служению еврейского народа мир освящается и становится «жилищем» для Б-га, таким образом реализуя свое предназначение.

Следовательно, поставив изначальное условие, что создаваемые объекты должны изменять свою природу, когда это необходимо народу Израиля, Б-г вписал в основной закон их существования саму возможность чуда. Поэтому, когда эти чудеса происходили, они представляли собой не перерыв в нормальном существовании объекта, но скорее продолжение и реализацию такого существования.

И действительно, это делает их существование явлением иного порядка. Они становятся не просто предметами, существующими какое- то время, а затем исчезающими, но скорее объектами, судьба которых (согласно сути их сотворения) связана с судьбой народа Израиля. А народ Израиля вечен –  в глубочайшем смысле этого слова. Он является для Б-га «ростком насаждений Моих и творением рук Моих» ( Ишаягу, 60:21), и благодаря этому природные объекты оказываются значительно большим, нежели инструмент в прогрессе народа Израиля (в этом случае они были бы связаны своими естественными функциями). Вместо этого они являются воплощением воли Б-жьей даже тогда, когда это предполагает изменения в их природе.

Именно поэтому выполнение морем соглашения с Б-гом мидраш связывает скорее с его возвращением к первоначальному состоянию, чем с разделением. Потому что, когда оно расступилось, обнажив сухую землю, то все еще не явило оправдания смыслу своего вечного существования. Ибо это могло быть изменение и отрицание его собственной природы. Но истинное выполнение его предназначения проявилось лишь по возвращении вод. И когда они вернулись, то именно к своему «исходному состоянию». Не просто к тому, чем были раньше, то есть водами  моря, но к исходному состоянию вечных посланников для выполнения Б-жественной воли ради судьбы Его народа.

<< содержание

ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.

E-mail:   lechaim@lechaim.ru