[<<Содержание] [Архив] ЛЕХАИМ ДЕКАБРЬ 2000 КИСЛЕВ 5761 — 12 (104)
Уроки Торы
ХАНУКА
В этой беседе речь идет о заповеди зажигать ханукальные светильники, а точнее о двух особенностях, связанных с ней: первая – они должны быть ориентированы на дверной проем (дверь должна выходить на улицу или в общественное место), вторая – они должны быть установлены слева от двери. В этих нюансах заключен глубокий смысл: «левая сторона» и «общественное место» относятся к области светской жизни, и, помещая светильники именно там, мы приносим Б-жественный свет туда, где ему обычно упорно сопротивляются. Также рассказываеться о влиянии на мир повелевающих и запрещающих заповедей. А заканчивается сравнением ханукальных светильников с тфиллин.
ХАНУКАЛЬНЫЕ СВЕЧИ И МЕЗУЗА
У ханукального светильника (меноры) с мезузой есть две схожие особенности: и та и другая должны соотноситься с дверным проемом и устанавливаются с внешней его стороны. Есть между ними и два существенных различия. Мезузу прикрепляют с правой стороны двери, а ханукальные свечи ставят слева от нее. И хотя светильники и мезуза помещаются с внешней стороны, мезуза только указывает на вход. А ханукальные светильники ставятся таким образом, чтобы они освещали улицу, общественное место. Так, мезуза обращена внутрь дома, а менора – наружу, освещая внешний мир.
Между этими двумя различиями есть связь. Выражение «общественное место» на иврите ршус а-рабим – дословно «владение многих», косвенно сообщает о многообразии чего-либо или о недостатке сплоченности, а «левой стороной» называют источник разобщенности и разногласий. Таким образом, «общественное место», как и «левая сторона», символизируют отделение и отчуждение от Б-га.
МЕЗУЗА И ДРУГИЕ ЗАПОВЕДИ
О мицве мезузы сказано, что выполнение ее приравнивается к выполнению всех остальных заповедей вместе взятых, а точнее, что она включает в себя все остальные. Значит, все заповеди должны обладать теми же особенностями, что и мезуза: представлять правую сторону и обращенность внутрь, а не наружу. Это верно в отношении большинства заповедей.
Почти все заповеди исполняют правой рукой. Более того, жертвы считались испорченными, если их всесожжение совершалось не правой рукой. Кроме того, некоторые заповеди могут быть выполнены только в помещении, а те, что разрешается исполнять вне дома, не связаны непосредственно с идеей «общественного владения», ведь их можно исполнять и в помещении, поскольку к понятию места они не имеют никакого отношения.
Отсюда следует, что заповедь о ханукальном светильнике, располагаемом слева и обращенном к внешнему миру, по своей природе отличается от всех других заповедей иудаизма.
ПОВЕЛЕВАЮЩИЕ И ЗАПРЕЩАЮЩИЕ ЗАПОВЕДИ
Разница между мезузой (и всеми другими заповедями) и ханукальными светильниками имеет много общего с разницей между повелевающими и запрещающими заповедями.
Повелевающие заповеди относятся к области разрешенного, а запрещающие – «запрещенного».
Каждая исполненная заповедь привносит в этот мир духовность, которая приходит как «Б-жественный свет». Свет, возникающий при исполнении повелевающей заповеди, может быть заключен в этом действии, скрыт внутри него. Действие «скрывает» свет так же, как тело душу. Но, укрытый таким образом Б-жественный свет ограничен, так как принимает свойства того, что его покрывает. Ему недоступна область нечистого или запрещенного, потому что природа запрещенного раскрывается в отрицании воли Б-га, а Б-жественный свет не может быть с этим совместим.
С другой стороны, свет, находящийся здесь и проявляющийся при исполнении запрещающей заповеди, нескончаем. Он не может содержаться в запретном действии (и вообще ни в каком), не принимает и его «формы», и поэтому раскрывается не при исполнении, а наоборот при удержании от него. Только бесконечный свет может так глубоко проникнуть в грязь, ничуть не тускнея.
Свет Хануки относится именно к тому бесконечному свету, потому что он приносит свет на «левую сторону» и в «общественные места» – символы нечистоты и отчуждения от Б-га.
Мало того, свет Хануки имеет преимущество перед запрещающей заповедью. Удержание от запретного действия может свести его на нет. Но свет Хануки не отрицает, а освещает и очищает «внешний» мир так же, как повелевающая заповедь очищает «внутренний» мир (т.е область разрешенного).
И в этом раскрывается связь между ханукальными светильниками и Торой, которая есть «свет» (Притчи, 6:23). Ведь в Торе тоже рассказывается о том, что запрещено и что относится к понятиям нечистоты. И при изучении Торы искры святости, заточенные в сфере запретного, освобождаются и поднимаются.
ХАНУКАЛЬНЫЕ СВЕЧИ И ТФИЛИН
Общеизвестно, что мудрецами было введено семь заповедей, одна из которых – это зажигание ханукальных светильников. Предписания, связанные с ней, проистекают из заповедей самой Торы (Тания, ч.4, 29). А значит, среди заповедей Торы должна быть такая, которую можно сравнить с ханукальными светильниками, та, которая приносит Б-жественный свет и «левой стороне», и в «общественные места». И это мицва о филактериах. Потому что одну из филактерий надевают на левую руку (как на более слабую, соответственно левша надевает на правую). Зогар объясняет это тем, что «дурные наклонности» («левая сторона сердца»: голос сердца, эмоций, противоречащий воле Б-га) сами должны быть связаны обязательством служения Всевышнему. А тфилин на голове ничем не покрывают, чтобы «увидели все народы земли, что имя Б-га наречено на тебе, и устрашатся тебя» (Дворим, 28:10). Таким образом, тфилин носят для того, чтобы раскрыть Б-жественность «всем народам земли» и заставить их «устрашиться». И именно тфилин, как и ханукальные светильники, направлены к «левой стороне» и «общественному владению» – к тем, кто находится «за пределами» признания Б-га.
В свете сказанного становится понятным выражение мудрецов о том, что «всю Тору можно сравнить с (заповедью) тфилин»: «Исполняйте заповедь о тфилин, и я вам ее засчитаю, как если бы вы учили Тору день и ночь». У тфилин, как и у самой Торы, есть особая сила, помогающая очищать даже светский мир, где, казалось бы, нет места Б-жественному.
ЗАПОВЕДЬ ТФИЛИН
Во время Хануки мы даем цдоку (пожертвование, буквально «справедливость») «и деньгами, и милосердием», то есть оказываем другому материальную и духовную поддержку. А раз между тфилин и ханукальными светильниками, как мы увидели, существует особая связь, то Ханука – особое время, когда мы должны посвятить себя «кампании тфилин», то есть помочь другим евреям исполнить мицву.
И когда один еврей помогает другому выполнить заповедь о тфилин, то, как написано в Мишне, «исполнение одной мицвы приведет к другим » (Пиркей Овойс, 4:2). Если это верно для всех заповедей, то тем более это верно для тфилин, с которыми и сравниваются все остальные мицвойс (дословный перевод цитаты из Талмуда, таков: «Мицвойс всей Торы можно сравнить с тфилин»). Единственное «зерно» соблюдения одной мицвы со временем прорастает многими – соблюдением всех остальных.
Чудо Хануки состоит не только в том, что «вы, народ Израиля, вы сделали все для освобождения и спасения, как в этот день» (ханукальная молитва «Ал а-нисим»), то есть избавление от «нечистых», «злых» и «высокомерных» людей, хотя они были многочисленней и сильней; но и в том, что «после победы дети Твои пришли в Твой святой дом, убрали Твое святилище и зажгли светильники в Твоем святом дворе».
Так же и с тфилин. Соблюдая эту мицву, не только освобождаешься от «всех народов земли», потому что «они устрашаются тебя» и больше не будут воевать с Израилем, но «словно наши сердца растаяли, и ни в ком не осталось храбрости, и всё из-за тебя» (Иегошуа, 2:11). Но, благодаря соблюдению мицвы, «Твои дети (войдут) в Твой самый святой дом» – Третий Храм, который появится на Земле как знак наступления Эры Мошиаха.
ВАЕШЕВ
У этой недельной главы и следующей за ней «Микец» есть общая тема: сны. Из «Ваешев» мы узнаем о снах Йосефа, а из «Микец» – о снах фараона. Тот и другой видели по два сна, имеющих общий смысл, но переданный разными сиволами. Есть ли принципиальное различие между снами Йосефа и фараона, и если да, то в чем оно? Почему каждый сон повторялся? Каково значение символов? На все эти вопросы есть ответ.
ДВОЕ СПЯЩИХ И ЧЕТЫРЕ СНА
В начале этой недельной главы мы узнаем о двух снах Йосефа (Брейшис, 37:5-9). Оба они сообщали об одном: Йосеф будет царствовать. Из первого открывалось, что он возвысится над братьями, и те придут ему поклониться. Во втором в образе солнца и луны предстали Яаков и Бильга, и означал он, что те придут вместе с братьями Йосефа.
Между этой главой и следующей, которая повествует о двух в сущности одинаковых снах фараона (Брейшис, 41:1-7), можно провести параллель. И все же в случае с фараоном Тора объясняет, почему его сон повторился дважды: «потому что уготовано это Всесильным, и Всесильный вскоре исполнит это» (Брейшис, 41:32). Что же касается сна Йосефа, то объяснения, почему он повторился, нет. Хотя намек на ту дополнительную информацию, которую мы узнаем из второго сна, все же можно усмотреть в первом. Это заставляет предположить, что два подобных сна Йосефа подразумевают и некое различие.
В чем же это различие? Какое значение оно имеет для нас? Как известно, деяния праотцев представляют собой знак и одновременно урок для будущих поколений. А дела Йосефа относятся к деяниям праотцев, ведь он был рожден Яаковом, как сказано в начале главы: «Вот родословие Яакова: Йосеф...» (Брейшис, 37:2).
СНОПЫ И ЗВЕЗДЫ
Два сна Йосефа отличаются друг от друга следующим. Первый связан с землей: «Вот мы вяжем снопы посреди поля». А во втором речь идет о небесных светилах: «солнце, луна и одиннадцать звезд».
Сны фараона связаны только с земными понятиями, причем по нисходящей: от высших – животных («семь коров»), к низшим, то есть растениям («семь колосьев»). У фараона нет связи с небесным царством. И поэтому его сны представляют собой нисходящее движение, «спуск». А сны Йосефа – «подъем» к святости (о связи между этими понятиями «подъем» и «спуск «применительно к святости и праздником Ханука, который всегда совпадает с днями чтения этих глав, см. Трактат «Шаббат», 21б, и классические труды по Хануке).
Это различие между Йосефом и фараоном – пример одной из уникальных особенностей еврея: он всегда связан и с материальным, и с духовным, и с этим миром, и с миром грядущим. Как сказал шестой Любавичский Ребе – Ребе Раяц, когда один из следователей стал угрожать ему пистолетом (он был арестован в России в 1927 году): «Этой игрушки боится тот, у кого много богов и всего один мир. Но тому, у кого два мира и один Б-г, ничего не страшно». Эти два мира – сегодняшний мир и мир грядущий – не разделены во времени. Напротив, еврей связан с высокой духовной реальностью даже здесь, в этом мире. Он находится на «лестнице, стоящей на земле, верх которой достигает неба» (Брейшис, 28:12), и в своем служении Всевышнему продвигается от низшей («земля») к высшей («небеса») духовности, всегда шагая только вверх.
ДВА МИРА В ОДНОМ
В Торе все очень значимо, и в каждой детали заложен урок, как строить жизнь. Смысл того, что Йосефу приснились два сна о двух мирах (земле и небесах) в следующем: еврей должен объединять материальное и духовное в одно целое. Между ними не только не должно возникать противоречий, но материальное должно вносить вклад в духовную жизнь настолько, что само проникнется духовностью. Рамбам особенно подчеркивает этот момент, когда говорит, что «здоровое и совершенное тело – часть пути к (служению и познанию) Б-гу».
Для каждого еврея вполне естественна мысль, что удовлетворение его физических потребностей, таких как еда и питье, происходит во имя Всевышнего.
История о Ребе Шмуэле, четвертом Любавичском Ребе, рассказывает: как-то раз, тогда двое его сыновей еще были детьми, он разговаривал с ними об особых добродетелях евреев, и чтобы подтвердить свои слова, спросил у слуги:
– Бенцион, ты уже поел?
– Да, – ответил слуга.
– Ты хорошо поел?
– Я, слава Б-гу, доволен.
– Зачем ты ел?
– Чтобы жить.
– Зачем ты живешь?
– Чтобы быть евреем и исполнять заповеди Б-га.
Сказав это, слуга погрустнел.
Позже Ребе сказал своим детям: «Видите, у еврея в природе заложено, что он ест, чтобы жить, а живет, чтобы гордиться тем, что он еврей, и выполнять то, что велел ему Б-г. Но он все равно тоскует от того, что не достиг конечной истины».
Раз в каждом движении еврея заложен духовный смысл, его действия становятся частичкой святости. Как говорил Баал-Шем-Тов: «Человек находится там, где его стремления».
ЗНАЧЕНИЕ СНОПОВ
Теперь нам ясно, почему Йосефу приснились два сна. Рассмотрим в деталях содержание каждого.
Первый сон начинается словами: «Вот мы вяжем снопы посреди поля». Другими словами, он начинается с описания работы. Этого нет в снах фараона. Там, где властвует порок, работы (то есть аводу, усилий, которые делает человек, служа Б-гу) может и не быть. Как написано: «В Египте мы ели даром» (то есть не соблюдая заповедей). Но награда святости – свет Всевышнего – приходит только через совершенное усилие. Значит, чтобы еврею подняться по лестнице с земли к небу, ему с самого начала надо стремиться, чтобы его обычные повседневные дела стремились к святости.
По природе эта работа, как и во сне Йосефа, заключается в связывании снопов. Мы приходим в этот скрытый мир, напоминающий поле, на котором вещи и люди, словно колоски, растут по отдельности, живут врозь, каждый сам в себе и для себя. Считается, что в человеке говорит его животная душа, которая разделяет людей. Но еврей должен преодолевать эти тенденции, объединяя, словно колосья в сноп, разрозненное в одно – служение Всевышнему. Служение, помогающее преодолевать себя и разобщенность.
Во сне, будучи уложены, снопы братьев встали и поклонились снопу Йосефа. Для нас это значит, что следующим шагом в служении Всевышнему должно быть преклонение, подчинение тому, что выше нас. Вместе евреи образуют единое целое, как если бы все они были органами одного тела. И как движения тела могут быть скоординированы только в том случае, если мышцы точно выполняют указания нервной системы, так и духовное состояние общего «тела» евреев зависит от способности «тела» повиноваться своей «голове» – главе поколения (Тания, часть 1, гл. 2. Сефер а-мааморим 5710, с. 254.) Именно он, глава поколения, учит нас, чтобы все члены общины вместе стремились к достижению верной цели.
На самом деле это подчинение предшествует объединению всех сторон жизни в служении Всевышнему. Способность к совместным действиям – следствие внутреннего подчинения главе поколения. Но на внешнем уровне это происходит, как в сне Йосефа: сначала «соединение», а затем подчинение.
ЗНАЧЕНИЕ ЗВЕЗД
Все это относится к первому сну Йосефа. Служение Б-гу на этом уровне все еще ограничено земным пространством – физическим существованием человека. И задача еврея состоит в том, чтобы преодолеть эти ограничения, совершив тшуву («раскаяние», точнее «возвращение»). Настоящая «тшува» совершается тогда, когда «душой он возвращается к Б-гу, который ему эту душу дал» (Коелес, 12:7), то есть когда еврейская душа возвратится в первоначальное состояние – то, в каком она была до заключения в тело. Это означает не то, что душа и тело должны быть (не дай Б-г) разделены или что существование тела неважно. Это значит, что тело не должно скрывать свет души. Именно для этого душа спускается на Землю, облекаясь в тело. Приняв этот образ существования, она должна сохранить свою непосредственную связь с Б-гом.
Вот в чем смысл второго сна Йосефа. Сон рассказывает о еврее, который сумел подняться над служением, привязанным к «земле». Он покинул мир зависти и «разобщенности», состояние, когда кажется, что вещи существуют сами по себе и для себя, и ему уже нет необходимости собирать «осколки» своего существования. Его служение Всевышнему целиком перешло на «небесный» уровень, на путь к возвращению – к первоначальному состоянию души.
Но подчинение «главе» общего «тела» евреев вновь повторяется в этом сне (когда кланяются солнце, луна и одиннадцать звезд). Отсюда становится ясным, что к первоисточнику должен обращаться не только «работающий в поле», но и уже достигший небес. Хотя, конечно, ему уже не требуется путеводитель, оберегающий его от скрытых искушений, которыми физическое существование может испытывать душу. Но даже на этом уровне он должен стремиться к гармонии с другими людьми, подчиняясь вместе с остальными духовному лидеру.
СТУПЕНЬКИ ЛЕСТНИЦЫ, ВЕДУЩЕЙ В НЕБЕСА
Таким образом, во снах Йосефа заложена «карта», на которой обозначен путь для каждого. Прежде всего необходимо «поработать в поле», сделать усилие («авода»), чтобы объединить мир разрозненного существования людей в службе Всевышнему («связывание снопов»). И хотя евреев часто называют «сыновьями короля» или просто «королями», без приложения этого усилия нам не обойтись. Чтобы заслужить награду святости, надо поработать в этом мире. И мы даже не можем представить, какие награды нас ждут: они будут «найдены», то есть неожиданны, так как намного превысят наши заслуги в этом мире. Написано: «Если кто-то тебе говорит, что он много работал, но ничего (т. е. никакого вознаграждения) не получил, не верь ему. Если же наоборот, скажет, что получил, ничего не делая, не верь этому. Но если человек скажет, что много работал и получил вознаграждение, верь ему» (Мегила, 6б).
Во-вторых, на любом уровне служения Всевышнему необходимо подчиняться «главе» «тела» еврейского народа.
И в-третьих, в Пиркей Овойс (2:4) сказано: «Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил Твоей воле желания других». Другими словами, силы сокрытия этого мира, то есть разобщенности и разрозненности, потеряют свою силу, и для нас раскроется путь к откровению и духовной жизни, то есть жизни Йосефа – праведной жизни.
МИКЕЦ
Из первой части этой недельной главы мы узнаем множество подробностей о двух снах фараона. На первый взгляд они кажутся излишними, что, естественно, порождает ряд вопросов. Для чего сны описываются таким образом? Имеет ли значение отличие снов фараона от снов Йосефа, описанных в предыдущей главе, при том, что один образ в них повторяется? Отражают ли эти различия принципиальный контраст между двумя мирами, представленными соответственно Йосефом и фараоном? И если да, то имеет ли все это значение для нас?
СНЫ ФАРАОНА
Глава начинается подробным описанием снов фараона о коровах и колосьях и истолкованием Йосефа этих снов. Согласно ему через эти образы фараону сообщается о грядущих периодах изобилия и голода.
Но почему сюжет дается столь детально и в таком объеме? Ведь суть его предельно проста: Йосеф предсказал семь лет изобилия и семь лет голода, в результате чего стал вторым после фараона человеком в Египте. И какая в конце концов разница, благодаря чему произошло его возвеличивание?
Даже если Тора желает подчеркнуть, что именно благодаря снам фараона Йосеф получил высокую должность, она могла бы сообщить нам об этом, не так подробно описывая детали снов.
ВЛИЯНИЕ ЙОСЕФА
Ответ заключается в том, что сны фараона следует воспринимать в контексте всей совокупности предшествующих и последующих событий. Фараон видел сны из-за Йосефа. Из предыдущей главы мы узнали, что Йосеф получал информацию от Б-га во сне. А он, наследник Яакова, в том числе духовный, нес миру все ценности, которые представлял Яаков. Иначе говоря, он был как бы «коллективной душой», посредником для передачи Б-жественных эманаций, или излучений, в мир, «праведником, который является основой мира». Если ему Б-жественное откровение давалось во сне, значит, в то время таков был порядок сообщения с миром. Поэтому, когда нужно было установить связь с ним и его правителем-фараоном, такая связь была установлена посредством сна.
ЕВРЕЙ И МИР
Это указывает нам на фундаментальный урок относительно нашего служения Б-гу. Когда человек встречает серьезный вызов, явленный в виде вредных отношений и плохих желаний, он должен понимать, что их источник не где-то в мире, а в нем самом. Неправда, что он должен следовать за окружающим его миром, неправда, что нужно идти миру на уступки ради того, чтобы жить настоящей еврейской жизнью. Все наоборот. Это от него зависит состояние мира, в котором он обитает. Если служение Творцу совершается неохотно, через силу, то это отражается и на окружающем мире. Но природа мира такова, что духовные источники происходящего сокрыты. Поэтому сокрыто и данное обстоятельство, и помехи на пути исполнения заповедей воспринимаются как нечто, возникающее вовне, в большом мире, и уводящее человека от его веры. На самом же деле корень проблемы в самом человеке. Если бы он изменил своим желаниям, сосредоточиваясь не на отрицании возможностей, которые он имеет, а на их изыскании и использовании, то мог бы изменить вместе с тем и воздействие окружающего мира.
И это не все. Даже если мы не можем найти источник конфликта внутри человека, потому что сам он является личностью цельной, свободной от такого конфликта, все-таки из-за него происходит инцидент. Ибо в нем, в еврее, заключена цель творения. Как говорили наши мудрецы: «Мир был изначально сотворен ради Израиля, который называется началом творений Всевышнего». Конфликт происходит как испытание внутренней силы человека. Если он отказывается поддаваться его воздействию, то тем самым отнимает реальность у этого конфликта. Потому что состояние мира зависит от духовного состояния человека в его иудаизме.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ СНАМИ ЙОСЕФА И ФАРАОНА
Хотя существует зависимость снов фараона от снов Йосефа, они радикально отличаются по своей природе. Сны Йосефа принадлежат миру святости, сны фараона – нет. Это видно из различий между ними в структуре и деталях.
1. Сны Йосефа начинаются с образа, связанного с работой, хлебом, зарабатываемым трудом: «мы вязали снопы». Такая идея совершенно отсутствует в снах фараона, в которых пища дается, кажется, без всякого труда.
Благословения, которые Всевышний дает евреям, совершенны, и они должны реализовываться в результате предпринимаемых усилий, осуществляясь в акте взаимодействия с Творцом. Потому что полученное, но не заработанное – это «хлеб позора». В нем чего-то не достает. А именно – роли человека как партнера в создании этих благ. С этой точки зрения еда, которая снилась фараону, несовершенное явление и, следовательно, она может приходить как подаяние, без усилий.
2. Сны Йосефа представляют восхождение от высокого к высшему. Они начинаются с колосков пшеницы – разрозненных, отделенных один от другого. Далее они увязываются в снопы, то есть, что вначале было разделено, связывается в единое целое. А затем, во втором сне, действие переходит к солнцу, луне и звездам – к небесным светилам. Даже на физическом уровне снопы ценнее колосьев, а драгоценные камни, земные аналоги звезд, значительно дороже снопов.
Но в снах фараона порядок обратный: от коров – к колосьям, то есть снижение от животного к растительному миру. Да и состояние коров как сытых, так и тощих, в естественном порядке должно бы зависеть от того, какими колосьями они питаются, полными или пустыми. В каждом сне фараона наблюдается та же тенденция снижения или деградации. Сначала появляются здоровые коровы и здоровые колосья, затем тощие коровы и пустые колосья, вплоть до того, пока хорошее полностью не поглощается плохим. Такой же порядок сохраняется и в интерпретации снов. Сначала идут семь лет изобилия, затем семилетний же упадок, пока «все изобилие забудется и голод воцарится в стране» (тот факт, что после голодных лет вернется изобилие, не связано со снами фараона вообще и объясняется благословениями Яакова).
СВЯЩЕННОЕ И МИРСКОЕ – ДИНАМИКА И СТАТИКА
Различия между снами Йосефа и снами фараона раскрывают различия между святостью и ее противоположностью. Святость неизменна. В мире, где она царит, если и происходят изменения, то всегда связанные с восхождением, движением «от силы к силе». На самом деле это не изменения вообще, но лишь реализация чего-то неизменного, которое не может быть статичным.
Хотя еврейский народ подвержен изменениям – то восходящим, то нисходящим, это ненастоящие изменения. Ибо еврей всегда является носителем единой миссии и единой веры: он должен жить в соответствии с Торой и заповедями, совершенствуясь в святости. И поскольку «человек находится там, где его стремления», и, более того, поскольку «спуск» еврейского народа всегда происходит ради последующего подъема к вечному миру, то флуктуации (колебания) в еврейской истории не являются в конечном итоге изменениями, но представляют собой по сути динамично обновляющийся «мир». Единая воля, единое намерение прослеживаются на всем этом пути.
Мир несвятого, напротив, подвержен изменениям, фактически – постоянной деградации. Ведь то, что не свято, не существует само по себе, в лучшем случае это лишь средство для достижения некой цели. Чтобы испытать человека и пробудить более высокий потенциал его святости. Чем больше человек идет на эти испытания, становясь сильнее и поднимаясь в своем служении, тем меньше он нуждается в таких испытаниях. И автоматически существование мира несвятого становится более слабым. «Когда один поднимается, другой падает»: по мере того как усиливается мир святого, мир чисто светского ослабевает.
В этом основное различие между огнями Хануки и жертвами, приносимыми в праздник Суккос. В Суккос в течение семи дней приносили в жертву семьдесят быков. Эти быки представляли жертвы от лица семидесяти народов мира. С каждым днем количество приносимых жертв последовательно уменьшалось (от 13 в первый день до 7 в седьмой), олицетворяя таким образом постоянный «спуск» или уменьшение (Раши). Но огни Хануки символизируют святость, поэтому каждый день происходит увеличение зажигаемых огней. Ибо святость неизменно прогрессирует.
ТРУД И НАГРАДА
Из всего этого мы можем извлечь особый урок. Когда человек полагает, что может получать блага или благословение без труда, только в результате неких естественных причин, то он может быть уверен, что его сознание питается от его «животной души», то есть недуховной части его природы. Ибо на этом уровне действительно возможно получение благ без труда. Но следует при этом знать, что все находящееся в этой области, постоянно пребывает в состоянии деградации, и в конце концов человек останется ни с чем. Если бы, с другой стороны, он служил Б-гу, то мог быть уверен в обещанном «трудился и нашел». Тогда он получит с небес больше того, ради чего трудился. И, прогрессируя, такой человек всегда будет подниматься в святости.
ВАИГАШ
Позаботившись о запасах
зерна в годы изобилия, Йосеф не только спас египтян от семилетнего голода и
умножил богатства фараона, но, как мы узнаем из этой недельной главы, сумел
позаботиться и о собственной родне, несмотря на то, что братья в свое время
причинили ему много боли. За такую его заслугу в одном из псалмов весь
еврейский народ назван именем Йосефа. Каково же скрытое значение этой личности?
И чему нас учит отрывок из Мидраша, где к Всевышнему возносятся просьбы
относиться к народу Израиля, как Йосеф к своим братьям.
ЙОСЕФ – КОРМИЛЕЦ
«И кормил Йосеф отца своего, и братьев своих, и весь дом отца своего хлебом по количеству детей» (Брейшис, 47:12).
Тора много рассказывает нам об отношениях между Йосефом и его братьями, особо подчеркивая, что в трудное время он поддержал братьев с их семьями, а в каждой фразе Торы, мы знаем, кроется глубокий смысл.
За поступок Йосефа весь еврейский народ в одном из Псалмов назван его именем: «Он (Б-г) ведет Йосефа, как паству». Его деяние навеки стало нам заветом.
КОММЕНТАРИЙ МИДРАША
На этот стих из Псалмов в Мидраше есть комментарий, из которого мы выясняем, что Б-г не просто ведет еврейский народ, который назван «Йосефом», но Он ведет его, как Йосеф.
«Как он запасал хлеб в урожайные годы для голодного времени, так собирай для нас, Б-г, благословения этого мира и храни их для мира будущего».
«Как Йосеф поступал с каждым согласно его делам, так испытывай нас, Б-г, по нашим поступкам».
«Рабби Менахем сказал от имени рабби Абина: несмотря на то, что братья Йосефа поступили с ним очень плохо, он отплатил им добром. Мы тоже часто несправедливо поступаем по отношению к Тебе (Всевышний), но может и Ты воздашь нам добром?».
Некоторые из этих комментариев заводят нас в тупик, вызывая недоумение.
* Если бы Йосеф не откладывал излишки хлеба в годы изобилия, они пошли бы в отходы. Что же здесь может быть общего с хорошими делами, которые мы делаем в этом мире? Они же не могут быть «выброшены в отходы», зачем их «запасать» для будущего мира?
* Разве можно сравнить этот мир с годами изобилия, а будущий – со временем голода, если сказано, что этот мир – лишь «передняя», пройдя которую мы окажемся в «зале» будущего мира?
* Заслуга Йосефа состояла в том, что он сделал добро людям, которые поступили с ним плохо. Как же тогда Мидраш может говорить: «Он давал каждому по его делам», а не «по его нужде»?
И почему в Мидраше молят Всевышнего судить нас по делам? Разве это следует не из строгих предписаний закона, а из поведения Йосефа?
БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЭТОГО МИРА И МИРА БУДУЩЕГО
Первую молитву Мидраша, в которой Б-га просят сохранить для нас благословения «лет изобилия», этого мира, чтобы мы могли наслаждаться ими в «голодные годы» мира будущего, можно понять, зная: нашей наградой в будущем мире будет открытие достигнутого здесь, а это неотъемлемое присутствие духа Всевышнего. В этом смысле будущий мир – «голодное время», ибо там нас будет поддерживать поток духовной энергии, накопленной во «времена изобилия» этой жизни. И хотя в Мидраше сказано: «час блаженства духа в будущем мире лучше всей жизни в этом мире», – так рассуждает человек, ждущий награды в новой жизни. С точки же зрения Всевышнего, «час раскаяния за свои грехи, а также добрые дела в этом мире лучше целой жизни в мире грядущем». Только здесь мы можем исполнить свое предназначение и создать духовные радости, которые будут раскрыты в мире грядущем.
Теперь, если следовать логике строгих предписаний закона, можно сказать, что мы подчиняемся воле Б-га, часто руководствуясь корыстными мотивами. Мы не выверяем свои действия с сущностью заповеди, исполнение которой и есть высшая награда.
Значит ли это, что если «самое главное – это соблюдение заповеди», исполнение которой действительно дает выход Б-жественной сущности, такие действия не должны награждаться в будущем мире раскрытием их сущности?
Когда мы просим (во второй просьбе Мидраша): «воздай нам по делам нашим» (а не по мотивам поступков), мы не просто молим Б-га следовать строгим предписаниям закона. Мы просим Его рассматривать только наши внешние действия, а не судить, имея в виду недостатки нашей мотивации. Что же касается поступков, то «даже грешники Израиля полны заслуг в исполнении заповедей и добрых дел, как гранаты (семян)».
Так поступал Йосеф, говоря: «А если вы замышляли против меня зло, то Всесильный порешил его к добру, чтобы осуществить то, что происходит ныне, и сохранить жизнь многочисленному народу» (Брейшис, 50:20). Получилось так: желая погубить Йосефа, братья продали его в рабство и тем самым помогли стать великим человеком. Получив высокий пост, он сумел сохранить жизнь тысячам людей, заранее готовясь к надвигающемуся голоду, сделал необходимые запасы пищи. Отсюда явствует, что Йосеф судил братьев по поступкам (а их результат был хороший), а не по намерениям.
Сторонники строгого соблюдения закона, наверное, согласятся с тем, что человек, делая добро из корыстных целей, подсознательно все-таки стремится к близости с Б-гом, а потому должен быть вознагражден. Но разумеется, когда человек грешит, у него не может быть благородных побуждений. Однако подсознательно его душа в своей неизведанной глубине стремится отдалиться от греха (Рамбам). Как же в ином случае Б-г позволил бы нам ретроактивно исправлять грехи, раскаянием превращая их в заслуги, если нет нашим грехам прощения?
Об этом дополнительном милосердии Мидраш в лице рабби Менахема просит в третьем обращении: «так же, как Йосеф ответил добром тем, кто обидел его, так и Ты, взирая на то, что грешны мы перед Тобой, воздай нам добром». Другими словами, суди нас в свете конечного добра (нашего раскаяния), как если бы это и было наше изначальное намерение, и мы грешили только для того, чтобы сделать добро.
ЗНАЧЕНИЕ ЙОСЕФА
Почему же мы обращаемся к Б-гу с этими тремя просьбами именно в связи с поступком Йосефа? Разница между Яаковом и Йосефом заключается в следующем: Яаков жил на высшем уровне духовного существования, а Йосеф переводил эту духовность в материальный мир. С точки зрения человека, это возможность воспринимать Б-жественную сущность на уровне его собственного ума, чувств и поступков, даже тех, которые совершались из корыстных побуждений.
Благодаря своей силе еврейская душа может быть проявлена, и ощутимо, в этом мире (способность, которой обладает Йосеф), и она способна проводить в него Б-жественную сущность из мира грядущего.
Следовательно, самые сокровенные намерения человека – чистые, даже если он этого не осознает, реализуются в этом мире. И Б-г может вознаградить его добром, даже если он поступал плохо.
Это завет Йосефа каждому еврею. Накормив семью в голодное время, несмотря на все причиненное ему зло, он дал нам право и силы судить ближнего не по внешности и видимым слабостям, а смотреть глубоко внутрь, в суть его бытия, и откликаться на его неизменную святость.
Относясь так к другому человеку, мы пробуждаем в нем и в себе святую душу (корень святости), и спустя какое-то время она, прорвав свою внешнюю оболочку, раскрывает сущность наших душ.
ВАЕХИ
В этой главе мы читаем о том, как Яаков, дважды созывал сыновей, чтобы благословить и пророчествовать. Наши мудрецы считают, что речь здесь идет о двух самостоятельных событиях, следующих однако в непосредственной близости, друг за другом. То, о чем Яаков сказал, собирая детей во второй раз, рассказано в последующих стихах Торы. А о том, что случилось в первый, Тора умалчивает. И здесь необходимо осмыслить данные раввинами объяснения этого события, исследовать значение понятия «конец дней» в наше время.
ЧЕГО НЕ СКАЗАЛ ЯАКОВ?
«И призвал Яаков сыновей своих и сказал: “Соберитесь, и я поведаю вам, что произойдет с вами в грядущие времена”»
(Брейшис, 49:1).
Мудрецы, комментируя этот стих, говорят, что Яаков хотел поведать сыновьям о конце дней, но Б-жественное присутствие (на иврите – Шхина), которое давало ему силу пророчества, покинуло его. Что же побудило наших мудрецов так толковать эту фразу? Ее буквальное значение на первый взгляд связано с благословениями, которые Яаков собирается дать своим сыновьям. И эти благословения позже упомянуты в тексте. Некоторые комментаторы объясняют, что внимание мудрецов сосредоточилось здесь на фразе «в грядущие времена», которая в другом месте Торы имеет значение «в конце дней». Но с таким толкованием трудно согласиться. Во-первых, потому что «в грядущие времена» не всегда подразумевает такое значение. Например, когда Бильям говорит Балаку: «Я возвещу тебе, что этот народ сделает твоему народу в грядущие времена», Раши объясняет это как ссылку на времена царя Давида. Во-вторых, даже если мы согласимся, что Яаков хотел говорить о конце дней, почему следует думать, что он хотел раскрыть сыновьям, когда именно это будет? Ближе к буквальному смыслу стиха было бы мнение, что он просто хотел сообщить им, что тогда произойдет, именно это он и делает позже в нашей главе. И в-третьих, даже если мы примем такое толкование мудрецов, то его, безусловно, нельзя считать буквальным прочтением стиха или объяснением на уровне простого смысла. Но ведь именно это толкование приводит Раши, а Раши, как известно, ставил своей целью дать комментарий на уровне простого смысла.
ДВА СОБРАНИЯ
Объяснение заключается в том, что в тексте Торы есть очевидное повторение. Сначала Яаков говорит: «Соберитесь и я поведаю вам», а затем: «Сойдитесь и послушайте». Поскольку Тора не содержит избыточных фраз, отсюда следует, что Яаков дважды собирал сыновей. Описание второго собрания есть в тексте, но первое остается загадкой. Почему нам не сказано, что собирался сообщить Яаков и почему он этого не сделал? Потому-то и объясняют мудрецы, что он «хотел раскрыть своим сыновьям конец дней», но не мог, поскольку «Б-жественное присутствие покинуло его». И именно поэтому он собирал их второй раз, сказав «икабцу», буквально «сойдитесь вместе». Это слово имеет значение «приготовиться услышать слова, исходящие из Б-жественного источника» (в отличие от слова «еасфу» – «соберитесь вместе»).
Но в этом объяснении все же чего-то не достает. Мы, конечно, можем согласиться, что текст Торы подводит нас к мысли: Яаков собирал своих сыновей вместе, желая сообщить им то, что впоследствии уже не сможет. Но что если была какая-то дополнительная информация о том, что произойдет с ними в будущем, и по какой-то причине ему не дано было ее передать? Где доказательства, что он хотел раскрыть «конец дней»?
ТРИ СПОСОБА ОБЩЕНИЯ
Мы можем пойти дальше в нашем понимании проблемы, если используем приводимое в книге Зогар различие между тремя обозначениями речи: «говорить», «рассказывать» и «поведать». «Говорить» – просто физиологический процесс, «рассказывать» – уже идет от сердца, но «поведать» – обозначает голос души. Разница между ними такова: говорение и рассказ идут с поверхности, а не из глубины души. Уста иногда могут говорить то, что не чувствует сердце. Более того, сказанное сердцем иногда может быть в конфликте с тем, чего на самом деле желает душа человека. Иногда в своем сердце еврей может желать чего-то запрещенного Торой. Но в самой глубине души он никогда не пытается отделить себя от воли Б-га. Глаз видит, сердце желает, но самые глубокие сферы души никогда не подвержены греху. Так вот, «поведать» идет из самых глубин человеческого существа. Агада, «внутренняя» часть Торы, буквально означает «поведанное». Раввины говорят об Агаде так: «Если хочешь узнать Того, Кто говорил и привел мир к существованию, то учи Агаду, ибо в ней найдешь Б-га». Иными словами, через ту часть Торы, название которой происходит от глагола «поведать», ты можешь открыть глубинную сущность Б-га.
Именно это собирался Яаков сделать вначале – «поведать» своим сыновьям, раскрыть им «конец дней», то есть суть времени, когда глубинная сущность души человека и глубинная сущность Б-га будут раскрыты через глубинную сущность Торы.
Б-ЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ ПОКИДАЕТ ЕГО
Почему же наши мудрецы настаивают, что Б-жественное присутствие (Шхина) покинуло Яакова именно в тот момент, когда он собирался об этом поведать? Почему не сказать проще: «Конец дней был сокрыт от него»? В особенности если учесть, что сразу после этого в благословениях, которые он дает сыновьям, звучит много пророчеств, что подразумевает: Б-жественное присутствие по-прежнему с ним. Причина в ином: Яаков хотел раскрыть «конец дней» своим сыновьям, думая, что, поскольку они «собрались все вместе» (то есть объединились в самом глубоком смысле этого слова, приготовившись получить откровения), они будут достойны такого откровения и смогут его воспринять. Но они не смогли удостоиться Б-жественного присутствия, поэтому оно и ушло. Не от Яакова, который по-прежнему мог видеть «конец дней» и был способен пророчествовать, а от его попытки «открыть» это сыновьям.
Несмотря на это мудрецы все же утверждают, что Б-жественное присутствие покинуло его, Яакова. Это связано с тем обстоятельством, что его сыновья не могли воспринять это присутствие, что сказалось и на самом Яакове. Но если так, почему Б-жественное присутствие ушло только тогда, когда Яаков хотел раскрыть «конец дней»? Ведь его сыновья в это время были такими же, как и раньше. И если у Яакова были недостатки из-за его детей, и они тоже должны были быть раньше. Но никаких неожиданных изменений, способных внезапно оттолкнуть Б-жественное присутствие, в нем до настоящего момента не происходило.
Ответ заключается в том, что хотя его сыновья и ранее были недостойны откровения, которое Яаков собирался доверить им, пока он не был с ними связан, их состояние на него не влияло, но когда он попытался им поведать, это влияние проявилось, и Б-жественное присутствие покинуло его.
НАШЕ ВРЕМЯ И КОНЕЦ ДНЕЙ
Тора вечна. Она обращена к каждому еврею, и поэтому то, что она рассказывает, адресовано каждому из нас. Все продолжающееся воздействие того, что делал тогда Яаков, заключается в следующем. Когда он сказал: «Соберитесь», иначе говоря «объединитесь вместе, и я поведаю вам», он дал своим сыновьям и всем их возможным потомкам силы достичь при помощи своего служения Б-гу – откровения о конце дней. С одним «но»: внутренне они не могут принять его полностью. Этот факт имеет важное следствие. Глядя на современное состояние мира, можно удивиться: как этот век и это осиротевшее поколение можно считать готовыми к откровению о будущем избавлении, откровению, которого даже поколения более высокого уровня оказались недостойны? На это Тора отвечает, что через действия, совершенные Яаковом в попытке передать это своим сыновьям, каждый еврей имеет такую силу во все времена, даже когда «Б-жественное присутствие покидает его», то есть даже когда он сам себя упрятал, как сейчас, в двойной панцирь тьмы. И в таком состоянии он имеет силу одним прыжком достичь откровения о конце дней, то есть о полном и истинном освобождении.
Даже то, что мы ощущаем, насколько наше время недостойно освобождения, является доказательством близости времен Мошиаха. Ибо говорили мудрецы: «Мошиах придет тогда, когда его не ждут» (буквально «когда разум обращен в другую сторону»). И время, подобное нашему, когда невозможно найти место, достойное освобождения, как раз свидетельствует против самого себя и означает, что это освобождение неминуемо наступит.
Это нельзя понимать таким образом, будто у нас есть право отчаиваться, чтобы таким образом обеспечить условия, когда Мошиаха не ждут. Напротив, одной из основ еврейской веры является принцип: «каждый день я ожидаю его прихода» (Рамбам). Что означает: хотя это и непосильно для постижения нашим разумом, мы имеем веру, идущую далеко за пределы рационального ожидания, и эта вера сама по себе скоро принесет освобождение «конца дней».
ЛЕХАИМ - ежемесячный литературно-публицистический журнал и издательство.
E-mail: lechaim@lechaim.ru